Marx – Produktivkräfte und Klassenkampf

Dialektik und Entfremdung

Leben.

Karl Marx (1818—1883) war der Sohn eines wohlhabenden deutschen Anwalts jüdischer Herkunft. In seiner Jugend zeigte Marx großes Interesse am griechischen Materialismus, und seine Doktorarbeit widmete er den Lehren von Demokrit und Epikur. Einen wesentlichen Einfluss auf seine geistige Entwicklung hatte der zeitgenössische Linkshegelianismus.

Eine Zeit lang arbeitete Marx als Journalist für die liberale Rheinische Zeitung. Nach dem Verbot der Zeitung durch die preußische Regierung im Jahr 1843 zog Marx nach Paris, wo er Kontakte zu französischen Sozialisten knüpfte. In Frankreich begegnete er Friedrich Engels (1820—1895), mit dem ihn eine lebenslange Freundschaft und enge Zusammenarbeit verband. Durch Engels lernte Marx die britische ökonomische Theorie sowie die sozialen und wirtschaftlichen Verhältnisse in England kennen. Engels selbst war über längere Zeit Miteigentümer einer Fabrik in Manchester.

Wegen seiner politischen Aktivitäten wurde Marx aus Frankreich ausgewiesen und ließ sich in Brüssel nieder. Im Zusammenhang mit der Gründung des Bundes der Kommunisten verfassten Marx und Engels das Programm für dessen Tätigkeit — das Kommunistische Manifest (1848).

Während der Revolution von 1848 kehrte Marx in die Rheinlande zurück. Nach dem Scheitern der Revolution emigrierte er jedoch nach London, wo er fast sein gesamtes weiteres Leben verbrachte.

1864 spielte Marx eine aktive Rolle bei der Gründung der Internationalen Arbeiterassoziation (Erster Internationale), deren Ziel es war, die Interessen der Arbeiter aller Länder zu vertreten. Nach der Niederlage der Pariser Kommune 1871 wurde die Erste Internationale aufgelöst. In der Folge zog sich Marx weitgehend aus der aktiven Politik zurück und widmete sich vor allem wissenschaftlichen Studien.

Werke.

Zu seinen bekanntesten Arbeiten zählen: Ökonomisch-philosophische Manuskripte (1844—45), Die deutsche Ideologie (1845—46), Grundrisse der Kritik der politischen Ökonomie (1859) und Das Kapital (1867).

Dialektik und Entfremdung

Marx war nicht damit zufrieden, die Welt nur zu erklären; er wollte sie verändern. In diesem Sinne betrachtete er die politische Theorie als integralen Bestandteil politischer Praxis. Politische Theorie ist kein kontemplatives Streben nach Wahrheit, sondern ein Werkzeug im politischen Kampf — sei es zur Förderung oder zur Bekämpfung gesellschaftlicher Veränderungen.

Die wissenschaftlichen Studien von Marx umfassen Geschichte, Soziologie, ökonomische Theorien und Philosophie. Für Marx, als Hegelianer, gab es keine starre Trennung zwischen diesen Disziplinen; vielmehr waren sie miteinander verflochten. So integrierte er philosophische Analysen, empirische Forschung und aktuelle politische Fragen in ein dynamisches Denken, das die Grenzen zwischen diesen Bereichen fließend gestaltete.

Gemäß Marx besitzt die politische Ökonomie — die wissenschaftliche Theorie des kapitalistischen Produktionsmodus — eine zentrale Bedeutung. Seine allgemeine Geschichtsphilosophie ist eng mit der politischen Ökonomie verwoben, da sie die Zusammenhänge zwischen ökonomischen Gesetzen, Institutionen und Denkweisen erklärt. In unserer Darstellung begreifen wir den Marxismus als eine Theorie, die sowohl historische, soziale und philosophische Fragestellungen zu erklären versucht als auch über die bloße Philosophie hinausgeht.

Marx gilt oft als Fortführer der Hegelschen Philosophie. Für Hegel war die Welt ein historischer Prozess, der von der Entwicklung von Ideen bestimmt wird. Marx übernahm Hegels dialektisches Verständnis der Geschichte, betonte jedoch, dass deren Kern in der Entwicklung der materiellen Lebensverhältnisse liegt.

Die Darstellung Hegels als “Idealist“ und Marx’ als “Materialist“ greift zu kurz. Während Hegel den kulturell-intellektuellen Aspekt (den Geist) hervorhebt, legt Marx mehr Gewicht auf den materiell-ökonomischen Faktor. Beide sind sich jedoch darin einig, dass sowohl materielle als auch intellektuelle Faktoren in der Geschichte eine Rolle spielen.

Um die Dialektik bei Marx konkret zu machen, werfen wir einen Blick auf seine Theorie der Entfremdung (Entfremdung). Diese entwickelte er unter dem Einfluss Hegels und des linken Hegelianers Ludwig Feuerbach. Feuerbachs Kritik der Religion diente Marx als Ausgangspunkt:

1. Zunächst leben die Menschen in Unschuld und Harmonie mit sich selbst.
2. Mit der Zeit erschaffen sie das Bild eines Gottes, den sie als unabhängig und übermächtig wahrnehmen. Tatsächlich jedoch ist dieser Gott nur eine Projektion menschlicher Attribute. Die Menschen erkennen nicht, dass sie selbst der Ursprung dieser Vorstellung sind.
3. Dieses Missverständnis führt zu einer Entfremdung: Der Mensch wird sich seiner selbst fremd, da er Teile seines Wesens auf eine äußere Macht überträgt.

Für Feuerbach bestand die Lösung in der theoretischen Kritik der Religion. Sobald der Mensch die wahre Beziehung zwischen sich und Gott erkennt, könne er die Entfremdung überwinden und zu sich selbst zurückfinden. Marx hingegen war der Ansicht, dass eine theoretische Kritik allein nicht ausreicht. Solange Menschen unter unerträglichen materiellen Bedingungen leben, wird religiöses Trostbedürfnis bestehen bleiben. Die Überwindung religiöser Entfremdung erfordert die Beseitigung wirtschaftlicher Entfremdung.

Hier zeigt sich Marx’ “Materialismus“: Religiöse Entfremdung ist ein Ausdruck politischer und sozialer Entfremdung, die wiederum auf ökonomischer Entfremdung basiert. Die ökonomischen Bedingungen bilden also die Grundlage für alle anderen Formen der Entfremdung. Marx sieht die kapitalistische Produktionsweise als Ursprung dieser Dynamik: Die Arbeit selbst wird zur Quelle der Entfremdung in der kapitalistischen Gesellschaft.

Menschen — im Gegensatz zu Tieren — müssen arbeiten und produzieren, um zu leben. Ihre Arbeit schafft ein Mehrprodukt. Daher wird das Verhältnis zwischen Mensch und Natur zu einer dialektischen Wechselbeziehung, in der beide Seiten einander verändern. Die Geschichte ist genau dieser irreversible, dialektische Entwicklungsprozess, in dem die Natur durch menschliche Arbeit immer mehr umgestaltet wird, während das menschliche Dasein zunehmend durch die Sphäre der produzierten Güter vermittelt wird.

Die kapitalistische Gesellschaft hat die Natur in erheblichem Maße transformiert. Menschen haben sich mit Fabriken und Städten umgeben. Doch die radikalsten Spaltungen entstanden zwischen Kapitalisten und Proletariern sowie zwischen dem Menschen und dem Produkt seiner Arbeit. Der Mensch ist nicht länger der Herr seiner eigenen Schöpfungen. Diese treten ihm als unabhängige Macht gegenüber, die ihn zwingt, für ihre Produktion zu arbeiten. Der Kapitalist muss Kapital investieren und konkurrieren, während der Arbeiter am Rande des Existenzminimums lebt. Maschinen und ihre Entwicklung bestimmen das Schicksal des Menschen — nicht umgekehrt.

Hier gelangen wir zu einem zentralen Punkt. Marx empört sich über die Degradierung des Menschen in der kapitalistischen Gesellschaft seiner Zeit (Mitte des 19. Jahrhunderts). Wichtig ist, dass er diese Degradierung sowohl auf den Kapitalisten als auch auf den Arbeiter bezieht. Beide sind der ökonomischen Ordnung unterworfen. Diese Degradierung zeigt sich nicht nur im materiellen Verfall des Arbeiters, sondern in der Entmenschlichung des Menschen insgesamt. Der Mensch unterliegt äußeren Kräften — der Verdinglichung und dem Zwang des Arbeitsprozesses —, die ihn daran hindern, sich selbst als freies und schöpferisches Wesen zu erkennen. Menschen müssen wie Maschinen funktionieren und sich Mächten unterwerfen, die sie selbst geschaffen haben und über die sie keine Herrschaft mehr besitzen. Sowohl Kapitalisten als auch Arbeiter werden durch diese verdinglichte Welt geformt. Sie fühlen sich machtlos gegenüber der “verwandelten“ Natur, wie sie im Kapitalismus funktioniert. Menschen betrachten sich selbst und ihre Mitmenschen als “Dinge“: Arbeitskräfte, Angestellte, Konkurrenten.

So umfasst die Entfremdung sowohl das materielle Elend der Arbeiter als auch die menschliche Degradierung von Kapitalisten und Arbeitern.

Einige behaupten heute, dass, obwohl viele Menschen in ehemaligen Kolonien weiterhin in materieller Armut leben, in Nordamerika und Europa zumindest die Tendenz zu einem Anstieg des materiellen Konsums erkennbar ist. Doch gleichzeitig nimmt das menschliche Gefühl der Entfremdung zu: ein wachsendes Gefühl der Ohnmacht gegenüber dem Fortschritt und der “Verdinglichung“ von Mensch und menschlichen Beziehungen. Diese Entwicklung führt zur Vereinigung der Entfremdungskonzeption aus den frühen Werken von Marx mit der existenzialistischen kulturkritischen Analyse der Verdinglichungsprozesse. Gleichzeitig argumentieren einige Autoren, dass es wichtig sei, zwischen dem “jungen“ und dem “reifen“ Marx zu unterscheiden. Der junge Marx arbeitete bei der Analyse der Entfremdung innerhalb eines philosophischen Horizonts, der von Hegel, Feuerbach und anderen geprägt war. Der wahre Marx als origineller Wissenschaftler zeigt sich jedoch in seinen späteren Werken, insbesondere im “Kapital“, wo er den Kapitalismus analysiert.

Marx war Materialist in dem Sinne, dass er der Ökonomie eine entscheidende Rolle in der Bestimmung des religiösen und geistigen Lebens zuschrieb. Er war jedoch kein Materialist in dem Sinne, dass er sogenannte materielle Werte wie den Besitz von Geld und Gütern als Ideal betrachtete. Vielmehr sah er in der Orientierung auf “Besitz“ einen Ausdruck der Degradierung. Hier teilt Marx den klassischen Ideal des Aristoteles, dem zufolge der Mensch ein bewusstes, freies und schöpferisches Wesen ist. Ohnmacht und Verdinglichung pervertieren diese fundamentalen menschlichen Attribute.

Eine Bedeutung des Begriffs “Materialist“ bezieht sich darauf, den Menschen als Wesen zu betrachten, das immer und vor allem von seinem materiellen Nutzen ausgeht. In diesem Sinne ist Marx kein Materialist. Im Gegenteil, er behauptet, dass ein solches Verhalten des Menschen charakteristisch für die historische Phase des Kapitalismus ist. Marx erkannte jedoch, dass die materielle Gewinnorientierung unter den Bedingungen des Kapitalismus sowohl für Proletarier als auch für Kapitalisten überlebenswichtig ist. Arbeiter kämpfen ums Überleben, während Kapitalisten gezwungen sind, Gewinn zu erzielen und zu investieren, um auf dem Markt bestehen zu können. Verdinglichung und Habgier sind systemimmanent. Marx hielt die Ökonomie für den entscheidenden Faktor der gesellschaftlichen Entwicklung in allen Gesellschaftsformationen bis hin zum Kommunismus. Das Problem besteht jedoch darin, ob wir zugleich behaupten können, dass die Ökonomie der bestimmende Faktor auf makrosozialer Ebene ist, während auf der individuellen Ebene die materielle Gewinnorientierung nicht den Hauptantrieb darstellt.

Zurück zur dialektischen “Triade“: Im Kapitalismus erscheint die Entfremdung als Antithese. Angesichts der Verschlechterung ihrer materiellen Lage — einer Krise des Kapitalismus — führen die Arbeiter eine Revolution durch. Sie stellen ihre menschliche Würde wieder her, indem sie sich die Produkte ihrer eigenen Arbeit sowie Maschinen und Fabriken aneignen. Dabei erkennen sie sich in diesen Produkten und versöhnen sich mit ihnen. In ähnlicher Weise glaubte Feuerbach, dass der Mensch sich mit seinen eigenen göttlichen Attributen versöhnt.

Die Entfremdung wird durch die Revolution aufgehoben. Menschen werden bewusst, frei und schöpferisch. Ohnmacht und Verdinglichung werden überwunden. Der Mensch übernimmt die Kontrolle über die Ökonomie und ist somit in der Lage, sich selbst zu verwirklichen.

Marx war der Ansicht, dass die Geschichte nicht glatt und gleichmäßig voranschreitet. Geschichte schreitet in qualitativen Sprüngen durch Revolutionen voran. Vor einer Veränderung verschlechtert sich die Situation oft erheblich. Doch letztlich vollendet sich die Transformation in einem höhergeordneten Syntheseprozess. So wird die proletarische Revolution durch die Krisen des Kapitalismus ermöglicht. Sie wird die vom Kapitalismus entwickelte Produktionsfähigkeit auf ein qualitativ neues Niveau heben, da die industrielle Produktion unter menschlicher Kontrolle stehen wird. Im Kapitalismus handelt jeder Einzelne aus egoistischer Perspektive rational. Laut Marx jedoch funktioniert das System insgesamt anarchisch und letztlich selbstzerstörerisch. Die Summe individueller Handlungen führt zu unvorhergesehenen Ergebnissen. Das kapitalistische System besitzt somit eine innere Logik, die kein Einzelner voraussehen kann. Doch nach der Revolution werden sowohl Individuum als auch Gesellschaft rational aufgeklärt und rational gesteuert.