Der Mensch zwischen Zweifel und Glauben

Descartes – methodischer Zweifel und Vertrauen in die Vernunft

Leben. Der Franzose René Descartes (1596—1650) studierte scholastische Philosophie am Jesuitenkolleg von La Flèche. Früh begann er, am Wert der gelehrten Buchweisheit zu zweifeln, da ihm viele Wissenschaften als ohne zuverlässige Grundlage erschienen. Nachdem er die Bücher beiseitegelegt hatte, begann er zu reisen. Obwohl Descartes Katholik war, nahm er zeitweise auf der Seite der Protestanten am Dreißigjährigen Krieg teil. Zu seinen Interessen zählten Reiten, Musik, Fechten und Tanzen. Im Alter von 23 Jahren formulierte er während eines Winterquartiers in Deutschland die Grundideen seiner Methode. Zehn Jahre später zog er in die Niederlande, um in Frieden und Ruhe seinen Forschungen nachzugehen. 1649 begab er sich an den Hof der Königin Christina von Schweden nach Stockholm. Doch der schwedische Winter war für ihn zu hart; er erkrankte und starb im Februar 1650.

Werke. Zu seinen Hauptwerken zählen Der Diskurs über die Methode (Discours de la méthode, 1637) und die Meditationen über die Erste Philosophie (Meditationes de prima philosophia, 1647). Weitere wichtige Schriften sind die Grundlagen der Philosophie (Principia philosophiae) und die Regeln zur Leitung des Geistes (Regulae ad directionem ingenii). Der Diskurs über die Methode war eines der ersten philosophischen Werke in französischer Sprache. Descartes schrieb sowohl auf Latein als auch auf Französisch.

Descartes ist zugleich Vertreter einer neuen und einer alten Epoche. Einerseits strebte er danach, die Philosophie auf ein neues, sicheres Fundament zu stellen. Andererseits war er stark mit der scholastischen Tradition verbunden, was etwa seine Argumentation für die Existenz Gottes zeigt.

Nach Descartes bestehen in der Philosophie Meinungsverschiedenheiten zu nahezu jeder Frage. Der einzige wirklich zuverlässige Ansatz ist die mathematische Deduktion. Deshalb betrachtete Descartes ein deduktives System als wissenschaftliches Ideal. Dieses Ideal prägte die Grundzüge seiner Philosophie.

Wenn die Philosophie ein deduktives System ähnlich der euklidischen Geometrie sein soll, dann müssen völlig klare und wahre Voraussetzungen (Axiome) gefunden werden. Sind die Voraussetzungen unklar oder zweifelhaft, so verlieren die daraus abgeleiteten Schlussfolgerungen (Theoreme) an Wert.

Dieses wissenschaftliche Ideal, das Descartes der Mathematik entnahm, führt ihn zu der Frage, wie sich absolut klare und bestimmte Voraussetzungen für ein deduktives philosophisches System finden lassen. Die Antwort bietet der methodische Zweifel. Er dient dazu, alle Annahmen auszuschließen, an denen logisch gezweifelt werden kann, und solche Annahmen zu finden, die logisch zweifelsfrei sind. Nur diese unumstrittenen Annahmen können als Grundlage eines deduktiven Systems dienen.

Der methodische Zweifel zielt daher nicht darauf ab, herauszufinden, woran man berechtigt oder unberechtigt zweifeln kann, sondern darauf, woran man logisch zweifeln kann. Er ist ein Werkzeug, um alle Behauptungen auszuschließen, die nicht als Voraussetzungen für ein deduktives philosophisches System geeignet sind.

Für Descartes ist das Zweifeln selbst an bestimmte Voraussetzungen gebunden. Es ist der einzelne denkende Mensch, der Fragen stellt und zweifelt — nicht etwa eine Gruppe von Forschern. Daher überrascht es nicht, dass die Aussage, an der Descartes nicht zweifelt, die Gewissheit des Individuums ist, ein denkendes Wesen zu sein. Dieser Schluss, der jedem Zweifel standhält, ist in die von Descartes angewandte Methode der Fragestellung eingebettet.

In der Philosophie der Neuzeit bildet das denkende Individuum den Ausgangspunkt der Erkenntnis. Später, etwa bei Hegel, der geschichtlich orientiert ist, oder bei Peirce, der die Forschergemeinschaft und den Fortschritt des Wissens in den Mittelpunkt stellt, rückt die Idee der Intersubjektivität der Erkenntnis ins Zentrum. Zugleich gewinnt die Vorstellung, dass Erkenntnis mit Handlungen verknüpft ist, an Bedeutung. Dies zeigt sich in der Entwicklung von Hegel und Marx über Peirce bis hin zu Wittgenstein.

In der Moderne, von Nietzsche bis zu den Postmodernisten, wird der Glaube an Vernunft und Fortschritt zunehmend kritisiert — unabhängig davon, ob dieser Glaube mit autonomen Subjekten oder einer offenen Forschergemeinschaft verknüpft wird.

Durch den methodischen Zweifel prüft Descartes verschiedene Formen des Wissens:

1. Philosophische Tradition. Kann man prinzipiell an den Aussagen der Philosophen zweifeln? Ja, sagt Descartes, denn Philosophen sind in vielen Fragen uneinig.
2. Kann man logisch an ihnen zweifeln? Ja, argumentiert Descartes. Wir wissen, dass Sinneseindrücke uns täuschen können — wie etwa eine runde Turmform, die sich als quadratisch herausstellt. Da ein Sinneseindruck zur Überprüfung eines anderen herangezogen wird, bleibt die Möglichkeit eines Irrtums stets bestehen.
3. Descartes fragt, ob ein Kriterium existiert, das Wachsein eindeutig vom Träumen unterscheidet. Auch hier scheitert er an der Unmöglichkeit eines absoluten Kriteriums, was die Zweifel an Sinneswahrnehmungen vertieft.

Zur Zeit Descartes war das Problem der Gewissheit ein zentraler Streitpunkt — etwa zwischen Katholiken und Protestanten, die unterschiedliche Kriterien für die Wahrheit der christlichen Lehre anführten. Protestanten wie Luther und Calvin lehnten die kirchliche Tradition als Kriterium ab und setzten allein auf die Bibel (Sola Scriptura). Doch auch dieses Kriterium erwies sich als nicht unumstritten, da die individuelle Auslegung der Bibel neue Unsicherheiten schuf.

Der Konflikt zwischen Protestantismus und Katholizismus ist mit einer der zentralen philosophischen Fragen verbunden: der Frage nach der Begründung von Kriterien der Wahrheit. Wie ist es möglich, grundlegende Prinzipien zu begründen?

Infolge dieser Auseinandersetzung wurden viele französische Katholiken zur Zeit Descartes zu Skeptikern. Man denke nur an Michel de Montaigne (1533—1592) und seine berühmte Frage: Que sais-je? — “Was weiß ich?“ Sie hielten die Begründung erster Prinzipien, also jener Kriterien, die zur Begründung weiterer Aussagen herangezogen werden, für unmöglich. Anders ausgedrückt: Sie waren der Ansicht, dass der Streit zwischen Katholiken und Protestanten über die Kriterien christlicher Wahrheit unlösbar sei. Daraus folgt, dass der Glaube, den ein Individuum bereits besitzt, nicht widerlegt werden kann. Viele französische Skeptiker blieben daher Katholiken.

Descartes wendet sich schließlich der Logik zu und unterzieht auch das in ihr verwendete Kriterium seinem methodischen Zweifel. Wir verfügen über keine anderen Mittel zur Überprüfung von Argumentationen als weitere Argumentationen. Wenn jedoch das erste Argument fehlerhaft sein könnte, dann gilt dies ebenso für die nachfolgenden. Folglich können wir prinzipiell auch an logischen Argumenten zweifeln.

Es ist offensichtlich, dass der Zweifel an einem logischen Schluss sich vom Zweifel an sinnlichen Eindrücken unterscheidet, denn gerade durch logisches Schließen gelangt Descartes zu der Einsicht, dass logische Schlüsse grundsätzlich fehleranfällig sind.

Ein detaillierterer Analyse seiner Argumentation ist an dieser Stelle nicht erforderlich. Es genügt festzustellen, dass Descartes nicht danach sucht, woran man vernünftigerweise zweifeln kann, sondern danach, woran man prinzipiell logisch zweifeln kann. Wir haben gesehen, dass Descartes durch die Anwendung des methodischen Zweifels die Ansprüche der Philosophie, der Sinneswahrnehmung und der Logik auf begründetes Wissen zurückweist. Keiner dieser Wissensbereiche ist absolut sicher genug, um als Prämisse in dem deduktiven philosophischen System zu dienen, das er errichten will.

Zur Untermauerung seines Zweifels führt Descartes ein Gedankenexperiment ein: Man stelle sich einen mächtigen, böswilligen Dämon (malin génie) vor, der uns so täuscht, dass wir irrigerweise glauben, die Wahrheit zu kennen. Anders gesagt: Es könnte einen “bösen Geist“ geben, der uns unmerklich falsche Meinungen einflößt. In diesem Fall könnten wir keine Gewissheit über das erlangen, was wir zu wissen glauben. Wie können wir wissen, dass dies nicht tatsächlich der Fall ist? Woher können wir wissen, dass uns dieser Dämon nicht täuscht?

Gibt es etwas, woran wir nicht zweifeln können? Ja, antwortet Descartes. Wir können prinzipiell nicht daran zweifeln, dass wir Bewusstsein besitzen und existieren. Selbst wenn wir an allem zweifeln, können wir nicht daran zweifeln, dass wir zweifeln — also daran, dass wir Bewusstsein haben und existieren. Damit steht ein “Kandidat“ fest, der der Prüfung standhält. In der Formulierung Descartes lautet dieses Wissen: “Ich denke, also bin ich“ (cogito ergo sum).

Derjenige, der die Aussage cogito ergo sum formuliert, drückt ein Wissen aus, an dem er nicht zweifeln kann. Es ist reflexives Wissen, das nicht widerlegt werden kann. Wer zweifelt, kann als Zweifelnder nicht daran zweifeln (oder es leugnen), dass er zweifelt und somit existiert. Dies ist kein logischer Schluss von Prämissen auf eine Konklusion, sondern eine Einsicht, die dem Zweifelnden unwiderlegbar bleibt. Selbst wenn ein “böser Geist“ uns täuscht, können wir nicht an unserem Zweifel zweifeln.

Dieses Wissen allein reicht jedoch nicht aus, um ein vollständiges deduktives System zu begründen. Weitere Überlegungen Descartes betreffen den Beweis für die Existenz Gottes. Aus der Vorstellung eines vollkommenen Wesens schließt er auf die Existenz eines solchen Wesens, nämlich Gottes.

Descartes geht davon aus, dass er die Idee eines vollkommenen Wesens hat, obwohl er sich seiner eigenen Unvollkommenheit bewusst ist. Andernfalls wäre er nicht von Zweifel und Unsicherheit erfüllt. (Ein vollkommenes Wesen würde Zweifel und Unsicherheit, wie sie Descartes erlebt, nicht kennen.) Weiterhin nimmt Descartes an, dass eine Wirkung nicht mehr enthalten kann, als ihre Ursache beinhaltet. (Das heißt, wenn etwas eine Wirkung hervorruft, kann diese Wirkung nicht mehr umfassen, als die Ursache enthält. Andernfalls würde ein Teil der Wirkung aus dem Nichts entstehen, und nichts kann die Ursache von etwas sein.)

Daraus folgert er, dass die Idee eines vollkommenen Wesens nicht von etwas Unvollkommenem stammen kann. Er betrachtet die Vorstellung von Vollkommenheit als vollkommen und schließt, dass ein unvollkommener Geist nicht die Ursache dieser Idee sein kann. Folglich kann nur ein vollkommenes Wesen — Gott — die Ursache dieser Idee sein. Da Descartes tatsächlich die Vorstellung eines vollkommenen Wesens besitzt, muss dieses Wesen existieren.

Ein vollkommener Gott täuscht die Menschen nicht. Das gibt uns Sicherheit im methodischen Vorgehen: Alles, was uns ebenso klar und einleuchtend erscheint wie die Aussage cogito ergo sum, muss ebenso zuverlässig als Wissen gelten. Darin zeigt sich die Grundlage der rationalistischen Erkenntnistheorie Descartes: Kriterium der Allgemeingültigkeit ist nicht empirische Begründung (wie im Empirismus), sondern die Klarheit und Deutlichkeit der Ideen, die sich unserem Verstand offenbaren.

Descartes hält es für ebenso einleuchtend wie sein eigenes Bewusstsein und seine Existenz, dass ein denkendes Wesen (die Seele) und ein ausgedehntes Wesen (die Materie) existieren. Er entwickelt die Lehre von der denkenden Substanz (res cogitans) und der ausgedehnten Substanz (res extensa) als die beiden einzigen, neben Gott existierenden, fundamentalen Phänomene. Die Seele ist denkend, aber nicht ausgedehnt; die Materie ist ausgedehnt, aber nicht denkend. Materie wird rein mechanisch verstanden, während die Seele frei und vernünftig ist.

Wenn ein Gott existiert, der uns nicht täuscht, verliert die Vorstellung eines “bösen Dämons“ ihre Bedeutung. Doch warum irren wir uns so oft, wenn Gott uns nicht täuscht? Nach Descartes liegt dies daran, dass wir uns nicht systematisch und kritisch mit dem Inhalt unserer Gedanken und Wahrnehmungen auseinandersetzen. Wir müssen uns an das halten, was so klar und deutlich ist wie die Aussage cogito ergo sum, und unseren Verstand einsetzen, um echtes Wissen von bloßem Schein zu unterscheiden. Descartes kommt zu dem Schluss, dass wir unter der Bedingung methodischer und kritischer Prüfung unseren Argumenten und sinnlichen Eindrücken Vertrauen schenken können. Indem er diesen Maßstab anwendet, rehabilitiert er praktisch jene Erkenntnisse, die er zuvor prinzipiell als trügerisch verworfen hatte, jedoch ohne dabei auf frühere philosophische Systeme zurückzugreifen.

Erster Ansatzpunkt in Descartes’ Argumentation ist die Frage, ob es logisch möglich ist, an philosophischen Grundsätzen, Sinneswahrnehmungen, Träumen und logischen Überlegungen zu zweifeln (methodischer Zweifel). Er gelangt zu der reflexiven Erkenntnis, dass zumindest das Zweifeln am eigenen Zweifel unmöglich ist (cogito, ergo sum). Alle Aussagen, die ebenso zwingend und klar sind, müssen als wahr gelten. Darin sieht Descartes das Kriterium der Wahrheit.

Darauf aufbauend entwickelt er den Gedanken der Vollkommenheit, die er als unvollkommener Mensch nicht selbst hervorbringen kann, und formuliert so den sogenannten Gottesbeweis. Der Ursprung der Idee von Vollkommenheit muss in Gott liegen. Gott existiert und ist vollkommen, weshalb er uns nicht täuschen kann. Folglich können wir dem, was wir nach kritischer Prüfung als klar und deutlich erkennen, mit Sicherheit vertrauen. Damit “rehabilitiert“ Descartes die theoretischen Überlegungen, an denen er zuvor gezweifelt hatte, und gelangt zu der Überzeugung, dass wir nach entsprechender vernunftgeleiteter Überprüfung auch den Aussagen unserer Sinne vertrauen können. So bewegt sich Descartes zunächst zu einem sicheren Fundament (cogito, Gott) und baut darauf ein neues, kritisches Vertrauen in unser theoretisches und sinnliches Wissen auf.

Descartes’ Kriterium der Wahrheit ist rationalistisch. Als wahr gilt dasjenige, was die Vernunft (ratio) durch systematische und folgerichtige Überlegungen als klar und deutlich erkennt. (Sinneswahrnehmungen müssen von der Vernunft kontrolliert werden, da sie weniger Vertrauen genießen als diese.)

Descartes’ Denken ist vor allem auf die Suche nach akzeptablen Voraussetzungen ausgerichtet. Eine streng deduktive Systematik hat er niemals entwickelt. In dieser Hinsicht bildet sein Nachfolger Spinoza nahezu das genaue Gegenstück, da dieser den Schwerpunkt gerade auf eine deduktive Systematik legte.

Es wird allgemein angenommen, dass Descartes keine politische Theorie entwickelt hat. Doch im Discours de la méthode (Zweiter Teil) äußert er sich zur Architektur und bemerkt, eine Stadt solle von einer einzelnen Person nach einem einheitlichen Plan entworfen werden. Dies führe zu besseren Ergebnissen als der Bau von Häusern gemäß den Vorlieben einzelner Baumeister ohne koordinierende Instanz. Diese Ansicht steht offenbar im Widerspruch zu Edmund Burkes Überzeugung, dass in der Tradition, die auf den Erfahrungsschatz vieler Generationen zurückgreift, eine tiefe Weisheit liege. Burke verurteilt diejenigen, die mit einem Federstrich das Alte vernichten und das Neue nach ihrem eigenen Ermessen errichten. Die Umsetzung von Descartes’ Auffassung von Architektur und Stadtplanung erfordert jedoch eine kompetente Person mit der Macht, Land, Materialien, Ausrüstung und Arbeitskräfte zu beschaffen. Dies setzt eine Form von aufgeklärtem Absolutismus voraus, bei dem die Macht in den Händen eines Einzelnen konzentriert ist, während das Volk in Rechtlosigkeit und Unterwürfigkeit verharrt.

Möglicherweise wird dem, was Descartes über Architektur und Staatsführung sagte, eine einseitige Bedeutung zugemessen. Er betont zugleich, dass seine Äußerungen keineswegs die Bestrebungen jener unterstützen sollen, die, weder durch Geburt noch durch Verstand zur Führung öffentlicher Angelegenheiten berufen, unermüdlich versuchen, neue Reformen zu ersinnen. Diese Einschränkung dürfte jedoch eher dazu gedient haben, die damaligen Machthaber zu beruhigen, als Descartes’ frühere Aussagen zur Architektur und Politik zu widerlegen.

Für uns ist es wichtig, die erkenntnistheoretische Position der Rationalisten (Descartes, Leibniz, Spinoza und andere) zu verstehen. Grob gesagt vertreten sie die Ansicht, dass wir über zwei Arten von Wissen verfügen. Neben der Erfahrung einzelner Phänomene der Außen- und Innenwelt können wir rationales Wissen über das Wesen der Dinge in Form allgemeingültiger Wahrheiten erlangen.

Der Streit zwischen Rationalismus und Empirismus dreht sich im Wesentlichen um die zweite Art des Wissens. Rationalisten behaupten, dass wir durch rationale Intuition Wissen über universelle Wahrheiten erlangen können (beispielsweise über Gott, die menschliche Natur und Moral).

Empiristen leugnen hingegen die Existenz einer rationalen Intuition, die solches Wissen ermöglicht. Nach ihrer Erkenntnistheorie wird Wissen durch Erfahrung gewonnen, die sie letztlich auf sinnliche Wahrnehmung zurückführen. Eine Ausnahme bildet das Wissen, das durch Begriffsanalyse und Deduktion gewonnen wird, wie in Logik und Mathematik. Doch diese beiden Wissensformen, so die Empiristen, sagen uns nichts über die wesentlichen Merkmale des Seins.

Man könnte sagen, dass Rationalisten glauben, die Realität allein durch Begriffe erkennen zu können, während Empiristen alles Wissen über die Realität aus der Erfahrung ableiten. Nach Ansicht der Rationalisten erlangen wir durch die Klärung von Begriffen wie Freiheit, Interaktion, Tugend, Gut und Gott Erkenntnisse über etwas Reales.

Die Situation wird dadurch erschwert, dass Empiristen und Rationalisten die genannten Erkenntnisformen unterschiedlich verstehen. Erfahrung kann als passiver Wahrnehmungsprozess interpretiert werden, bei dem das Subjekt mit einfachen Eindrücken äußerer Dinge versorgt wird. Das Subjekt kombiniert diese Eindrücke dann entsprechend ihrem gemeinsamen oder getrennten Auftreten, ihrer Ähnlichkeit und ihrem Unterschied, wodurch Wissen über diese wahrgenommenen Dinge entsteht (Empiristen). Erfahrung kann jedoch auch als stets strukturiert verstanden werden, entweder durch dem Menschen innewohnende Fähigkeiten (Kant) oder durch menschliche Interessen und Handlungen (Phänomenologie).

Auch logisches und mathematisches Wissen wird unterschiedlich interpretiert. Für den konzeptuellen Realisten Platon entspricht mathematische Erkenntnis (in höchstem Maße) einer existierenden Ordnung — den mathematischen Ideen. Mathematisches Wissen kann jedoch auch als ein vom Menschen erdachtes Spiel verstanden werden, in dem Beziehungen zwischen Begriffen auf der Grundlage erfundener Regeln und abstrakter Prämissen hergestellt werden, ohne dass damit ein Anspruch verbunden ist, eine objektiv existierende Realität abzubilden (nominalistische Interpretation).

Diese unterschiedlichen Ansätze verdeutlichen, dass sich Empiristen und Rationalisten nicht nur über die rationale Intuition uneins sind. Von entscheidender Bedeutung ist, dass die Wahl einer der Perspektiven zu unterschiedlichen Schlussfolgerungen führt. Beispielsweise ermöglicht die rationale Intuition die Erkenntnis normativer Fragen. Wenn Rationalisten von “angeborenen Ideen“ sprechen, etwa in Religion oder Moral, so stützen sie sich genau auf diese Art von Intuition. Eine rein empirische Perspektive jedoch leugnet, dass Wissen über normative Fragen existiert.

Sowohl Rationalisten als auch Empiristen sind sich einig, dass wir Wissen über das Normative besitzen können, insofern wir verstehen, welche Normen von bestimmten Personen als richtig angesehen werden. Sie unterscheiden sich jedoch in der Frage, ob es uns möglich ist, zu erkennen, dass bestimmte Normen tatsächlich richtig sind.

Nicht jeder Wissenschaftler, der empirische Methoden anwendet, ist notwendigerweise ein Empirist. Ein Empirist ist jemand, der den Empirismus als philosophische (epistemologische) Position vertritt. Ein Wissenschaftler, der empirische Methoden nutzt, kann sowohl Empirist als auch Rationalist sein, je nachdem, welche der beiden genannten Positionen er einnimmt.

Mit dem Aufkommen der Naturwissenschaft entstand die Frage nach der Quelle unseres Wissens, und es wurden sowohl rationalistische als auch empiristische Lösungen vorgeschlagen, die jeweils unterschiedliche Konsequenzen nach sich ziehen. Nun sollen die Argumente für und gegen diese Ansätze näher betrachtet werden.

Der Empirismus lässt sich als Reaktion auf den Rationalismus verstehen. Kurz gesagt, argumentieren Empiristen, dass die rationale Intuition zu unterschiedlichen Ergebnissen führt, wenn sie von verschiedenen Rationalisten angewendet wird, etwa von Descartes, Spinoza oder Leibniz. Mit anderen Worten: Empiristen stellen fest, dass Rationalisten uneins darüber sind, was als intuitiv rational gelten kann. In diesem Fall stellt sich die Frage: Worauf soll man sich berufen? Auf eine neue rationale Intuition? Doch dies würde uns wieder an den Ausgangspunkt zurückführen, denn Rationalisten streiten gerade darüber, was als intuitiv rational zu gelten hat. Kritiker des Rationalismus folgern daher, dass wahres Wissen nicht durch rationale Intuition erlangt werden kann.

Dies ist ein gewichtiger Einwand. Rationalisten könnten jedoch entgegnen, dass die empiristische These keine analytische Wahrheit darstellt, wie etwa die Aussage "Ein Junggeselle ist ein unverheirateter Mann", die (bei nominalistischer Interpretation) nichts über das Existierende aussagt. Aber ist die empiristische Behauptung, dass alles Wissen aus Erfahrung stammt, selbst eine Wahrheit der Erfahrung? Auf welcher Art von Erfahrung könnte diese Behauptung beruhen? Es scheint offensichtlich, dass die empiristische These keine Wahrheit der Erfahrung ist. Sie ist vielmehr eine Aussage über alle Wahrheiten der Erfahrung und über den Unterschied zwischen sinnvollen und sinnlosen Aussagen (im Sinne des Empirismus). Folglich kann die empiristische These weder zu den Erkenntnisarten gehören, die der Empirismus anerkennt. Dies bedeutet, dass die empiristische These sich selbst implizit für unmöglich erklärt. Anders ausgedrückt: Sie könnte nur dann wahres Wissen sein, wenn es eine rationale Intuition gäbe, die zeigt, dass der Empirismus recht hat. Doch genau eine solche Intuition lehnt der Empirismus ab.

Empiristen werfen Rationalisten Dogmatismus und eine fragwürdige Grundlage vor, da Rationalisten uneins sind, was als intuitiv rational zu gelten hat. Rationalisten wiederum entgegnen, dass Empiristen die Basis zerstören, auf der ihre eigene Position ruht, da die empiristische These den Empirismus selbst unmöglich macht.

Es bestehen weitere Differenzen zwischen Rationalismus und Empirismus. Beide Strömungen streben nach Klarheit, jedoch mit unterschiedlichen Auffassungen darüber, worin diese besteht.

Rationalisten suchen nach "Klarheit" im Sinne von "Evidenz". Hier kommt die rationale Intuition ins Spiel: Wenn etwas für diese Intuition vollkommen klar, evident erscheint, dann gilt es als wahr. So verwendete Descartes eine Methode der Analyse, bei der komplexe Probleme in einfachere Bestandteile zerlegt und diese dann auf ihre Evidenz oder deduktive Ableitbarkeit aus zuvor als evident erkannten Vorstellungen geprüft werden. Für Descartes lag der Schwerpunkt dabei auf der Überprüfung der Wahrheit: Ist die Idee klar und deutlich? Wenn ja, so ist sie gemäß Descartes evident und wahr.

Empiristen hingegen suchen nach "Klarheit" im Sinne von "Beobachtbarkeit", "empirischer Überprüfbarkeit" und "Übereinstimmung mit dem normalen Sprachgebrauch". Sie stehen der Evidenz im rationalistischen Sinn skeptisch gegenüber. Ihre Aufgabe besteht darin, Begriffe so zu klären, dass sie der Erfahrung zugänglich sind und überprüft werden können.

Rationalisten und insbesondere Empiristen haben wesentlich dazu beigetragen, den Begriff der Klarheit zu präzisieren, was sich für die Philosophen des Zeitalters der Aufklärung als außerordentlich wichtig erwies.