Der Mensch zwischen Zweifel und Glauben

Vico – Geschichte als Modell

Das neue historische Bewusstsein, das sich im 18. Jahrhundert endgültig durchsetzte, verdankt vieles dem italienischen Philosophen der Geschichte, Giambattista Vico (1668-1744). Sein Hauptwerk Die Grundsätze der neuen Wissenschaft über die allgemeine Natur der Völker (Principi di scienza nuova, 1725) ist schwer verständlich und war zu seinen Lebzeiten wenig bekannt. Doch die zentrale Idee dieses Werkes ist einfach. Nach Vico können wir nur über das, was wir selbst erschaffen haben, klares und zuverlässiges Wissen besitzen. Vico meint damit vor allem die Gesellschaft und die Geschichte sowie alle Institutionen und Gesetze, die die Gesellschaft konstituieren. Das vom Menschen Geschaffene unterscheidet sich grundlegend vom von Gott Geschaffenen, also von der Natur. Da die Natur nicht vom Menschen, sondern von Gott erschaffen wurde, kann nur Gott sie vollständig und endgültig begreifen. Wir können die natürlichen Prozesse beschreiben und herausfinden, wie sich physikalische Phänomene in experimentellen Situationen verhalten, aber wir werden niemals wissen, warum die Natur sich gerade so und nicht anders verhält. Der Mensch kann die Natur nur “von außen“ begreifen, “aus der Perspektive des Beobachters“. Wir werden die Natur niemals “von innen“ verstehen, wie es Gott tut. Für uns vollständig verständlich und intellektuell zugänglich sind nur jene Dinge, die vom Menschen erschaffen wurden. Für Vico hat die Unterscheidung zwischen dem, was vom Menschen erschaffen wurde, und dem, was der Natur gegeben ist, bedeutende epistemologische Konsequenzen.

Vicos Hauptidee hat mehrere Folgen. Erstens korrigieren die Grundsätze der neuen Wissenschaft den Kartesianismus. Descartes hatte behauptet, dass die Geisteswissenschaften uns kein zuverlässiges Wissen liefern können. Bezüglich der Untersuchung des gesellschaftlichen Lebens im alten Rom fragte Descartes ironisch, ob wir jemals mehr wissen könnten, als die Magd Ciceros wusste. Vico jedoch vertritt die entgegengesetzte Ansicht. Wir können nur in den Wissenschaften zuverlässiges Wissen erlangen, deren Untersuchungsgegenstände in gewissem Sinne vom Menschen erschaffen wurden. Dies gilt für die Arithmetik, die Geometrie (in denen wir “Definitionen“, “Axiome“ und “Folgerungsregeln“ erschaffen) und die Geschichte. In den Naturwissenschaften werden wir niemals ein ähnliches Maß an Zuverlässigkeit erreichen.

Zweitens hat Vico die modernen Debatten in der Wissenschaftsphilosophie über die Beziehung zwischen Geistes- und Naturwissenschaften vorweggenommen. Der Unterschied zwischen ihnen, so Vico, liegt nicht nur in ihren Methoden, sondern auch in den unterschiedlichen Arten von Beziehungen zwischen dem Erkenntnissubjekt und dem Erkenntnisobjekt. Für Vico sind Gesellschaft, Kultur und Geschichte Produkte des menschlichen Geistes. In der “neuen Wissenschaft“ versucht der Forscher, Gesellschaft und Kultur als Ausdruck menschlicher Absichten, Wünsche und Motive zu verstehen. In den Geisteswissenschaften geht es nicht um die kartesianische Unterscheidung zwischen Subjekt und Objekt. Der Gegenstand des Wissens ist hier selbst ein Subjekt — der Mensch und das von ihm geschaffene soziale Gefüge. In den Geisteswissenschaften “nimmt“ der Forscher gewissermaßen persönlich am Leben und an der Tätigkeit anderer Menschen teil. Im Gegensatz dazu steht er in Bezug auf die Natur immer in der Position des “Beobachters“. Diese Tatsache bedingt die Unterscheidung der Methoden der Geistes- und der Naturwissenschaften.

Vicos epistémologische Überlegungen berühren auch eine der grundlegenden Fragen der Geisteswissenschaften: Wie kann der moderne Mensch das, was von früheren historischen Epochen und anderen Kulturen geschaffen wurde, verstehen? Vico ist der Ansicht, dass Historiker und Philosophen, wenn sie sich über die Vergangenheit äußern, oft ein fehlendes historisches Bewusstsein aufweisen. Sie schreiben den vergangenen Zeiten ein Verständnis zu, das sie selbst besitzen. Doch die mentalen und intellektuellen Perspektiven der Menschen verändern sich von Epoche zu Epoche. Wissen, das zu einer bestimmten historischen Zeit formuliert und verwendet wurde, ist schwer in eine andere historische Zeit zu übertragen. Ein Beispiel für Anachronismus ist nach Vico die Annahme, dass das Naturrecht des 18. Jahrhunderts in der Frühgeschichte der Menschheit bereits existierte. Die Verfechter des Naturrechts (wie Hobbes, Grotius und andere) vergessen, dass es zweitausend Jahre dauerte, bis Philosophen die moderne Theorie des Naturrechts entwickelten. Darüber hinaus sollten wir uns davor hüten, zu glauben, dass die Menschen der Vergangenheit eine Sprache, eine Kunst der Dichtung und einen rationalen Verstand besaßen, die den unsrigen entsprechen.

Wenn wir die Menschen der Vergangenheit verstehen wollen, müssen wir uns mit ihrer Sprache befassen (Vico bezeichnet die “neue Wissenschaft“ auch als Philologie). Wir müssen uns in ihre Lebenssituation hineinversetzen und die Dinge aus ihrer Perspektive betrachten. Ein solcher Ansatz ist heute, im 20. Jahrhundert, selbstverständlich, war jedoch zu Vicos Zeiten noch nicht anerkannt. Wir haben das “historische Bewusstsein“ erlangt, für das Vico im frühen 18. Jahrhundert kämpfte.

Doch wie kann man sich in andere Kulturen und Epochen “hineinversetzen“? Vico steht der radikalen Auffassung der Aufklärung, die die Bibel als Mythen und Legenden, also als von der Kirche unterstützte “Aberglauben“ und “Erfindungen“ ansah, kritisch gegenüber. Für Vico sind Mythen der Beweis dafür, dass die frühen Epochen ihre Erfahrungen in anderen konzeptionellen Systemen organisierten als spätere Epochen. Die frühen Epochen betrachteten die Welt durch “mythologische Brillen“. Diese Welt kann nur mit Hilfe der “Phantasie“ rekonstruiert werden (oder, wie es fünfzig Jahre später Herder ausdrückt, durch “Einfühlung“). Mit Hilfe der Phantasie können wir, sozusagen, die Lebenssituationen anderer Menschen nachfühlen, an ihrem Leben teilnehmen und ihre Welt “von innen“ verstehen. Indem wir Mythen als “Aberglauben“ betrachten, verlieren wir die Möglichkeit zu begreifen, wie die Menschen früherer Epochen dachten und handelten, wie sie sich aus einem mythologischen Verständnis der Realität heraus veränderten und damit sich und ihre Welt transformierten. Vico sagt, dass wir lernen können, unsere Phantasie methodisch zu nutzen, wenn wir uns daran erinnern, was es bedeutet, ein Kind zu sein. Wir wundern uns oft über die merkwürdigen Wortkombinationen und Assoziationen von Kindern, ihre “Poesie“, ihren “Irrationalismus“ und ihr Unvermögen, logische Schlüsse zu ziehen. Genau so musste das primitive und vorgedankliche Denken der ersten Menschen gewesen sein. Ähnlich dem Prozess der Entwicklung des Kindes zu einem erwachsenen, rationalen und moralischen Individuum, müssen wir uns die allmähliche Entwicklung der Fähigkeit zum rationalen Denken bei verschiedenen Völkern vorstellen. Für Vico besteht eine Analogie zwischen der Entwicklung eines Volkes und der Entwicklung eines Individuums. Die Phylogenese (Entwicklung der Art) spiegelt die Ontogenese (Entwicklung des Individuums) wider; der Mikrokosmos spiegelt den Makrokosmos. Alle Völker durchleben Kindheit, Jugend, Reife, Alter, Niedergang und Tod. Dieser Zyklus wiederholt sich unaufhörlich.

Für Vico ist das Verständnis, das wir durch unsere Phantasie erlangen, keine Erkenntnis, die auf gewöhnlichen Fakten beruht, noch ist es Wissen, das auf Beziehungen zwischen Begriffen basiert. Es ähnelt eher einer “intuitiven Erkenntnis“, wie wir sie gegenüber dem Charakter und Verhalten eines engen Freundes haben. Vico behauptet, dass wir aufgrund unserer gemeinsamen menschlichen Natur in der Lage sind, andere Menschen gewissermaßen “von innen“ zu verstehen. Mit anderen Worten, wir können ihr Handeln als Ausdruck von Absichten, Wünschen und Gründen interpretieren. Wir nähern uns einer solchen Erkenntnis, wenn wir versuchen zu begreifen, was es bedeutete, ein Mensch in Platons Athen oder im Rom Ciceros zu sein. Ein solches Verständnis können wir nach Vico nur durch Empathie oder Phantasie erlangen. Vico strebt danach, eine neue Forschungsagenda und neue methodische Prinzipien für die Geisteswissenschaften vorzuschlagen.

Zur gleichen Zeit stellen die “Grundlagen einer neuen Wissenschaft“ von Vico eine Synthese aus Philologie, Soziologie und Historiografie dar. Diese neue Wissenschaft beschreibt drei Hauptepochen der Geschichte: 1) das Zeitalter der Götter; 2) das Zeitalter der Helden und 3) das Zeitalter der Menschheit. Für Vico handelt es sich hierbei um die “ideale ewige Geschichte“, die alle Völker durchlaufen. Natürlich geht er nicht davon aus, dass sich alle Nationen auf die gleiche Weise entwickeln. Vielmehr nähern sie sich mehr oder weniger dieser “Modell“ der “idealen ewigen Geschichte“, oder, unter Verwendung von Webers Terminologie, dem idealen Typus historischer Bewegung. Eine Nation entsteht, erreicht ihre Reife und stirbt. Neue Nationen wiederholen denselben Zyklus. Vico erkennt, dass die “ideale ewige Geschichte“ nicht vollständig anhand der Absichten einzelner Individuen erklärt werden kann. Er verweist darauf, dass menschliche Handlungen oft unvorhersehbare Folgen haben. In diesem Zusammenhang spricht Vico von den unergründlichen Wegen der göttlichen Vorsehung in der Geschichte. Seine Position unterscheidet sich sowohl von der stoischen Auffassung des Schicksals als auch von Spinozas Perspektive auf die Notwendigkeit. Gott oder die göttliche Vorsehung greift nicht direkt in die Geschichte ein, sondern realisiert durch menschliche Handlungen das, woran niemand zuvor gedacht hätte.

Im Licht dieses “idealen Typus“ können wir uns dem Inhalt des historischen Bildes nähern, das Vico entwickelt. Angesichts der Kräfte der Natur erlebten die ersten Menschen Angst und Schrecken. Der Natur wurden Absichten und Ziele zugeschrieben. In gewissem Sinne schien alles Existierende heilig zu sein. Diese Menschen besaßen noch keine universellen Begriffe und eine ausgeprägte Sprache, wie sie später entstanden. Ihre Weltanschauung beruhte auf Analogien und assoziativem Denken. Sie nahmen an, dass Traditionen, Gewohnheiten und soziale Institutionen von den Göttern festgelegt wurden. Was als richtig und gerecht galt, wurde ihnen vom Orakel mitgeteilt. Das erste “Naturrecht“ wurde als “göttlich gegeben“ verstanden. Die Regierungsform war im wörtlichen Sinne theokratisch. Wie wir sehen, war dies eine Lebensweise, in der alles miteinander verbunden war und von der primitiven “Natur“ oder Mentalität des Menschen abhing. Nach Vico war dies die “Zeit der Götter“. In dieser Periode erschufen die Menschen Religion, Kunst und Poesie, die ihrem Lebensstil und ihrer emotionalen Weltsicht entsprachen.

Im nächsten Abschnitt, der “Zeit der Helden“, wurden mächtige Patriarchen (patres) die Anführer von Familien und Stämmen. Die Schwachen suchten Schutz und wurden zu Plebejern. Diese Epoche wird in Homers “Ilias“ beschrieben. In dieser Phase der Geschichte existiert ebenfalls eine innere Verbindung zwischen der Weltanschauung, der Poesie und dem Lebensstil. Das heldenhafte Bewusstsein ist “poetisch“, nicht diskursiv. Metaphern dominieren über Begriffen. Die Weisheit der Epoche ist “poetisch“, nicht philosophisch. Die Helden Homers singen, sie sprechen nicht in Prosa.

Die gesellschaftliche Differenzierung erzeugt eine innere Dynamik der “heroischen Gesellschaft“. Das Leben der Plebejer und das, was sie produzieren, liegt in den Händen der Herrscher. Allmählich beginnen die Plebejer (famuli), ihre eigene Stärke zu erkennen und benötigen weniger Schutz. Sie “werden humanisiert“, lernen zu argumentieren und fordern ihre Rechte. Die Forderungen der Sklaven führen zur Vereinigung der Kräfte der Herrscher mit dem Ziel, den Widerstand der Unterdrückten zu brechen. Dieser Konflikt ist die Quelle für die Entstehung der Aristokratie und Monarchie. Nach Vico war Solon (630-560 v. Chr.) der erste Ausdruck einer neuen egalitären Mentalität.

Solon brachte die Unterdrückten dazu, darüber nachzudenken und zu erkennen, dass “ihre menschliche Natur die gleiche wie die der Edlen ist: und dass sie daher mit ihnen im Bürgerrecht (civil diritto) gleichgestellt werden sollten“. Auf diese Weise ahnte Vico gewissermaßen die Hegelsche Dialektik von Herrn und Knecht. Wenn die Beherrschten als gleichwertig mit denen verstanden werden, die herrschen, so wird nach Vico eine Veränderung der Staatsform unausweichlich. Infolge dieses Übergangs verändert sich auch die Sprache. Wir gelangen in die “prosaische“ Epoche. Die Menschen lernen, Abstraktionen und allgemeine Begriffe zu verwenden. Philosophische Weisheit ersetzt die poetische. Wir kommen zu dem “modernistischen“ Unterschied zwischen Heiligem und Weltlichem, zwischen Tempel und Wirtshaus.

In dieser dritten historischen Epoche, die Vico “Zeit des Menschen“ nennt, erscheint erstmals das Individuum und damit der Individualismus. Individualismus und Egoismus erzeugen Trennung und eine Tendenz zum Zerfall. In der Antike waren die letzten “Modernisten“ die Kyniker, Epikureer und Stoiker. Der Niedergang endete im Barbarismus, und das Mittelalter begann einen neuen Zyklus. Nach Vico durchlaufen alle Völker einen ähnlichen Zyklus (corsi e ricorsi). Es ist jedoch unklar, ob er diesen historischen Prozess als “ewige Wiederholung des gleichen“ (Nietzsche) oder als eine eher dialektische, spiralförmige Entwicklung (Hegel und Marx) interpretiert. Die treibende Kraft dieses Prozesses sind die Menschen selbst. In Kämpfen und Konflikten erschaffen sie neue Lebensformen und Institutionen, die wiederum ihre Sicht auf das Bestehende widerspiegeln. Hier zeigt sich Vico erneut als Vorläufer des dialektischen Verständnisses der Geschichte bei Hegel und Marx. Daher ist es nicht weit von der Wahrheit entfernt, Vico als “historischen Materialisten mit reicher Vorstellungskraft“ zu bezeichnen (Isaiah Berlin, 1909-1997).

In gewissem Sinne kann man auch sagen, dass Vico das sogenannte historizistische Prinzip der Individualität eingeführt hat, das besagt, dass jede Kultur und Epoche einzigartig und unnachahmlich ist. Neue Lebensformen sind weder besser noch schlechter als alte, sie unterscheiden sich lediglich voneinander. Entsprechend diesem Prinzip der Individualität leugnet Vico die Existenz absoluter ästhetischer Maßstäbe. Jede Epoche besitzt ihre eigene Ausdrucksform. Die homerische Epopöe ist der Ausdruck des Lebensstils einer grausamen herrschenden Klasse. Nur unter den entsprechenden Bedingungen konnte der Lebensstil und die Menschen hervorgebracht werden, die wir in der “Ilias“ und “Odyssee“ finden. Spätere Epochen, betont Vico, wären nicht in der Lage gewesen, eine ähnliche Epopöe zu schaffen, da die Menschen zur Zeit Homers Dinge buchstäblich so sahen, wie wir sie heute nicht mehr sehen. Ähnlich müssen die heroischen und demokratischen Figuren (z. B. Mose und Sokrates) als spezifische und charakteristische Ausdrücke zweier verschiedener Epochen menschlicher Mentalität und Denkweise betrachtet werden. Die raffiniert zerfallene Sinnlichkeit Nero’s (37-68 n. Chr.) ist ebenfalls ein Ausdruck einer Epoche des Niedergangs und Zerfalls.

Auf der Grundlage des Prinzips der Individualität behauptet Vico, dass die in einer Epoche vorherrschende Regierungsform durch den Charakter des Naturrechts dieser Zeit bestimmt wird. Das Inhalt des Naturrechts ist wiederum in der Moral und den Gebräuchen verwurzelt, die letztlich das für die Epoche typische Verständnis des Lebensstils und der Realität ausdrücken. Folglich können wir eine gewisse Einheit verschiedener Institutionen einer Gesellschaft erkennen. Diese Einheit ist der Ausdruck der Fähigkeiten des Menschen und seiner Denkweise. So entwickelt Vico das historizistische Prinzip der Individualität, mit dem wir später auf die Ideen von Herder, Hegel und die deutsche Geisteswissenschaften stoßen werden.