Spinoza – Rationalismus und System

Substanz und Attribute

Neben Descartes und Leibniz gehört Spinoza zur klassischen rationalistischen Schule. Spinoza ist vielleicht der erfolgreichste Schöpfer eines groß angelegten Systems.

Die Geometrie des Euklid inspirierte Spinoza, ebenso wie Descartes, zur Entwicklung eines rationalistischen Systems. Spinoza hatte den tiefen Glauben, dass der menschliche Verstand, gestützt auf offensichtliche Prinzipien und deduktive Schlussfolgerungen, zu absolut sicherem Wissen gelangen könne.

In der historischen Nachfolge der Ideen lässt sich Folgendes feststellen: In Spinozas Morallehre finden sich Parallelen zum Stoizismus; seine Lehre über die Natur weist viele Gemeinsamkeiten mit dem Pantheismus auf. Spinozas religiöse Ideen sind in den Kontext der liberalen Bibelkritik eingebettet, und in seiner politischen Philosophie ist er dem Forderung nach Toleranz, die in der Neuzeit aufkam, nahe.

Leben

Baruch (Benedict) Spinoza (1632—1677) wurde in Amsterdam in eine jüdische Familie geboren, die vor der Inquisition aus Portugal geflüchtet war. In seiner Jugend studierte Spinoza jüdische Philosophie und Theologie und galt als hoffnungsvoller zukünftiger Diener des jüdischen Kults. Doch Spinoza zeigte früh eine Neigung zum unabhängigen Denken, unterstützt durch das Studium der Naturwissenschaften und der Philosophie von Descartes. Diese unabhängige und kritische Haltung führte zu einem Konflikt mit der jüdischen Gemeinde. Weder Bitten noch Drohungen vermochten ihn von der Philosophie abzubringen, sodass er im Alter von 24 Jahren von der Gemeinde verflucht und exkommuniziert wurde.

Nach seiner Exkommunikation führte Spinoza ein bescheidenes, ruhiges Leben. Seine Einkünfte stammten aus der Schleiferei von Linsen für optische Instrumente, was ihm die Freiheit und Unabhängigkeit ermöglichte, sich ganz der Philosophie zu widmen. Er lehnte das Angebot ab, eine Professur an einer Universität anzutreten. Seine Philosophie wurde des Atheismus und Materialismus beschuldigt, doch niemand kritisierte seinen Lebenswandel. Sein ruhiges Leben, fern von weltlichen Leidenschaften und Ambitionen, stellte das Bild eines erhabenen Philosophen dar, der in völliger Harmonie mit seiner Lehre lebt.

Spinoza litt an Tuberkulose und starb im Alter von 45 Jahren.

Werke

Spinoza schrieb auf Latein den Tractatus brevis de Deo et homine ejusque felicitate (Kurzer Traktat über Gott, den Menschen und dessen Glück). Der Titel dieses Werkes verweist auf die zentralen Themen in Spinozas Philosophie: Gott, der Mensch und sein Glück.

Um 1661 verfasste er den unvollendeten Tractatus de intellectus emendatione (Traktat über die Verbesserung des Verstandes), der erst nach seinem Tod veröffentlicht wurde. Darin behandelt Spinoza die zentrale ethische Frage des höchsten Gutes und lehnt die allgemein angestrebten Güter wie Ehre, Reichtum und Vergnügen als das höchste Gut ab. Für Spinoza ist die Frage nach dem höchsten Gut untrennbar mit der Frage nach der höchsten Form des Wissens verbunden. In diesem Traktat spricht er von vier Wegen des Wissens:

1. Wir erkennen etwas, wenn wir hören, was über es gesagt wird, ohne dabei eigene Erfahrungen zu haben, wie etwa bei der Kenntnis unseres Geburtstags.
2. Wir erkennen durch unmittelbare persönliche Erfahrung.
3. Wir erkennen durch logische Schlussfolgerung, indem wir wahre Aussagen aus anderen wahren Aussagen ableiten. Dieser Weg ist zuverlässig, setzt aber voraus, dass wir bereits wahre Aussagen haben, von denen wir unsere Schlussfolgerungen ableiten.
4. Der vierte und letzte Weg des Wissens ist die unmittelbare Intuition. Dies ist der einzige Weg, der uns klares und bestimmtes Wissen vermittelt und uns zur Essenz der Dinge führt. Hier lässt sich eine Ähnlichkeit zwischen Spinozas viertem Weg des Wissens und Descartes’ Auffassung von Intuition und Evidenz erkennen.

Der erste Weg ist sekundär und unzuverlässig. Der zweite ist grundsätzlich ebenfalls unzuverlässig, da wir unsere Erfahrungen falsch interpretieren können. Der dritte Weg setzt die Verlässlichkeit der Ausgangsprämissen voraus. Daher müssen wir, um wahres Wissen zu erlangen, dem vierten Weg folgen — der unmittelbaren intuitiven Erkenntnis. Wenn wir uns nicht der skeptischen Selbstzerstörung hingeben, können wir nicht leugnen, dass wir in gewissem Sinne wahres Wissen besitzen. Zum Beispiel müssen wir zugeben, dass wir verlässliches Wissen darüber haben, dass die ersten drei Wege des Wissens nicht zu wahrem Wissen führen. Dies setzt voraus, dass wir bereits den vierten Wissensweg besitzen. So könnte man den Spinozistischen Rationalismus verteidigen.

Im Jahr 1663 veröffentlichte Spinoza eine kleine Abhandlung über die Prinzipien der Philosophie von Descartes und im Jahr 1670 erschien anonym sein Tractatus theologico-politicus (Theologisch-politischer Traktat). Darin legt Spinoza, ausgehend von der These des grundsätzlichen Unterschieds zwischen Philosophie und Theologie, die Grundlagen der historischen Bibelforschung. Philosophie ist eine Wissenschaft, deren Ziel die Wahrheit ist, während Theologie keine Wissenschaft ist. Ihr Ziel ist die Erarbeitung eines praktischen Verhaltens, das für ein frommes Leben erforderlich ist. Der Traktat löste heftige Kontroversen aus.

Der Tractatus politicus (Politischer Traktat) wurde posthum veröffentlicht. Darin betont Spinoza besonders die Bedeutung der Toleranz. Verschiedene Regierungsformen haben ihre Vor- und Nachteile, doch das Wichtigste ist die Freiheit des Glaubens, der Gedanken und des persönlichen Ausdrucks. Spinoza versucht, sein politisches Verständnis durch seine Lehre von der menschlichen Natur zu begründen, also dessen, was die Essenz des Menschen ausmacht: das Verlangen zu leben und das Leben zu bewahren. Um zu verstehen, was daraus folgt, müssen wir uns näher mit Spinozas Philosophie befassen.

Spinozas Hauptwerk, die Ethica, oder Ethik, in geometrischer Ordnung bewiesen (Ethica ordine geometrico demonstrata), wurde ebenfalls nach seinem Tod veröffentlicht. Der Inhalt dieses Werkes vereint Ethik und Metaphysik. Seine Struktur ist nach dem Modell der Geometrie als mathematisches System aufgebaut. Spinoza beginnt mit acht Definitionen und sieben Axiomen, aus denen er verschiedene metaphysisch-ethische Sätze (Theoreme) ableitet. Auch wenn wir die strenge logische Allgemeingültigkeit seiner Schlussfolgerungen infrage stellen können, steht außer Zweifel, dass dieses Werk ein vollständiges philosophisches System darstellt.

Auf den ersten Blick erscheint die Ethica als eine trockene und abstrakte Arbeit. Doch hinter ihrer formalen Fassade verbergen sich tiefgreifende Ideen über das Schicksal des Menschen. Sie weist den Weg von vergänglichen und irrationalen Stürmen und Leidenschaften hin zu einem freien und ruhigen Leben, in dem der Mensch sich selbst und das Universum aus der Perspektive der Ewigkeit betrachtet, sub specie aeternitatis. In diesem freien Leben erkennt der Mensch die grundlegenden Gesetze der Natur und erlangt dadurch innere Ruhe sowie Freiheit durch das Verständnis der Notwendigkeit. So finden wir hinter der mathematischen Form eine bestimmte Sichtweise des Platzes des Menschen im Universum.

Der erste Teil der Ethica, “Über Gott“, befasst sich mit der Grundstruktur des Universums. Es wird angenommen, dass der Mensch eine untergeordnete Stellung einnimmt, aber durch seinen Verstand das Göttliche erkennen und so das höchste Gut erreichen kann. Der zweite Teil, “Über die Natur und den Ursprung der Seele“, behandelt ausführlicher die metaphysische Lehre vom Universum und vom Menschen. In den dritten und vierten Teilen, “Über den Ursprung und die Natur der Affekte“ und “Über die menschliche Knechtschaft oder die Macht der Affekte“, steht die Lehre von den Affekten im Mittelpunkt. Das Haupthindernis, das den Menschen daran hindert, echtes Glück und Frieden zu finden, sind die Leidenschaften, die Affekte. Der Mensch lässt sich ständig von äußeren Kräften beeinflussen, was seine Seele aus dem Gleichgewicht bringt. Menschen handeln auf eine Weise, die sie zu Unglück führt. Die Leidenschaften zügeln und beschränken den Menschen, wodurch er zum Sklaven seiner Bestrebungen nach Reichtum, Ruhm und Vergnügen wird.

In der fünften und letzten Teil “Vom Macht des Geistes oder der menschlichen Freiheit“ zeigt Spinoza, wie man sich von diesem Spiel der Leidenschaften befreien kann. Die Befreiung besteht im Eindringen des weisen Menschen in das notwendige Wesen des Universums und dem Aufheben der Grenze zwischen ihm und dem Rest der Welt.

Jedoch bedeutet das spinozistische, leidenschaftslose Forschen der Leidenschaften nicht das Verwerfen aller Affekte oder Gefühle. Spinoza unterscheidet zwischen guten und schädlichen Leidenschaften. Gut sind jene Gefühle, die unsere Lebenskraft steigern. Schädliche Gefühle machen uns passiv. Im aktiven Zustand sind wir eher die Ursache unserer Handlungen. In diesem Zustand gehen wir mehr von uns selbst aus und sind freier (nach Spinozas Definition von Freiheit).

Bei dieser Aktivität geht es nicht um äußeren Eifer oder fieberhafte Handlungen. Spinoza zufolge sollten wir versuchen, uns von zufälligen äußeren Umständen zu befreien, damit unsere geistige Kraft, unser wahres Wesen, unsere Handlungen und unser Leben leitet. Das wahre Wesen des Menschen liegt im aktiven, intellektuellen Erkennen, das auf die Überwindung unserer Isolation ausgerichtet ist. Durch dieses Erkennen können wir uns mit der Natur (Gott) identifizieren. Daher trägt die fünfte und letzte Kapitel der Ethik den Titel “Vom Macht des Geistes oder der menschlichen Freiheit“. Mit unserem Verstand (Intellekt) und dem aktiven intellektuellen Erkennen der Verbindungen aller Dinge mit Gott werden wir selbst frei, denn nun umfasst unsere Identität das Ganze und ist nicht mehr auf unser kleines Ego begrenzt, das vor der Vergänglichkeit und Wandelbarkeit isolierter Erscheinungen verloren geht.

Durch solches Erkennen findet der Mensch höchstes Glück in der intellektuellen Liebe zu Gott (amor intellectualis Dei). Gleichzeitig ist Gott der Ursprung der Liebe des Menschen zu Gott. Daher ist die intellektuelle Liebe zu Gott nicht nur Liebe gegenüber Gott, sondern auch Liebe von Gott. Unsere Liebe zu Gott ist Gottes eigene Liebe. “Die Erkenntnisliebe der Seele zu Gott ist Gottes eigene Liebe, mit der Gott sich selbst liebt [...] Die Erkenntnisliebe der Seele zu Gott ist Teil der unendlichen Liebe, mit der Gott sich selbst liebt.“

Indem Spinoza annimmt, dass wir das Wesen der Dinge durch rationale Intuition erkennen können, ist er ein Rationalist. Gleichzeitig ist er, wie Descartes, ein deduktiver Denker, der in der Mathematik das Ideal der Wissenschaft sieht. Doch Descartes beschäftigte sich vor allem mit der Suche nach absolut sicheren Axiomen, wobei die eigentliche Deduktion eher im Hintergrund stand. Spinoza hingegen beginnt mit den Axiomen und legt besonderen Wert auf die Folgerungen, also das System. Auf der ersten Seite der Ethik finden wir die Definition des zentralen Begriffs der Substanz: “Unter Substanz verstehe ich das, was in sich selbst existiert und sich durch sich selbst vorstellt, d. h. das, dessen Vorstellung keine Vorstellung einer anderen Sache benötigt, aus der es hätte gebildet werden können.“

Was ist Substanz? Zuvor verwendeten wir dieses lateinische Wort, um etwa einzelne Dinge zu bezeichnen, wie sie in der aristotelischen Philosophie verstanden wurden. Substanz, so wurde gesagt, ist das, was unabhängig existiert. Für Aristoteles waren Substanzen einzelne Dinge wie braune Türen oder runde Türme, im Gegensatz zu Eigenschaften wie braun oder rund. Diese Eigenschaften haben eine relative Existenz, da sie nur als Eigenschaften einzelner Dinge gefunden werden können. Ein Weg, die spinozistische Vorstellung von Substanz zu verstehen, besteht darin, zu sagen, dass sie eine Art Absolutsetzung der aristotelischen Definition ist: “Substanz ist das, was (existiert) vollständig unabhängig, absolut unabhängig, und das als selbständig, absolut selbständig verstanden wird.“ Zu sagen, dass Substanz das ist, was vollständig unabhängig existiert und nur aus sich selbst verstanden werden kann, ohne etwas anderes, bedeutet, das Konzept der Substanz als das von einzelnen Dingen aufzugeben. Eine braune Tür existiert nur, weil jemand sie gemacht hat. Das Konzept der braunen Tür verweist auf den Türrahmen und Handlungen wie das Öffnen und Schließen der Tür. Mit anderen Worten, die Tür existiert nicht völlig unabhängig von etwas anderem. Sie kann auch nicht vollständig verstanden werden, ohne etwas anderes zu verstehen, das keine Tür ist. Daher ist die Tür gemäß der neuen absoluten Definition keine Substanz. Entsprechend können auch andere einzelne Dinge, Organismen, unbelebte Körper und vom Menschen gemachte Objekte betrachtet werden. In jedem Fall müssen einzelne Dinge durch andere einzelne Dinge begrenzt sein. Diese Begrenzung führt stets dazu, dass einzelne Dinge nicht vollständig ohne Bezug zu etwas anderem verstanden werden können. Die entsprechende Grenze und das, woran sie begrenzt ist, müssen früher oder später Teil der Definition des Dings werden. Dies bedeutet, dass kein einzelnes Ding, das auf irgendeine Weise von etwas anderem abgegrenzt wird, als Substanz im Sinne der neuen Definition gelten kann. Aber was ist dann, gemäß dieser Definition, Substanz? Wir müssen sagen, dass Substanz eins und unendlich ist, da jede Begrenzung ihr widersprechen würde. Substanz ist eins, weil es in der Welt keine zwei (oder mehr) Substanzen geben kann. Andernfalls müsste das Verhältnis einer Substanz zu einer anderen (zu anderen) in unser vollständiges Verständnis der Substanz einbezogen werden, was ebenfalls der Definition widerspricht. Substanz ist unendlich in dem Sinne, dass für sie keine Grenzen im zeitlichen oder irgendeinem anderen Sinne festgelegt werden können.

Es kann auch nichts existieren, das außerhalb der Substanz steht und deren Ursache ist. Denn dieses Andere müsste in die Substanz einbezogen werden, wenn wir die Substanz vollständig verstehen würden. Aber gemäß der Definition kann Substanz nur durch sich selbst verstanden werden, und nur durch sie. Spinoza drückt dieses Umstand aus, indem er sagt, dass Substanz die Ursache ihrer selbst ist (causa sui).

Wenn es einen Gott gibt, kann er nicht von der Substanz verschieden sein, da das Verhältnis der Substanz zu diesem anderen, zu Gott, notwendigerweise in unser Verständnis der Substanz aufgenommen werden müsste. Daher kann Substanz nicht von Gott verschieden sein. Substanz ist Gott.

Ebenso kann Substanz nicht von der Natur verschieden sein. Substanz ist die Natur.

Spinozas Lehre ist somit Monismus: Alles ist eins, und alles wird auf dieses Eine verstanden. Da sowohl Gott als auch die Natur Substanz sind, kommen wir zu einem Pantheismus: Gott und die Natur verschmelzen zu einem Ganzen. Da Substanz nicht erschaffen ist und die Natur Substanz ist, können wir nicht sagen, dass Gott der Schöpfer der Natur ist. Dies erklärt die Reaktion auf Spinozas Philosophie von Seiten jüdischer und christlicher Kreise.

Was aber ist dann Substanz? Wenn diese Frage nach etwas fragt, das man sich vorstellen oder in irgendeiner Weise abbilden kann, ist sie unzutreffend gestellt. (Zum Beispiel können wir uns ein Dreieck, ein Quadrat usw. vorstellen, indem wir ihren inneren Bildbegriff zeichnen. Wir könnten auch ein Bild eines Zehneckes oder eines Elfenecks malen. Doch irgendwann werden wir nicht mehr in der Lage sein, die Seiten eines imaginären Vielecks zu zählen. In diesem Sinne können wir uns ein Vieleck mit 1001 Seiten nicht vorstellen und die Vielecke mit 1001 und 1002 Seiten nicht unterscheiden. Aber wir können über sie nachdenken, insofern wir Konzepte von Vielecken mit 1001 und 1002 Seiten besitzen. Mit anderen Worten, es gibt viel mehr, worüber wir nachdenken können, als wir in inneren Bildern darstellen können.)

Wenn Substanz nicht in diesem oben genannten Sinne vorstellbar ist, folgt daraus, dass wir Gott keine Attribute zuschreiben können, die wir uns vorstellen können.

Aber können wir über Substanz nachdenken, sie begreifen? In gewisser Weise ja. Substanz erscheint uns auf zwei Weisen, nämlich als Ausdehnung und als Denken. Dies sind zwei von unendlich vielen Weisen, wie sich Substanz offenbart und vor uns darstellt. Spinoza spricht von zwei Attributen: Denken und Ausdehnung. Sie sind gleichermaßen bedeutsame Formen der Offenbarung derselben fundamentalen Substanz.

Einzelne ausgedehnte Dinge, wie dieses Buch, sind Modi (lat. modus) des Attributs Ausdehnung, und einzelne Gedanken sind Modi des Attributs Denken.

Wir haben unmittelbaren Kontakt mit verschiedenen Modi dieser beiden Attribute der Substanz, aber keinen direkten Zugang zu ihr. Versuchen wir, diese Situation mit folgendem Beispiel zu verdeutlichen: Stellen wir uns vor, wir betrachten einen Gegenstand durch zwei gefärbte Gläser, sagen wir ein grünes und ein rotes, und können nicht direkt auf ihn schauen. Der Gegenstand wird entweder als grün oder als rot wahrgenommen. Wenn eine Übereinstimmung zwischen dem grünen Gegenstand (einem Modus), der durch das grüne Glas (erstes Attribut) gesehen wird, und dem roten Gegenstand (einem anderen Modus), der durch das rote Glas (zweites Attribut) gesehen wird, entdeckt wird — d. h. die Übereinstimmung zwischen den Modi des Denkens und den Modi der Ausdehnung — entsteht sie nicht durch eine ursächliche Verbindung zwischen den beiden Gläsern (den beiden Attributen) oder zwischen dem grünen und dem roten wahrgenommenen Gegenstand (den beiden Modi). Sie entsteht durch die Tatsache, dass wir denselben Gegenstand (Substanz) durch verschiedene Gläser (Attribute) betrachten.

Daraus folgt, dass einzelne Phänomene, einschließlich individueller Wesen, nichts anderes sind als mehr oder weniger komplexe Modi dieser beiden Attribute der Substanz. Letztlich ist alles durch Substanz miteinander verbunden. Alles hat relative oder begrenzte Existenz im Verhältnis zur Substanz. (Ausdehnung und Denken sind keine zwei unabhängigen grundlegenden Elemente, wie bei Descartes, der die res cogitans und die res extensa unterscheidet, sondern stellen zwei Aspekte derselben Substanz dar.)