Spinoza – Rationalismus und System

Notwendigkeit und Freiheit

Das Verhältnis zwischen Substanz und Attribut ist keine kausale Beziehung. Was in der Substanz geschieht, ist nicht die Ursache der entsprechenden Ereignisse in den beiden Attributen. Das, was geschieht, geschieht in der Substanz, offenbart sich jedoch in zwei Aspekten — der Ausdehnung und dem Denken. Es ist grundsätzlich falsch, von einer Verbindung oder einem Verhältnis zwischen Substanz und Attribut zu sprechen, als ob es sich um zwei Phänomene handele, die miteinander in Beziehung stehen. Attribute sind lediglich Ausdrucksweisen der Substanz.

Wir können auch nicht von Zwang sprechen, wenn wir darunter verstehen, dass ein Phänomen gegen dessen Willen oder Wesen auf ein anderes einwirkt. Denn hier betrachten wir in Wahrheit nur ein einziges Phänomen — die Substanz. Was im Denken und im Bereich der Ausdehnung geschieht, kann nicht das Resultat eines Zwangs durch die Substanz sein, da alles, was im Denken und in der Ausdehnung geschieht, lediglich Formen der Manifestation dessen ist, was in der Substanz vor sich geht.

Diese Sichtweise Spinozas erfasst auch die politische Sphäre. Der Mensch ist nichts anderes als ein Modus der beiden Attribute, nämlich des ausgedehnten Körpers und der denkenden Seele. Was mit der Seele und dem Körper geschieht, ist immer miteinander abgestimmt, nicht durch irgendeine Form des Einflusses des einen auf das andere, sondern weil beides Ausdrücke desselben Ereignisses in der Substanz sind. Daher ist das, was wir tun, und das, was wir denken, notwendigerweise durch die Substanz bestimmt, ohne jede Form von Zwang, da wir im Grunde genommen Aspekte der Substanz sind.

Hier, wie auch bei Hobbes, sehen wir, wie die Frage der Freiheit durch das Verständnis der menschlichen Natur bestimmt wird. Da der Mensch nach Spinoza im Wesentlichen dasselbe ist wie die Substanz, ist es sinnlos zu sagen (wenn die Worte "Freiheit" und "Zwang" als Merkmale der Wechselbeziehung zwischen zwei relativ unabhängigen Phänomenen verwendet werden), dass der Mensch in Bezug auf die Substanz frei ist oder dass die Substanz den Menschen zwingt.

Spinoza vertritt ein mechanistisches Verständnis der Ausdehnung. Was in diesem Bereich geschieht, ist kausal bestimmt. Doch Menschen sind nicht kausal durch die Substanz bestimmt. Die kausale Bestimmung gehört zu der Form der Manifestation, die die ausgedehnten Ereignisse in der Substanz im Bereich der Ausdehnung annehmen.

Wenn jedoch alles in den beiden Attributen aus der unendlichen Natur Gottes ebenso notwendig folgt, wie aus der Essenz eines Dreiecks folgt, dass die Summe seiner Winkel immer 180° beträgt, was ist dann die unendliche Natur Gottes oder der Substanz? Die Substanz erweist sich als dasselbe wie die Gesetze der Natur. Dabei betrachtet Spinoza die Naturgesetze eher im Sinne von Gesetzen der Geometrie als der Physik. Substanz und alles, was in ihr geschieht, das heißt das, was wirklich in ihr geschieht, wird ausschließlich in Begriffen logischer und zeitloser Strukturen betrachtet. Das Universum ist kein Sammelsurium von physischen und psychischen Phänomenen, die voneinander getrennt sind und durch Veränderungen und Anordnung im Raum und in der Zeit determiniert werden. Das Universum, die Substanz, ist eher ein zeitloses und statisches Ganzes, das in gewissem Sinne in seiner logischen Struktur unveränderlich ist.

Bedeutet das, dass Spinoza die Existenz von Individuen leugnet? Leugnet er, dass das Individuum mehr oder weniger frei ist? Prinzipiell existiert nur die Substanz. Der individuelle Mensch ist ein Modus der Substanz. Doch im relativen Sinne hat der einzelne Mensch eine eigene Existenz und Freiheit, insofern er in der Lage ist, auf Grundlage seiner eigenen Natur zu handeln. Freiheit ist somit eine Aufgabe, die verlangt, dass wir unsere eigene Natur erkennen [Ethik]. Nach Spinoza bedeutet das Verständnis der eigenen Natur, dass wir uns selbst als Aspekte des Ganzen verstehen, als Modi der Substanz. Mit anderen Worten, das Erkennen des Selbst zieht auch das Verständnis der Beziehungen und Verbindungen nach sich, in denen wir leben. Das Erkennen des Selbst ist mehr als das Verständnis des "Selbst" im engen Sinne. Es ist notwendig, sich selbst als Aspekt einer bestimmten Situation, als Teil des Ganzen zu verstehen.

Verwendet man soziale Terminologie, könnte man sagen, dass das Individuum sich als ein Produkt der Gesellschaft und als durch Sozialisation und Interaktion innerhalb dieser Gesellschaft bestimmte Identität und Wesen verstehen muss. Je mehr wir uns von begrenzten und trivialen Bindungen und Sorgen befreien und uns selbst als innerlich determinierte Teile der uns umgebenden sozialen und physischen Realität erkennen, desto freier werden wir. Denn indem wir unser Selbstverständnis vertiefen und erweitern, erkennen wir alles Geschehene als unser Eigenes. Wenn also unsere eigene Identität im umfassenden Kontext erkannt wird, begegnen wir weniger Zwang: immer weniger Dinge erscheinen uns als äußere. Diese "allumfassende" Identität erlangen wir jedoch nur, wenn wir in der Praxis verstehen, was sie ist. Jeder muss diese Wahrheit persönlich durch seine innere Verbindung mit "all dem, was existiert", erkennen. Eine derartige Identität kann nicht ohne Anerkennung ihrer Wahrheit erreicht werden.

Spinozas Idee, dass die Wahrheit uns frei macht, begegnet in verschiedenen Formulierungen bei Sokrates, den Stoikern, in der christlichen Lehre und in der Philosophie der Aufklärung, bei Freud und modernen Ideologiekritikern. Doch es bleiben immer noch strittige und ungelöste Fragen darüber, was Wahrheit ist und wie sie uns frei machen kann.

Für Spinoza ergibt sich die befreiende und rettende Wahrheit aus der (Wieder)Erkenntnis unserer Verbindung mit dem Ganzen, einer Erkenntnis, die gleichzeitig zu einer Erweiterung unserer Identität in Bezug auf die Substanz führt.

Die Interpretation von Spinozas Lehre über den Menschen und die Substanz als politische Doktrin über das Verhältnis zwischen Individuum und Gesellschaft ermöglicht es, eine Reihe interessanter Aspekte der Beziehungen zwischen Macht und Identitätsbildung zu betrachten. Beginnen wir mit einer kurzen Beschreibung des traditionellen Machtbegriffs.

Macht kann als das Verhältnis zwischen zwei oder mehr Akteuren (Gruppen, Klassen, Einzelpersonen) definiert werden, bei dem ein Akteur über den anderen herrscht, ihn zur Unterwerfung zwingt. Lassen Sie uns dies an einer einfachen und klar definierten Situation illustrieren, in der beide Akteure darauf abzielen, so viele Güter wie möglich zu erhalten, wie es beispielsweise bei den Verhandlungen über Löhne zwischen einer Gewerkschaft und einem Unternehmer der Fall ist. Wenn eine Seite ihr Verhalten ändert und den Anforderungen der anderen Seite nachgibt, dann hat die andere Seite Macht über die erste. Macht manifestiert sich hier in Form eines Verhältnisses zwischen den Akteuren. Sie ist hier keine Verbindung zur Natur und kein charakteristisches Merkmal des Individuums oder der Gruppe. Macht wird als das verstanden, was in bestimmten Bedingungen realisiert wird, in denen die Akteure prinzipiell dasselbe Verständnis der Situation haben und dasselbe Ziel verfolgen. Dabei konkurrieren sie um ein bestimmtes Gut auf Grundlage gemeinsamer und klar definierter Kriterien. Es handelt sich um eine Art "Parallelogramm der Macht".

Doch häufig sind die Situationen, in denen wir uns befinden, komplexer und unklarer als solch eine Situation reinen Wettbewerbs. In ihnen sind verschiedene Güter involviert, und die Akteure, die nach diesen streben, können unterschiedliche Interessen und nicht übereinstimmende Kriterien in Bezug auf diese Güter und deren Erwerb haben. Die Akteure können die Beziehungen zueinander unterschiedlich verstehen — zum Beispiel als eher wettbewerbsorientiert oder eher partnerschaftlich. In diesen komplexen Situationen kann ein Akteur versuchen, das Spiel nach seinen eigenen Regeln zu spielen, das Gut für ihn selbst vorteilhaft zu definieren. Die Seite, die ihre Spielregeln festlegt, einschließlich der Bildung der Identität der Partner und Gegner, kann sich eine vorteilhaftere Position verschaffen, wenn das "Zerren am Seil" beginnt. Hier sprechen wir von einer Art "Metamacht", der Macht, die Regeln für die Macht selbst aufzustellen. Dabei kann es beispielsweise um die Bildung der Identität einer Gruppe gehen, ihres Selbstverständnisses, etwa als "Jugend". Eine Person, die eine Fabrik zur Herstellung von Jugendmode kauft, ist objektiv daran interessiert, dass sich junge Leute als Jugendliche verstehen und dieses Verständnis symbolisch in ihrer Kleidung ausdrücken möchten. Dabei ist es zugleich wichtig, dass das Befolgen der schnell wechselnden Mode für die Ausdruckskraft dieser jugendlichen Identität wichtig wird. Wenn dieser Versuch, durch Mode eine derartige Identität für die Jugend zu formen, erfolgreich ist, dann wird die Kleidung anderer Altersgruppen von den jungen Menschen, die diese Identität tragen, als etwas anderes betrachtet, das keinen Bezug zu ihnen hat. Dabei kann das Tragen von Kleidung, die die "anderen" repräsentiert, potenziell als Zwang erlebt werden.

Dieser scheinbar harmlose Beispiel illustriert, wie die Bildung von Identität entscheidend dazu beiträgt, die Grenzen unseres Verständnisses von Freiheit und Zwang zu bestimmen; wie wir uns selbst und andere verstehen — wer wir sind und wer sie sind; worauf wir hinarbeiten und wovon wir uns abwenden. Solche Faktoren werden in erheblichem Maße durch das komplexe Zusammenspiel wirtschaftlicher Beziehungen, Traditionen und absichtlicher Einflüsse geprägt. Solche “Spielregeln“ finden sich häufig dort, wo es um die Definition der Geschlechterrollen, rassistische Vorurteile oder die Frage nach richtigem und falschem Sprachgebrauch geht. Ihre politische Bedeutung ist dabei offensichtlich: Die Spielregeln dienen der Aufrechterhaltung bestimmter gesellschaftlicher Strukturen (beispielsweise verschiedener Formen der Diskriminierung sowie der Machtstrukturen im Allgemeinen).

All dies ist natürlich eine freie Interpretation einiger Aspekte von Spinozas Philosophie. Er beschäftigte sich nicht mit politischen Auseinandersetzungen über die Bildung unserer Identität — zu seiner Zeit waren Soziologie und andere Sozialwissenschaften noch nicht entwickelt. Dennoch kann Spinozas Lehre vom Menschen und der Substanz, von den verschiedenen Erweiterungen unserer Identität und davon, wie sich in Übereinstimmung mit diesen Erweiterungen Freiheit und Zwang verändern, auf interessante Weise als politische Lehre über die Wechselbeziehung zwischen Individuum und Gesellschaft interpretiert werden. Dabei können die Probleme von Macht und Freiheit im Hinblick auf die Frage analysiert werden, wie unsere Identität bestimmt wird, ob von uns selbst oder von anderen, rational oder nicht.

Man könnte sagen, dass wir nach Spinoza nichts verstehen können, nicht einmal uns selbst, wenn wir nicht alles im Kontext der universellen Vernetzung und aus der richtigen Perspektive betrachten. Das Verständnis dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, ist das Verständnis davon, wie der Mensch in die Natur eingebettet ist. Sich selbst zu verstehen, ist immer mehr, als nur sich selbst zu begreifen. Wir müssen dabei die Situation, in der wir leben, korrekt verstehen. Die Ethik, zusammen mit dem befreienden Selbstverständnis, das unsere Identität umreißt, weist den Weg zum Verständnis der Totalität oder, wie Spinoza es sagt, der Substanz. Ethik ist daher notwendigerweise Metaphysik.