Kant – der „kopernikanische Umsturz“ in der Philosophie

Kants transzendentale Philosophie – Lehre von der Moral

Wie bereits erwähnt, wandte sich Kant gegen den Humeschen Skeptizismus sowohl im Hinblick auf die Naturwissenschaften als auch auf die Moral. In vielerlei Hinsicht klingt Kants Kritik am ethischen Skeptizismus ähnlich seiner Kritik am epistemologischen Skeptizismus an.

Als gegeben nimmt Kant die Norm "Du sollst" an. Seine Frage lautet: Wie ist dies möglich?

Denn, gemäß Kant, ist das "Du sollst" eine absolute Verpflichtung; daher kann diese Pflicht nicht aus Erfahrung hervorgehen. Erstens schließt, nach Kant, das Erfahrbare das Normative nicht ein, und zweitens ist das Erfahrbare niemals vollkommen verlässlich. Folglich ist dieses "Du sollst" in uns selbst verankert.

Darüber hinaus kann dieses bedingungslose moralische Gebot ("Du sollst") nicht auf die Folgen unserer Handlungen angewendet werden, weil wir nicht über vollständiges Wissen über die Folgen verfügen und sie nicht kontrollieren. Daher muss dieses moralische Gebot auf unseren moralischen Willen gerichtet sein.

Kants Morallehre ist eine Ethik des moralischen Willens, nicht eine konsekvenzielle Ethik. Es geht darum, dass der Wille moralisch gut ist, nicht die Folgen der Handlungen. Hier unterscheidet sich Kant von den Utilitaristen, die eine konsekvenzielle Ethik vertreten. Sie betrachteten als moralisch gut jene Handlungen, die zum größten Nutzen (Glück, Lust) für die größte Anzahl von Menschen führten.

Darüber hinaus ist Kants Ethik des moralischen Willens eine Ethik der Pflicht. Kant sagt, dass wir tatsächlich unsere moralischen Überzeugungen an unserer Fähigkeit messen können, gegen das Vergnügen, aus Pflichtgefühl zu handeln. Das bedeutet natürlich nicht, dass Kant Unzufriedenheit und Schmerz an erster Stelle setzt! Aber es zeigt, wie weit Kant von allen Formen des Hedonismus (der Ethik der Genüsse) entfernt ist.

Das bedingungslose moralische Gebot "Du sollst" ist in uns verankert, ebenso wie die transzendenten Formen: Raum, Zeit, Kausalität und so weiter. Das bedeutet, dass jeder Mensch diesem moralischen Gebot unterworfen ist. Moral hat somit eine absolute und bedingungslose Begründung. Anders ausgedrückt, Kant begründet die absolute Moral durch den Verweis auf das "Subjekt", während Platon auf die "objektiven" Ideen verweist.

In diesem Zusammenhang ist es wichtig zu verstehen, wie Kants Epistemologie den Unterschied zwischen dem transzendentalen Ich und dem empirischen Ich zieht. Seine Epistemologie stellt einen grundlegenden Unterschied zwischen dem, was wir wahrnehmen, und der Sache an sich her. Das Wahrgenommene stellt die Sphäre der Notwendigkeit dar, weil hier alles im Licht der ursächlichen Beziehungen erfasst wird. Das gilt auch für den Menschen. In dem Maße, wie wir unser eigenes Ich wahrnehmen, verstehen wir es als ursächlich bedingt. Aber das Bewusstsein, das erkennt, ist nicht dasselbe wie das Bewusstsein, das erkannt wird (also das Selbstbewusstsein). Was das Selbstbewusstsein betrifft (also das Bewusstsein, das erkannt wird), so können wir nicht sagen, dass es ursächlich bedingt ist, da die kausale Bestimmung das Ergebnis der Unterordnung der Phänomene unter unsere transzendentalen Formen ist, und Selbstbewusstsein wird von uns nicht in dieser Weise wahrgenommen. Es ist wahr, dass wir auf einen vorherigen Zustand des Bewusstseins zurückgreifen können, aber nur deshalb, weil wir jetzt, im aktuellen Akt der Reflexion, selbst das Bewusstsein sind, das erkennt, und nicht das wahrgenommene Bewusstsein. Das heißt, das Bewusstsein, das erkannt wird, das sogenannte transzendentale Ich, stellt die Sache an sich dar. Folglich bezieht sich das transzendentale Ich auf die Sphäre der Freiheit im Gegensatz zum empirischen Ich, das zur Sphäre der Notwendigkeit gehört. (Die bisher verwendeten Argumente beruhen nur auf der Vorstellung, dass das Bewusstsein als Sache an sich nicht als kausal bestimmt betrachtet werden kann, da dieses erkennende Bewusstsein nicht in der Erfahrung gegeben ist. Im weiteren Verlauf werden wir Argumente für die Freiheit des transzendentalen Ichs anführen, die sich aus den sogenannten praktischen Postulaten ergeben.)

Daher gibt es gemäß Kant einen Unterschied zwischen dem Menschen als vernünftigem Wesen und dem Menschen als natürlichem Wesen. Als vernünftiges Wesen unterliegt der Mensch absoluten moralischen Verpflichtungen in Form von Gesetzen, die er als autonomes Wesen auf Grundlage des Verstandes für sich selbst festlegt. Als natürliches Wesen unterliegt der Mensch diesen Gesetzen, obwohl sie seinen natürlichen Neigungen widersprechen können.

Das scharfe Unterscheidung zwischen dem transzendentalen Ich und dem empirischen Ich, dem Menschen als vernünftigem Wesen und dem Menschen als natürlichem Wesen, führt dazu, dass die Ethik unabhängig von empirischen Faktoren wird. Die Ethik hat ihre Grundlage im Menschen als vernünftigem Wesen. Man könnte sagen, dass dieses Umstand die Ethik vor jeglicher Kritik aus empirischen Fakten schützt. Doch gleichzeitig muss eine bestimmte Verbindung zwischen diesen Sphären (transzendental und empirisch) bestehen. Wie wird sie verwirklicht? Kant glaubte, dass die Vermittlung zwischen diesen beiden Sphären der Wille ist. Der Wille wird sowohl von unseren natürlichen Neigungen beeinflusst als auch von dem Gesetz, dem wir mit unserem freien Verstand unterliegen.

Kant sagt, dass dieses bedingungslose moralische Gebot den Status eines kategorischen Imperativs besitzt. Dieser Imperativ hat folgende Form: Handle nur nach der Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde.

Aus dieser Formulierung folgt, dass Kant das moralische Gebot als allgemein gültig versteht. Das Maß für die Moralität einer Handlung ist, dass sie für jeden, der sich in der gleichen Situation befindet, gerecht sein muss. Zum Beispiel ist es unmoralisch zu lügen, da wir Lüge nicht zur universellen Norm machen können.

Kant zieht folgendes Beispiel heran. Es entsteht eine Art Selbstwiderspruch, wenn wir versuchen, die Maxime zu universalisierten, dass es im Fall wirtschaftlicher Schwierigkeiten richtig wäre, Versprechen zu geben, die wir nicht einhalten wollen. Mit anderen Worten: Nicht alle Maximen können universalisiert werden. Wir können zum Beispiel die Maxime über das Nicht-Einhalten von Versprechungen nicht universalisieren. Wenn wir diese Maxime in ein universelles Gesetz umwandeln, entsteht ein praktischer Widerspruch. Wir können diese Maxime nicht konsequent wollen. Das Erfordernis, auf Prinzipien zu handeln, die universalisiert werden können, hängt mit der Forderung zusammen, anderen gegenüber so zu handeln, wie sie es sich selbst gegenüber tun würden. Wir sind alle ethisch verpflichtet, andere nicht nur als Mittel zu unseren eigenen Zielen zu betrachten. Jeder Mensch ist schließlich für sich selbst ein Ziel. Es ist wahr, dass wir oft gezwungen sind, andere als Mittel zu betrachten, aber wir sollten sie niemals nur als Mittel betrachten.

Kants kategorischer Imperativ ist eine sogenannte “Metanorm“, das heißt eine Norm, die für andere Normen gesetzt wird und als idealer Maßstab dient, um zu entscheiden, ob bestimmte Normen hinsichtlich ihrer Handlungen allgemeingültig sind oder nicht. Doch Normen für richtige Handlungen werden nicht nur durch eine solche Metanorm legitimiert oder gerechtfertigt. Es muss auch gewährleistet sein, dass verschiedene Menschen in verschiedenen Situationen in der Lage sind, Normen für richtige Handlungen richtig anzuwenden. Darüber hinaus gibt es für Kant eine Spannung zwischen der Anerkennung des kategorischen Imperativs und der Anwendung dieser Metanorm in konkreten Situationen. Ihre Anwendung erfordert das Erfassen der spezifischen Situation, in der wir uns befinden. (Dies wirft die Frage auf, wie wir als handelnde Subjekte sicherstellen können, dass wir über adäquate Konzepte zur Interpretation der Situationen verfügen, in denen wir uns finden.)

Das moralische Gesetz in Form des kategorischen Imperativs betrifft uns, insofern wir vernünftige Wesen sind (Ding an sich). Der kategorische Imperativ ist apriorisch, da er nicht auf Erfahrung basiert. Wenn er nicht analytisch ist, ist er synthetisch. Folglich ist der kategorische Imperativ ein synthetisches apriorisches Urteil. Lassen Sie uns diese Aussage anders formulieren: Die Pflicht aller vernünftigen Wesen, nach universellen Gesetzen zu handeln, ist allgemein gültig und hängt nicht davon ab, was Menschen tatsächlich tun oder was sie tatsächlich anstreben. Daher hängt der kategorische Imperativ, der diese Pflicht ausdrückt, nicht von empirischen Faktoren ab und ist ihnen vorgängig — er ist apriorisch. Darüber hinaus kann eine konzeptionelle Analyse diese Pflicht nicht aus dem Begriff des vernünftigen Wesens oder des auf Vernunft beruhenden Willens ableiten. Daher ist der kategorische Imperativ, der diese Pflicht aller vernünftigen Wesen ausdrückt, nicht analytisch, sondern synthetisch. Der kategorische Imperativ ist also ein praktisches, synthetisches apriorisches Urteil.

Neben dem bedingungslosen kategorischen Imperativ führt Kant verschiedene hypothetische Imperative ein. Sie werden in Form von Schlussfolgerungen wie folgt ausgedrückt: “Wenn du ein bestimmtes Ziel erreichen willst, musst du auf diese Weise handeln“. Diese Imperative sind nicht absolut, da nicht vorausgesetzt wird, dass das Ziel in sich selbst und für sich selbst ein Gut ist. Diese Imperative sind teleologisch in dem Sinne, dass sie Mittel mit Zielen verbinden. Ein paar Beispiele für solche Imperative wären: “Wenn du bessere Noten bekommen willst, musst du mehr an deinen Hausaufgaben arbeiten“; “Wenn wir unseren Gegner besiegen wollen, müssen wir viele Waffen produzieren“. Der hypothetische Imperativ ist Ausdruck einer instrumentell-teleologischen (Mittel-zum-Zweck-) Rationalität. Hierbei wird das Ziel hypothetisch als gerechtfertigt betrachtet, und es wird keine weitere rationale Legitimation des Ziels angestrebt. Rationalität besteht darin, die besten Mittel zu finden, um dieses Ziel zu erreichen. Anders gesagt, Rationalität wird instrumentell: Auf Grundlage bestätigter empirischer Erkenntnisse werden Berechnungen angestellt und eine konkrete Handlungsstrategie entwickelt. Handlung ist erfolgreich, wenn diese Strategie uns leicht zum angestrebten Ziel führt. Der hypothetische Imperativ hat die Form: “Wenn du Ziel A erreichen willst, musst du Strategie S anwenden“. Folglich, gemäß Kant, bedeutet die Formulierung hypothetischer Imperative nichts anderes als das Postulieren kausaler Zusammenhänge. Dabei werden die Mittel als Ursachen verstanden, die zum angestrebten Ziel führen.

Wenn das Ziel begrenzte materielle Güter wie Brot, Land, Geld sind, deren Erhalt durch die vorhandenen Ressourcen begrenzt ist, und wenn jeder dieses Ziel aus egoistischen Beweggründen verfolgt, entsteht eine Situation, in der jeder gegen jeden kämpft (Hobbes). Indem Kant fordert, dass wir die uns umgebenden Menschen als Zwecke an sich betrachten, distanziert er sich von einer solchen asozialen Situation. Die Menschen um mich herum müssen in meinen Überlegungen und Handlungen nicht nur als Mittel oder als Gegner, die der Zielverwirklichung im Wege stehen, sondern auch als Partner betrachtet werden, die legitime Ziele an sich und für sich selbst haben. Indem Kant die Universalität der Handlungsmaximen fordert, distanziert er sich auch von der "machiavellistischen" Strategie. In einer Situation, in der ein Individuum andere manipuliert und ihnen bestimmte Ideen einflößt, ist es gezwungen, seine eigenen Überzeugungen und Ziele vor ihnen zu verbergen. Durch die Universalität der Handlungsmaximen widerstehen wir manipulativen Methoden, die auf Machterlangung abzielen.

Das Erfordernis, unsere Mitmenschen als Zwecke an sich zu betrachten, sowie das Erfordernis der Universalität sind im kategorischen Imperativ Kants enthalten. Sie stellen eine Art Garantie für die bürgerliche Gemeinschaft dar: Die technische oder instrumentelle Strategie zur Erreichung egoistischer Ziele darf niemals absolut sein. Respekt vor dem moralischen Gesetz, so Kant, muss als Ausdruck gegenseitiger Anerkennung verstanden werden, die Lebensformen ermöglicht, die durch Normen und nicht durch strategische Überlegungen zur Zielverwirklichung geregelt sind. So macht das moralische Gesetz und der Respekt davor die bürgerliche Gemeinschaft überhaupt möglich.

In seiner Argumentation geht Kant zunächst von nicht historisierten Individuen aus, nicht von sozialisierten Persönlichkeiten. Daher ist seine Position etwas abstrakt. In der Praxis stoßen wir auf folgende Fragen: Sollen wir diejenigen, die nicht als Ziele an sich gegenüber anderen handeln, ebenfalls als Ziele an sich betrachten? Wie sollen wir praktisch mit denen umgehen, die andere unterdrücken, und sie als Ziele an sich behandeln?

Es ist offensichtlich, dass der kategorische Imperativ formal ist. Er muss immer und für alle Menschen absolut verbindlich sein. Aber in konkreten Situationen gibt es immer empirische Faktoren, die dazu führen, dass das, was für den einen moralisch richtig ist, für einen anderen nicht dasselbe sein muss. Zum Beispiel müssen in einer Verkehrsunfall-Situation der Polizist und der Arzt unterschiedlich handeln, basierend auf der Forderung der Universalität. Der Polizist sollte nicht operieren, der Arzt sollte den Verkehr regeln. Für sie wird das universelle Gebot folgendermaßen lauten: “Handle als Arzt in einer Verkehrsunfallsituation“ und “Sei Polizist in einer Verkehrsunfallsituation“ (Doch worin liegt das Kriterium, dass wir uns in der gleichen Situation befinden?).

Kant glaubte, dass sein kategorischer Imperativ das widerlegt, was er als Humes ethischen Skeptizismus verstand. Aber auch Hume meinte, dass wir, wenn wir neutral und unparteiisch sind, zu richtigen moralischen Urteilen kommen. Somit gibt es eine gewisse Parallele zwischen Hume und Kant, da beide behaupten, dass das praktische Kriterium für richtige Moral die Universalität ist, das heißt, dass Normen für Handlungen universell sein können. Aber nach Hume beruht diese Universalität auf ähnlichen Gefühlen aller unparteiischen Beobachter, während Kant davon überzeugt ist, dass er eine verlässlichere Grundlage verwendet als Gefühle: Der kategorische Imperativ muss in uns allen genauso verankert sein wie die transzendentalen Formen der Erkenntnis.

An dieser Stelle ist eine Klarstellung nötig. Es ist richtig, dass die moralischen Prinzipien, die in uns verankert sind, "fast" den transzendentalen Formen der Erkenntnis ähneln. Aber wir können die moralischen Prinzipien verletzen, was mit den natürlichen (beispielsweise physischen) Gesetzen nicht möglich ist. Daher bedeutet die Behauptung, dass der kategorische Imperativ in uns verankert ist, nicht, dass wir alle moralisch sind, sondern dass in jedem von uns das Erfordernis vorhanden ist, eine moralische Willensfreiheit zu besitzen.

Gemäß Kants Erkenntnistheorie können wir nichts anderes wissen als gestaltete Erfahrung und die Formen der Erfahrung. Aber auf der Grundlage des Prinzips der Pflicht “Du sollst“ meint Kant, dass wir zu bestimmten Annahmen kommen können, über die wir nichts wissen können, die sich jedoch unserem Gewissen aufdrängen. Kant nennt diese Annahmen “praktische Postulate“:

1. Wenn wir alle ein absolutes Erfordernis des Sollens haben, dann ist es zulässig, anzunehmen, dass “wir können“ (“Sollen zieht können nach sich“). Andernfalls wäre dieses Erfordernis sinnlos. Also müssen wir über einen freien Willen verfügen.
2. Der absolute Grundsatz der Pflicht zieht nach sich, dass wir nach Vollkommenheit streben müssen. Doch diese ist im irdischen Leben unerreichbar. Daher müssen wir unsterblich sein, damit das Erfordernis der Vollkommenheit einen Sinn hat.
3. All dies zieht die Existenz einer weltumspannenden moralischen Ordnung nach sich. Diese schafft unter anderem eine Harmonie zwischen Pflicht und Folge, sodass unsere Handlungen, die auf moralischem Willen beruhen, zu guten Folgen führen. Deshalb muss es einen moralischen “Weltenlenker“ geben. Mit anderen Worten, es muss einen Gott geben.

Diese Schlussfolgerungen sind weder Argumente für die Existenz Gottes noch Beweise für das Leben nach dem Tod oder den freien Willen. Laut Kant können wir nichts über die Dinge wissen, die in diesen Schlussfolgerungen angesprochen werden, aber sie stellen sich dennoch unserem Gewissen dar. Diese Dinge gehören dem praktischen (moralischen), nicht dem theoretischen Vernunftbereich an.