Entstehung der Geisteswissenschaften

Herder und der Historismus

In den 1770er Jahren vollzog sich eine entscheidende Wende im geistigen Leben der deutschen Gesellschaft. Konkret geht es um den Übergang vom rationalistischen Aufklärungsdenken zum antirationalistischen Vormärz-Romantizismus, dem sogenannten "Sturm und Drang" (eine Periode, die unter anderem von den Namen Goethe und Schiller geprägt wurde). Eine der zentralen Figuren dieses Übergangs war Johann Gottfried Herder (1744—1803). Er war ein markanter Vertreter des neuen historischen Bewusstseins, das der Individualität und dem historischen Wandel eine neue Bedeutung verlieh. Diese Bedeutung bildet den Kern dessen, was später als Historismus bezeichnet werden sollte. Die Wurzeln von Herders Historismus reichen zu Denkern, die aus verschiedenen Gründen an den Rand der Aufklärung gerückt waren. Von David Hume erbte Herder eine skeptische Haltung gegenüber den Fähigkeiten des Verstandes. Er lehnte die Vorstellung eines allgemeinen, zeitlosen menschlichen Verstandes und universeller Standards ab. In seiner Kritik an Rousseaus Kulturbegriff und der Idealisierung des glücklichen "Naturmenschen" fand Herder Inspiration für seine eigene Kritik sowohl am Selbstverständnis der Aufklärung als auch an ihrem Optimismus bezüglich des Fortschritts. Stark beeinflusst wurde Herder auch durch den pietistischen Irrationalismus von Johann Georg Hamann.

Wir haben gesagt, dass Herder als Begründer des Historismus betrachtet werden kann. Zunächst einmal ist der Historismus eine spezifische Haltung und Herangehensweise an die Geschichte. Der Historismus weckte das sogenannte "historische Gefühl", das die Geschichte zum Kontext und zu einer grundlegenden Voraussetzung der Philosophie und des menschlichen Denkens machte. Darüber hinaus verwandelt sich die Geschichte als Disziplin in die dominierende Wissenschaft, die ihre Prägung auf alle geisteswissenschaftlichen Disziplinen ausübt. Diese Disziplinen werden gewissermaßen "historisiert", das heißt, sie orientieren sich zunehmend an historischen Perspektiven (zum Beispiel Literaturgeschichte, Kunstgeschichte, Religionsgeschichte, Sprachgeschichte usw.). Somit kann man sagen, dass der Historismus sowohl eine Sichtweise der Realität als auch ein Forschungsprogramm für die Geisteswissenschaften darstellt.

Der Historismus zeichnet sich durch das Interesse an historischen Phänomenen als einzigartigen, spezifischen und unersetzlichen Erscheinungen aus. Individualität ist nicht nur auf Einzelpersonen oder isolierte Phänomene beschränkt. Sie kann auch im kollektiven und "überindividuellen" Bereich gefunden werden. Eine Epoche, eine Kultur oder ein Volk sind ebenfalls einzigartig und spezifisch. Dies bildet den Kern des historizistischen Prinzips der Individualisierung. Methodisch gesehen muss das historische Verständnis auf den eigenen Voraussetzungen der Epoche basieren, wobei alle Bewertungen aus inneren, nicht äußeren Kriterien hervorgehen sollten. Der Historismus strebt nach einem immanenten Verständnis, nicht nach einem Verständnis, das auf den Urteilen späterer Epochen beruht. In diesem Forschungsprogramm wird das Eindringen in den historischen Kontext und die historischen Zusammenhänge von großer Bedeutung. Ein Phänomen erhält seine Bedeutung im Licht des ihm innewohnenden Kontextes. In einem neuen Kontext (zum Beispiel unserem eigenen) bekommt das Phänomen eine andere Bedeutung. So ist historisches Verständnis kontextuelles Verständnis.

Darüber hinaus betont der Historismus die Bedeutung historischen Wandels und der Evolution. Die statische Sichtweise der Realität wird durch eine dynamische Perspektive ersetzt. Alles unterliegt dem Strom der Geschichte. Diese Betonung des Wandels wird als entscheidende "Revolution" im westlichen Denken interpretiert. Ein Ergebnis dieser historizistischen Revolution war, dass die Geisteswissenschaften des 19. Jahrhunderts eine historisch-genetische Weltanschauung entwickelten, die auf einem strukturierten systematischen Ansatz beruhte. Das Konzept der historizistischen Individualisierung und die Betonung des historischen Wandels lehnen einige grundlegende Auffassungen der Aufklärung ab: die Ansprüche auf Allgemeingültigkeit, das Konzept des Verstandes, die Idee einer unveränderlichen menschlichen Natur und die Vorstellung von universellen Menschenrechten. Diese Ablehnung verleiht dem Historismus bestimmte relativistische Züge ("historischer Relativismus"), die in unserer Zeit zunehmend auffällig und problematisch werden.

Herders erster Beitrag zur Philosophie der Geschichte, Auch eine Philosophie der Geschichte zur Bildung der Menschheit (1774), wird oft als ein historizistisches Programm betrachtet. Von Montesquieu übernahm Herder die Idee, dass natürliche Gegebenheiten die Individualität der Völker beeinflussen. Klima, geographische Bedingungen und die Umwelt prägen den Charakter verschiedener historischer Phänomene. Für Herder bedingen diese physischen und materiellen Faktoren das kulturelle Wachstum und die Entwicklung und setzen den äußeren Rahmen, innerhalb dessen jede Individualität ihre Grundlage bildet.

Nach Herder ist jede historische Epoche unverwechselbar und somit einzigartig. Der Geist oder das geistige Klima einer Epoche ist in allen ihren Erscheinungen prägend und verleiht ihnen eine charakteristische, vereinheitlichende Eigenschaft. Der Geist der griechischen Antike im 4. Jahrhundert v. Chr. durchdringt nicht nur die Philosophie, sondern auch Kunst, Dichtung und das intellektuelle Leben. Dadurch sind all diese Phänomene typisch für diese Epoche. Dasselbe gilt für den nationalen Geist. Jedes Volk und jede nationale Kultur sind von ihrem nationalen Geist geprägt. Für Herder sind Sprache und Märchen gute Beispiele für die Individualität und Einzigartigkeit eines Volkes. Wenn zwei Nationen denselben Zeitgeist teilen, spielt der nationale Geist eine Rolle als Prinzip der Individualisierung innerhalb dieser kulturellen Epoche.

Die Ideale verschiedener Völker, ihre normativen Vorstellungen von Gut und Böse, von Hässlichem und Schönem, sind durch ihren nationalen Geist geprägt. Alle Kriterien hängen mit dem spezifischen Geist eines Volkes zusammen. Es gibt keinen übernationalen oder überhistorischen Maßstab für das Glück und die Schönheit. "Jede Nation", so Herder, "enthält den Mittelpunkt ihres Glücks in sich selbst, genauso wie eine Kugel ihren Schwerpunkt in sich trägt." Alle Maßstäbe sind von historischen und geographischen Umständen abhängig. Wenn die "Distanz" zwischen zwei Nationen groß genug ist, bewerten sie die Ideale des anderen als Vorurteile. Doch diese Vorurteile sind nicht zwangsläufig negativ. Laut Herder "ist ein Vorurteil an seinem Platz und zu seiner Zeit gut, da es uns glücklich macht."

Doch wie können wir zu einem echten historischen Verständnis anderer einzigartiger Nationen und Kulturen gelangen? Nach Herder können dieses Verständnis oder diese Wertschätzung nicht auf allgemeinen oder universellen Standards beruhen. Er lehnt auch die Vorstellung ab, dass eine Epoche oder Nation als Norm oder Ideal für andere dienen könne. Historisches Wissen wird nur durch Empathie für historische Phänomene erworben. Diese Art des Verstehens beginnt nicht mit universellen Prinzipien des Verstandes oder universellen Gesetzen. Die Aufgabe des Historikers besteht darin, sich vorzustellen, wie das Leben in der fernen Vergangenheit ausgesehen haben könnte: “Tauche ein in die Epoche, in den Himmel, in die ganze Geschichte, fühle dich in alles hinein.“ Mit anderen Worten, der historische Ansatz sollte “hermeneutisch-empatisch“ sein. Der Historiker muss sich der Einzigartigkeit der Phänomene anpassen.

Herder’s Lehre steht in kritischer Auseinandersetzung mit blindem Ethnozentrismus und eröffnet damit die Möglichkeit für kulturelle Toleranz. Herders Nationalismus hat nichts mit Schovinismus zu tun. Alle Nationen sind einzigartig und gleich. Herder geht mit großer Achtung gegenüber der Vielfalt der Kulturen und Nationen vor. Ähnliche Überzeugungen prägen auch seine Sichtweise auf verschiedene historische Epochen. Im Lichte seiner Vorstellung von Individualität sieht sich Herder gezwungen, die negative Haltung der Aufklärung gegenüber dem Mittelalter zu überdenken. Wenn jede Epoche ihren eigenen Wert und ihren “Zentrum“ in sich trägt, so gilt dies selbstverständlich auch für das Mittelalter (im Gegensatz zur positiven Einschätzung des Mittelalters durch die Romantiker). Grundsätzlich kann das Mittelalter weder über noch unter einer anderen Epoche gestellt werden. Wie alle historischen Epochen ist auch es für sich selbst ein Selbstzweck.

Es ist leicht nachzuvollziehen, dass der Individualisierungsprinzip mit der Idee des historischen Fortschritts und der Entwicklung in Konflikt geraten kann. Wenn die Geschichte einen tieferen Sinn hat oder auf ein spezifisches Ziel hinarbeitet, dann wird es schwer, zu behaupten, dass jede Epoche ihren eigenen absoluten Wert besitzt. Wenn alle Epochen in Richtung eines gemeinsamen Ziels (telos) entwickeln, dann werden äußere Kriterien für ihre Bewertung notwendig. In diesem Fall erhält jede Epoche ihren Sinn im Licht eines allgemeinen Ziels. Dieses Problem tritt immer wieder in Herders Geschichtsphilosophie auf. In seiner Arbeit “Noch eine Philosophie der Menschheitsgeschichte“ polemisiert Herder gegen die oberflächliche These der Aufklärung über den Fortschritt. Indem er die Idee Rousseaus über den historischen Verfall nach einem glücklichen goldenen Zeitalter unterstützt, betrachtet er die Epoche der Aufklärung als eine Periode des Verfalls. Aber all diese Bewertungen setzen Kriterien voraus, die keiner bestimmten Epoche angehören. Für Herder, wie auch für Vico, durchlaufen Nationen und Kulturen verschiedene “Lebenszyklen“. Auch wenn Herder in dieser Arbeit Begriffe wie “Entwicklung“ und “Fortschritt“ verwendet, hält er dennoch nicht an der Idee eines ununterbrochenen Fortschritts oder einer Bewegung aller Kulturen in dasselbe Ziel fest. Kultur entwickelt sich ähnlich wie die menschliche Persönlichkeit, und das impliziert in gewisser Weise, dass sie dieselben Lebensphasen durchlaufen. Kulturen und Nationen werden geboren und sterben wie lebende Organismen. Deshalb arbeitet Herder mit normativen Begriffen wie “Blütezeit“ und “Zeiten des Verfalls“. Insgesamt gelingt es Herder in seiner Geschichtsphilosophie nicht, den Konflikt zwischen inneren und äußeren Bewertungskriterien zu vermeiden.

In seinen späten Arbeiten, wie den “Ideen zur Philosophie der Geschichte der Menschheit“ (1784—1791) und “Briefe zur Beförderung der Humanität“ (1793—1797), findet der historische Prozess seine eindeutige Zielsetzung, nämlich die Humanität. Für Herder war das Sammeln des poetischen Volksgutes und die Entwicklung neuer Geisteswissenschaften mit dem “Bau der Nation“ verbunden, was für das Deutschland seiner Zeit von Bedeutung war. Damit legitimierte er die Bedeutung und das Ziel der Geisteswissenschaften. Herder kann jedoch auch als Prophet des Nationalismus und damit des kulturellen Relativismus betrachtet werden.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Herders origineller Beitrag in seinem Prinzip der Individualisierung liegt. Alle historischen Phänomene sind vom Zeitgeist und dem besonderen Volksgeist (Volkesgeist) bedingt, der seinerseits durch äußere physische und materielle Bedingungen bestimmt wird. Ebenso bestimmt die allumfassende Mentalität einer Epoche und eines Volkes (Volk) das Verständnis des Individuums von sich selbst und der Welt. Mit dieser Idee begegnen wir erneut in Hegels Lehre.

Für Herder besitzen historische Phänomene einen eigenen Wert und müssen nach ihren eigenen Voraussetzungen bewertet werden. Offensichtlich erzeugt dies eine gewisse Spannung zwischen legitimer Toleranz und historischem Relativismus. Vielleicht würde er sagen, dass er einen Unterschied zwischen dem Verständnis eines Phänomens (zum Beispiel der Blutrache) und seiner Billigung (aufgrund unserer moralischen Kriterien) zieht. Seine Idee der Humanität als Ziel der Geschichte ist in gewissem Sinne antirelativistisch, aber scheinbar unvereinbar mit der radikalen Version des Individualisierungsprinzips. In vielerlei Hinsicht konnte der Historismus des 19. Jahrhunderts diese Dilemma nicht lösen.