Philosophie des Mittelalters

Philosophisches Denken in Byzanz

Die Geschichte von Byzanz als mittelalterlichem griechischsprachigem Staat begann im 4. Jahrhundert n. Chr., nach der Teilung des Römischen Reiches. Während das Weströmische Reich 476 von den Germanen erobert wurde, entging das Oströmische Reich der barbarischen Eroberung. Der Begriff „Byzanz“ wurde in den Arbeiten westlicher Humanisten erst im 16. Jahrhundert verwendet, also nach dem Fall Konstantinopels und seiner Eroberung durch die Osmanen im Jahr 1453, nach dem Untergang des Reiches selbst.

Es fällt schwer, eine klare Grenze zwischen der Antike und dem Mittelalter in der Geschichte Byzanz’ zu ziehen, wie dies für Westeuropa der Fall war, da alle Traditionen des Römischen Reiches und der griechisch-römischen Welt hier ununterbrochen bewahrt wurden. Die Byzantiner bezeichneten ihren Staat mit großem Stolz als „römisch“ und Konstantinopel als „Neues Rom“, während sie sich selbst als Römer (Rhomaios) bezeichneten.

Der Begriff „Byzantinismus“ wird in der Regel verwendet, um die Gesamtheit der politischen, ethnografischen und kirchlichen Merkmale des östlichen griechisch-römischen Reiches zu kennzeichnen. Die Grundzüge dieses Byzantinismus begannen sich bereits unter Kaiser Konstantin dem Großen (4. Jahrhundert) herauszubilden; eine systematische Entwicklung fand er unter Kaiser Justinian dem Großen (527–565), und unter der macedonischen Dynastie (9.–11. Jahrhundert) erreichte er seinen Höhepunkt.

Vergleicht man die byzantinische Kultur mit der westlichen mittelalterlichen Kultur im Kontext der kulturellen und historischen Entwicklung der damaligen zivilisierten Welt, so zeichneten sich vier Hauptmerkmale der byzantinischen Kultur aus: 1) die lange und stabile Bewahrung spätantiker Traditionen; 2) der starke Einfluss der östlichen Zivilisationen - Syriens, Palästinas, Irans, Ägyptens und anderer; 3) die besondere Form des Christentums in seiner orthodoxen Ausprägung; 4) eine hochentwickelte Staatsform, die auf absoluter Autorität beruhte.

Im Gegensatz zu Westeuropa wurde die antike philosophische Tradition in Byzanz niemals unterbrochen. Das einflussreichste philosophische System der späten Antike war der Neuplatonismus: Plotin (2. Jahrhundert), Iamblichus (4. Jahrhundert), Proklos (5.–4. Jahrhundert). Die bedeutendste Figur dieses Systems war der Pseudo-Dionysius Areopagita (5. Jahrhundert), der die christliche Lehre in den Begriffen und Konzepten des Neuplatonismus darlegte, was zur Grundlage der mystischen Richtung in der Theologie und Philosophie sowohl im Osten als auch im Westen wurde.

Die Neuplatoniker betrachteten die Welt als ein hierarchisches System, in dem jede niedrigere Stufe von der höheren abhängt, wobei an der Spitze das Eine - Gott, das Gute - steht. Es ist die Ursache des gesamten Seins, unerfassbar und unzugänglich für den Verstand. Auf den unteren Stufen nach Gott folgen der Verstand und die Seele. Noch niedriger befindet sich der Körper.

Während bei Platon Gott dem Verstand zugänglich ist, indem er der Weltverstand selbst ist, kann er bei den Neuplatonikern nur im Zustand ekstatischer Erfahrung erfasst werden. Der Neuplatonismus kehrt im Wesentlichen zur Mythologie zurück, da das Wesentliche darin die Lehre über die Transzendenz, Übervernunft und sogar Überwesenheit des Urgrunds allen Seins sowie der mystische Ekstase als Mittel zur Annäherung an diesen Urgrund ist. Das System des Neuplatonismus ist strikt hierarchisch, was gut die soziale Hierarchie des Römischen Reiches und den Totalitarismus Byzanz widerspiegelt.

Der Vater der christlichen Scholastik im Osten war Johannes von Damaskus (8. Jahrhundert). Er formulierte die Grundformel der christlichen Theologie im Verhältnis zur Philosophie: Die Philosophie ist die Dienerin der Theologie, die ihr System von Wissen unterstützt. Diese Vorstellung wurde später im Westen von Petrus Damianus wiederholt.

Unter den byzantinischen Philosophen des 11. Jahrhunderts war Michael Psellos der bekannteste, ebenso wie sein Schüler Johannes Chrysoloras. Michael Psellos passte die antike Philosophie der christlichen Theologie an und teilte die Philosophie in „niedere“ und „höhere“ Philosophie. Die „höhere“ Philosophie ist die Theologie, ihr Gegenstand ist die Ewigkeit, die jenseitige Welt, die nur durch den Geist und göttliche Erleuchtung erfasst werden kann. Die „niedrigere“ Philosophie hingegen beschäftigt sich mit der veränderlichen und unbeständigen Natur. Beide Philosophien verbinden sich durch eine Wissenschaft wie Mathematik.

Im 13. Jahrhundert, zur Zeit der Paleologen-Dynastie, fielen türkische Stämme aus Zentralasien in Byzanz ein und eroberten große Teile des byzantinischen Gebiets in Kleinasien. Parallel zum Niedergang Byzanz’ vollzog sich auch der Niedergang der byzantinischen Philosophie. In dieser Zeit war der Mystizismus weit verbreitet, der in Form des Hesychasmus (griech. – Ruhe, Stille, Abgeschiedenheit) auftrat. Der Hesychasmus entstand bereits bei den christlichen Mönchen und Asketen des 4. bis 7. Jahrhunderts als Weg der Vereinigung des Menschen mit Gott.

Das Schweigen wurde ergänzt durch eine Reihe begleitender Praktiken: Konzentration auf das Selbst, Reinigung durch Tränen, Regulierung des Atems und des Kreislaufs usw. Inmitten des allgemeinen Krisenzustands Byzanz’ wurde der Hesychasmus zur vorherrschenden Weltanschauung und als offizielle Doktrin der byzantinischen Kirche anerkannt. Der Hauptvertreter des Hesychasmus war der byzantinische Theologe Gregor Palamas (1296–1359).

In der Entwicklung der theologischen und philosophischen Gedankenwelt Byzanz’ lassen sich zwei Tendenzen nachverfolgen: eine rationalistisch-dogmatische und eine mystisch-ethische. Die erste zeichnet sich durch ein Interesse an Kosmologie, Astronomie, Physik, Mathematik, Logik sowie an Geschichte und Politik aus. Zwar war die byzantinische Wissenschaft hier größtenteils auf das Studium und die Interpretation antiker Theorien beschränkt. Die andere Tendenz konzentrierte sich auf die innere Welt des Menschen und auf praktische Methoden seiner Vervollkommnung im Sinne der christlichen Ethik.

Im weiteren Verlauf des 14. und 15. Jahrhunderts verdrängte die rationalistische Richtung den Mystizismus und war eng mit dem italienischen Humanismus verbunden.

Insgesamt spielte die byzantinische Philosophie eine immense Rolle bei der Entstehung der nationalen philosophischen Weltanschauungen in Georgien, Armenien und Russland. Durch die Annahme des byzantinischen orthodoxen Glaubens sowie die Arbeiten der byzantinischen Brüder Kyrill und Methodius wurden die slawischen Völker in die kulturelle Sphäre der europäischen Völker integriert. Die byzantinische theologische und philosophische Literatur bestimmte in hohem Maße die Entwicklung der alten russischen geistigen Kultur.