Philosophie des Mittelalters
Arabische Philosophie im Mittelalter
Der Begriff der arabischen oder muslimischen Philosophie ist eine konventionelle Bezeichnung. Zu den Schöpfern der mittelalterlichen arabischen Kultur gehörten neben den Arabern auch Perser, Juden, Türken, Tadschiken, Usbeken und Aserbaidschaner, also alle Völker, die im Arabischen Kalifat vereint waren. Daher wird die mittelalterliche Philosophie der östlichen Völker als arabischsprachig bezeichnet.
In der Zeit des Propheten Muhammad (570–632) wurden die zerstrittenen und miteinander kämpfenden arabischen Stämme unter dem Banner einer neuen Religion – dem Islam – vereint. Bis zum Beginn des 7. Jahrhunderts bildete sich ein riesiger multinationaler Staat, das Arabische Kalifat, das sich von Turkestan bis nach Spanien erstreckte. Die Araber nahmen darin eine privilegierte Stellung ein, und der Islam war die herrschende Staatsreligion. Eine der wichtigsten geistigen Quellen für die Araber war neben dem Islam die griechische Wissenschaft und Philosophie, insbesondere die Werke Platons und Aristoteles.
Wie die christliche Theologie benötigte auch die islamische Theologie eine philosophische Begründung, was zu einer schnellen Vermischung von Theologie und Philosophie führte. Daher ist die arabische Philosophie in ihren grundlegenden Zügen und Ausgangspositionen mit der westlichen Scholastik vergleichbar. Ihr Höhepunkt jedoch lag chronologisch vor der Blüte der westlichen Scholastik: arabische Philosophie – 9. bis 11. Jahrhundert; westliche Scholastik – 11. bis 13. Jahrhundert. Während in Westeuropa infolge der barbarischen Invasionen des Römischen Reiches (5. Jahrhundert n. Chr.) Philosophie, Wissenschaft und Kunst in einen Zustand des Stillstands gerieten, der bis zum 9. Jahrhundert anhielt, erlebte der Osten dank der Verdienste arabischer Denker eine Blütezeit. Dies lässt die arabische Philosophie als eine Verbindung zwischen der antiken Philosophie und der späteren europäischen Scholastik erscheinen.
Ein bedeutendes Phänomen mit eigenem philosophischen Inhalt war der östliche Peripatismus (Aristotelismus). Die ersten arabischen Philosophen, die den Weg zum Aristotelismus ebneten, waren al-Kindi (800–ca. 870) und al-Farabi (870–950). Für die europäische christliche Scholastik von Bedeutung sind vor allem die Werke der herausragenden Vertreter des östlichen Aristotelismus, Avicenna (Ibn Sina, 980–1037) und Averroes (Ibn Rushd, 1126–1196).
Ibn Sina, von tadschikischer Herkunft, war einer der größten Wissenschaftler und Enzyklopädisten. Nicht umsonst wurde er als der „zweite Lehrer“ bezeichnet, also der zweite nach Aristoteles, der zu jener Zeit als unfehlbare Autorität in Wissenschaft und Philosophie galt. Die Philosophie von Avicenna verbindet Elemente der Aristotelischen Philosophie mit der islamischen Religion. Sie ist theozentrisch, jedoch in einem anderen Sinne als die christliche Philosophie. Der Kosmos wird von Avicenna als von Gott aus Materie geschaffen betrachtet, nicht aus dem Nichts; Materie an sich ist ewig. Wie bei Aristoteles ist Gott bei Avicenna der unbewegte Beweger, die Form aller Formen, die ewige kreative Voraussetzung. Als großer Naturwissenschaftler und Arzt erkannte Avicenna die objektive Existenz der Natur an. Oft, wenn er sich von religiösen Positionen löste, nahm er eine materialistische Perspektive ein: Wenn Gott ewig ist, so ist auch die Welt ewig, da Ursache und Wirkung stets miteinander verbunden sind. Avicenna trug entscheidend dazu bei, die logischen Lehren Aristoteles' in ihrer reinen Form darzustellen, befreit von den Zusätzen und Verzerrungen, denen sie im Mittelalter ausgesetzt war. Von großer Bedeutung war seine Vorstellung, dass die logischen Prinzipien, Gesetze und Kategorien den Gesetzmäßigkeiten der objektiven Welt entsprechen müssen. Mit anderen Worten, Logik sollte eine Wissenschaft sein und kein von der Wirklichkeit losgelöstes Kunsthandwerk.
Avicenna betonte auch die enge Verbindung zwischen Physik, Logik und Metaphysik (Philosophie). Die Physik gibt der Logik die Idee der Kausalität, die Logik liefert der Physik die Methode, während das Fachgebiet der höchsten Wissenschaft (Metaphysik) das absolute Sein ist, und ihre Fragen betreffen jene Zustände des Seins, die aus dem Sein selbst hervorgehen und ihm untrennbar eigen sind.
Wenn Avicenna die zentrale Figur der arabischen Philosophie im Osten war, so war Averroes im arabischen Westen eine ebenso bedeutende Figur, die erheblichen Einfluss auf die europäische Philosophie ausübte.
Ibn Rushd (Averroes) war der letzte große Vertreter des arabischsprachigen Peripatismus, mit dem im gesamten Mittelalter die muslimische Welt den Begriff „Falsafa“ (Philosophie) verband. Ibn Rushd vollendete nicht nur die Entwicklung der Ideen seiner Vorgänger, sondern zog daraus auch maximal mögliche materialistische Schlussfolgerungen. Er gilt als einer der Begründer der später populären Lehre von der „Doppelsichtigkeit der Wahrheit“. Nach dieser Lehre widersprechen sich die Wahrheit der Philosophie und die Wahrheit der Religion nicht, da sie unterschiedliche Dinge betreffen: Die Religion gibt dem Menschen vor, wie er handeln soll, die Philosophie jedoch erforscht die absolute Wahrheit.
Wie wir sehen, war es das vorrangige Ziel der Philosophen des muslimischen Mittelalters, einschließlich Averroes, zu beweisen, dass die Philosophie als Wissenschaft legitim ist. Gleichzeitig war er als kluger Denker sich der riesigen Distanz bewusst, die die „intellektuelle Elite“ vom Großteil der Gesellschaft trennte. Das Absprechen religiöser Überzeugungen von der „breiten Masse“ würde die Gesellschaft ohne regulierende moralische Prinzipien zurücklassen und sie in einen Strudel des Nihilismus und der Anarchie stürzen. Obwohl es in der muslimischen Welt keine kirchlichen Konzile gab, die die Auslegung „heiligter Texte“ reglementierten, keine „Väter der Kirche“, deren Lehren einen unantastbaren Autoritätsstatus besaßen, und keine Inquisition, wurde Ibn Rushd dennoch wegen seiner Ansichten verfolgt.
Nach der Lehre Averroes' ist die materielle Welt unendlich in der Zeit, aber im Raum begrenzt. Gott ist „einem“ der Natur gleich, er ist die ewige Quelle der Wirklichkeit, Materie die einheitliche Grundlage des Seins und die ewige Quelle der Möglichkeit. Diese Konzeption war natürlich weit entfernt von dem Glauben an die göttliche Schöpfung der Natur aus dem Nichts, wie ihn das Christentum und das Judentum predigten.
Averroes leugnete auch die Unsterblichkeit der individuellen Seele und trat damit in Polemik mit der islamischen Dogmatik. Nur der gemeinsame Verstand der gesamten Menschheit in seiner historischen Entwicklung ist unsterblich.
Es ist nicht verwunderlich, dass die Philosophie Averroes' und Avicennas von der islamischen Orthodoxie scharf verurteilt wurde, was jedoch ihren Einfluss nicht minderte. Paris war die erste Universitätsstadt in Europa, in der der Name Averroes mit geistigen Strömungen verbunden wurde, die der offiziellen Theologie widersprachen. In dieser Zeit (13. Jahrhundert) war die aristotelische Lehre ein „Streitobjekt“ unter den Theologen. Die Umgestaltung der aristotelischen Lehre im Geiste des Katholizismus nahmen zwei Professoren der theologischen Fakultät der Universität Paris vor: Albertus Magnus und Thomas von Aquin. Den Versuchen, die Lehre Aristoteles' zu entleeren und ihr lebendiges Gehalt zu entfernen, stand eine andere Richtung an der Universität von Paris gegenüber – eine Richtung, die sich auf der Fakultät für Künste bildete und bei der Erklärung der aristotelischen Konzepte auf die Interpretationen Averroes' zurückgriff.
Die arabisch-griechische Philosophie wurde zu dem Verbindungsglied, über das ein Großteil des Erbes der antiken griechischen Wissenschaft und Philosophie in die europäische mittelalterliche Kultur übertragen wurde. In den muslimischen Gebieten Europas, insbesondere im maurischen Spanien, unterrichteten Muslime, Juden und Christen. Anhänger aller drei Religionen versuchten, die Dogmen ihrer jeweiligen Religionen mit Ideen der griechischen Philosophie zu verteidigen, was natürlich auch die christliche Scholastik beeinflusste. Sowohl in der Politik als auch in der Philosophie strebten die arabisch-muslimischen Denker weniger nach revolutionären Veränderungen als danach, das zu bewahren, was die Alten hinterlassen hatten, und das zu perfektionieren, was perfektioniert werden konnte. Doch letztlich bereitete ihr Beitrag zur Wissenschaft und Philosophie objektiv den historischen Umbruch in der Weltanschauung der Menschheit vor, der in Europa die Ära der Entstehung der bürgerlichen Gesellschaftsverhältnisse einleitete. Die lebensbejahende Weltanschauung, die von den Arabern übernommen und durch die wiederentdeckte griechische Philosophie genährt wurde, bereitete den Materialismus des 17. und 18. Jahrhunderts vor.