Philosophische Kultur des Alten Ostens

Philosophie des alten Indien

Entwicklungsphasen und Quellen der altindischen Philosophie

Mitte des 2. Jahrtausends v. Chr. begannen nomadische Viehzuchtstämme, die aus Zentralasien, Iran und der Wolgaregion stammten, in das Gebiet Nordindiens einzuwandern. Diese Stämme nannten sich selbst „Arier“. Mit ihnen gelangten die Veden nach Indien – ein Begriff, der aus dem Sanskrit übersetzt „Wissen“ oder „Weisheit“ bedeutet. Die Entstehung der Veden erstreckte sich vermutlich über den Zeitraum von 1500 bis 600 v. Chr. Es handelt sich dabei um eine umfangreiche Sammlung religiöser Hymnen, Zaubersprüche, Lehrtexte und Beobachtungen der Naturzyklen sowie um „naive“ Vorstellungen über die Entstehung und Schöpfung der Welt.

Heute sind vier Veden bekannt: die Rigveda, die Samaveda, die Yajurveda und die Atharvaveda. Jede dieser Veden besteht aus vier Teilen:

• Samhitas – religiöse Hymnen, die als „heilige Schrift“ gelten;
• Brahmanas – von den Priestern (Brahmanen) verfasste Texte, die vor allem Rituale und Opferhandlungen beschreiben und sich an die Priesterschaft richten;
• Aranyakas – Bücher der Waldasketen;
• Upanishaden – philosophische Kommentare zu den Veden, deren Name „Sitzung zu Füßen des Lehrers“ bedeutet.

Die genaue Anzahl der Upanishaden lässt sich nicht bestimmen, da ihre Verfassung bis ins 19. Jahrhundert hinein andauerte. Am höchsten geschätzt werden jedoch die frühen Upanishaden, wie die Chandogya-Upanishad, die Aitareya-Upanishad, die Kaushitaki-Upanishad, die Kena-Upanishad und die Taittiriya-Upanishad. Mit den Upanishaden endet die erste Phase der indischen Philosophie, die vedische Epoche.

Die zweite Phase, die epische Epoche (600 v. Chr. bis 200 v. Chr.), ist geprägt durch die Entstehung der zwei großen Epen der indischen Kultur – der Dichtungen Ramayana und Mahabharata. Etwa zur gleichen Zeit (6.–5. Jahrhundert v. Chr.) entstanden sechs philosophische Schulen – die Darshanas –, die die Heiligkeit und Offenbarung der Veden anerkennen: Sankhya, Vaisheshika, Nyaya, Mimansa, Yoga und Vedanta. Parallel dazu entwickelten sich drei oppositionelle Systeme, die den Autoritätsanspruch der Veden in Frage stellten: Buddhismus, Jainismus und Charvaka-Lokayata.

Die dritte Phase der altindischen Philosophie umfasst die Abfassung der Sutras (vom 3. bis zum 7. Jahrhundert n. Chr.). Zu diesem Zeitpunkt hatte sich eine gewaltige Menge philosophischer Literatur angesammelt, die der Systematisierung und Zusammenfassung bedurfte – eine Aufgabe, die in den Sutras, kurzen prägnanten Traktaten, erfüllt wurde.

Rita

Im Zentrum der indischen kosmologischen Philosophie steht die Idee eines ewigen Pulsierens des Kosmos, das mit dem Atem Brahmas, des Schöpfergottes, gleichgesetzt wird. Sein Ausatmen symbolisiert das Sein, sein Einatmen das Nichtsein. Wie der Mensch durchlebt auch der Kosmos-Brahma ein Leben, das 100 kosmischen Jahren oder 8.640.000.000 Erdenjahren entspricht. Danach stirbt er, und es folgt eine Zeit des ewigen Nichtseins (Maha Pralaya), die ebenfalls 100 kosmische Jahre währt. Anschließend entsteht ein neuer Brahma, und erneut beginnt eine Ära des Seins (Maha Manvantara). Jede neue Menschheit erreicht dabei eine höhere Stufe der Vollkommenheit.

Jede menschliche Zivilisation durchläuft vier Zeitalter (Yugas), beginnend mit dem Goldenen Zeitalter und endend im Eisernen Zeitalter, wobei sie Schönheit, Wahrheit und Güte verliert und zunehmend in Hässlichkeit, Lüge und Bösartigkeit verfällt. Wir leben gegenwärtig im letzten der vier Zeitalter, der Kali-Yuga, die in der Nacht vom 17. auf den 18. Februar 3102 v. Chr. begann. Sie wird, wie unzählige Male zuvor, mit der Vernichtung allen Lebens durch Feuer und Wasser enden. Dennoch besteht kein Grund zur Verzweiflung: Bis zum Ende der Kali-Yuga verbleiben über 425.000 Erdenjahre! Jede neue Welt entsteht auf einer höheren Stufe der Vollkommenheit und stellt einen weiteren Schritt in der evolutionären Entwicklung des Kosmos dar.

Die indische Ontologie, die Lehre vom Sein und Nichtsein, erkennt eine gerichtete Evolution von der Natur zum Geist an, die durch eine Reihe von Zwischenstufen verläuft. Dieses Gesetz der kosmischen Ordnung, Rita genannt, bringt unbelebte Materie dazu, sich in belebte zu verwandeln, das Belebte in das Bewusste und das Bewusste in das Spirituelle und Moralische. Für den Menschen bedeutet dies, dass er durch ständige geistige Selbstvervollkommnung zur Entwicklung des Kosmos beiträgt.

Prakriti, Purusha und Maya

Die altindischen Vorstellungen über die Grundlagen des Universums sind komplex und vielgestaltig, lassen sich jedoch auf drei zentrale Begriffe reduzieren: Prakriti, Purusha und Maya.

Prakriti bezeichnet den ursprünglichen, ungeteilten materiellen Zustand der Welt und besteht aus drei Energien – den Gunas:

• Sattva – Leichtigkeit, Reinheit, Licht;
• Rajas – Aktivität, Kampf, Stärke;
• Tamas – Trägheit, Dunkelheit, Schwere.

Die Gunas stehen in ständigem Widerstreit, was zur Entstehung der Dinge und Phänomene aus dem unmanifestierten Zustand führt.

Purusha, das reine Bewusstsein, steht Prakriti gegenüber. In der Rigveda ist Purusha der Urmensch, aus dessen geopfertem Leib die Welt und die Menschheit erschaffen wurden. In den Upanishaden wandelte sich dieser mythische Begriff zu einem philosophischen Konzept, das das individualisierte geistige Prinzip bezeichnet.

Prakriti verschleiert jedoch die höchste Wirklichkeit, Brahman, und täuscht Purusha, indem sie ihm die Welt als Realität präsentiert. Tatsächlich ist die Welt jedoch nur ein Traum, eine Illusion – Maya. Hier wird erstmals in der Geschichte der Philosophie die fundamentale Erkenntnisfrage gestellt: Wie unterscheidet man zwischen Wirklichkeit und Illusion?

Ātman und Manas
Der erste Schritt des erkennenden Bewusstseins muss in der Anerkennung der Unwirklichkeit und Uneigentlichkeit dieser Welt bestehen. Der allgemeine menschliche Irrtum liegt darin, dass wir dieser Welt ein unabhängiges, reales Dasein zuschreiben. Dieses Missverständnis, Avīdya genannt, wird uns durch die Prakṛti auferlegt. Der zweite Schritt liegt in der Suche nach wahrem, eigentlichem Sein, das heißt nach dem Absoluten – Brahman. Rational lässt sich das Absolute nicht definieren. Mehr noch, auf jeden Versuch in diese Richtung kann nur eine einzige Antwort erfolgen: „Nicht dies, nicht das.“

Unweigerlich stellt sich die Frage: Sind wir Menschen, von Natur aus begrenzt durch unsere fünf Sinne und unseren oberflächlichen Verstand, überhaupt fähig, eine solche Überrealität wie das Absolute – Brahman – zu erkennen? Können wir das Wesen des Kosmos enthüllen? Die indische Philosophie, wie übrigens auch alle religiös-philosophischen Systeme der Antike, antwortet darauf: „Wer sich selbst erkannt hat, hat Gott erkannt.“

Eine wesentliche Eigenschaft der altindischen Philosophie ist die Überzeugung von der Identität Gottes mit der menschlichen Seele, die in der berühmten Formel Ausdruck findet: Brahman ist Ātman. Nach dieser Auffassung trägt jeder von uns den göttlichen Funken Brahmans in sich und bewahrt ihn. Daher ist die Erkenntnis Brahmans – des Wesens der Welt – im Prinzip möglich, wenngleich niemals vollständig. Der Mensch ist jedoch verpflichtet, nach dieser Erkenntnis zu streben: Nur dem, der sich nach Brahman sehnt, wird sich eine seiner Facetten offenbaren. Der indische Denker Ramakrishna schrieb im 19. Jahrhundert: „Wenn ein Krug Wasser genügt, um meinen Durst zu stillen, warum sollte ich ein ganzes Meer benötigen?“

Der Weg zur Erkenntnis
In der Geschichte der Philosophie sind mindestens zwei Erkenntniswege bekannt. Der erste, den wir konventionell als „europäisch“ bezeichnen können, untersucht das äußere Objekt unabhängig vom psychischen Zustand des erkennenden Subjekts. Die altindische Philosophie hingegen vertritt einen zweiten Weg: die Erforschung dessen, was in meinem Bewusstsein geschieht, wenn ich mit der Welt der Dinge in Berührung komme. Offensichtlich erfordert eine solche Philosophie besondere psychologische Eigenschaften und Fähigkeiten.

Der indische Philosoph Śaṅkara des 8. Jahrhunderts n. Chr. schreibt in seinem Kommentar zur ersten Sutra der Vedānta-Sūtras, dass die Auseinandersetzung mit der Philosophie voraussetzt:

• die Unterscheidung zwischen dem Ewigen und dem Vergänglichen,
• die Loslösung von kleinlichen Wünschen, persönlichen Motiven und praktischen Interessen,
• ein moralisches und tugendhaftes Leben, das der Würde des Menschen entspricht,
• die Beherrschung der Meditationstechnik.

Ein besonderes Augenmerk wird auf die Technik des konzentrierten Schauens – die Meditation – gelegt. Ziel der Meditation ist das Aufsteigen der menschlichen Seele (Ātman) zum Absoluten – Brahman. Das Erleben der mystischen Einheit, die Verschmelzung des Teils mit dem Ganzen, erscheint in der indischen Philosophie als der erste und grundlegende Erkenntnisweg (der Weg des Jñāna).

Über Jahrhunderte wurde die Technik der Meditation in Indien eingehend erforscht. Der indischen Yoga liegt eine „pneumatische Physiologie“ zugrunde, das heißt die Technik des richtigen (rhythmischen) Atmens. Der Aufstieg des Ātman zu Brahman wird als Bewegung einer psychischen Energie dargestellt, die in einem schlafenden, zusammengerollten Zustand in jedem Menschen ruht. Der Beginn der Meditation fällt mit dem Erwachen dieser Energie zusammen, die nacheinander die sieben entlang der Wirbelsäule gelegenen Nervenzentren (Chakren) durchläuft. In der Vollendungsstufe, genannt „Samādhi“ (Trance, Ekstase), wendet sich der menschliche Geist vollständig von der äußeren Welt ab. Diese Stufe ist geprägt durch die Fähigkeit des Menschen, sein Wesen mit reinem Bewusstsein zu erkennen und Freude sowie Seligkeit im Zustand der Vereinigung mit dem Absoluten zu erfahren. Sie markiert das Überwinden der Individualität und den Eintritt in das Über-Individuelle oder das Unbewusste (persönlich und kollektiv).

Theorie der Erkenntnis und Psychologie
In der indischen Philosophie ist die Erkenntnistheorie nicht nur eng mit der Psychologie verbunden, sondern geht oft direkt in diese über (Lehre von der Seele, vom Bewusstsein und vom menschlichen „Ich“). Die indische Psychologie unterscheidet zwei wesentliche Bestandteile der Seele: Erstens den Ātman (den Funken Brahmans), der bei allen Menschen gleich, unzerstörbar und ewig ist. Nur dank der Anwesenheit des Ātman hat der Mensch die Möglichkeit, Brahman – das Absolute – zu erkennen. Zweitens den Manas – das eigentliche Bewusstsein, das vom jeweiligen Menschen angesammelt wurde, einschließlich seines Lebenswegs und seiner persönlichen Weltsicht. Im Moment des Todes vergeht lediglich der Manas, während der Ātman seinen Weg durch die Zeit in weiteren Wiedergeburten fortsetzt.

Schon lange vor den großen psychologischen Entdeckungen in Europa gab es in Indien die Vorstellung von unterschiedlichen Bewusstseinsgraden: das Bewusstsein im Wachzustand, das Bewusstsein im Traum mit Traumbildern und das Bewusstsein im traumlosen Schlaf. Diese drei Bewusstseinszustände offenbaren drei Weltbilder. Während in Europa einzig die Wahrnehmung im Wachzustand als wahr und gültig gilt, werden in Indien alle drei Zustände als nahezu gleichwertig betrachtet. Darüber hinaus wird das Weltbild „jenseits“ des Traumes (im traumlosen Schlaf) als das wahrhaftigste bezeichnet, da es einen Zugang zu den Grundlagen des Seins ohne das alles verzerrende Schleier der Māyā ermöglicht.

Saṃsāra und Ahiṃsā
Beim oberflächlichen Vergleich der Kulturen des „Westens“ und Indiens fällt ihre Verschiedenheit ins Auge, insbesondere in der Auffassung von der Stellung und Rolle des Menschen in Welt, Gesellschaft und Kosmos.

Ein tieferes Eintauchen in die Logik des westlichen und östlichen (indischen) Denkens offenbart jedoch ihr wesentliches gemeinsames Fundament. Der westlichen Kultur ist ihr Anthropozentrismus eigen: Der Mensch steht im Mittelpunkt und an der Spitze der Welt. Dies findet seinen ideologischen Ausdruck in der Bibel: „Und Gott sprach: Lasset uns Menschen machen, nach unserem Bild, uns ähnlich, die da herrschen über die Fische des Meeres und die Vögel des Himmels und das Vieh und über die ganze Erde und alles Getier, das auf Erden kriecht“ (Gen. 1,26).

In Indien hingegen wurde der Mensch stets „auf Augenhöhe“ mit Tieren, Vögeln und Insekten betrachtet. Ein zentrales Konzept der indischen Ethik ist Saṃsāra – das Anerkennen der Ewigkeit und Unzerstörbarkeit der Seele, die im Leben zu leiden bestimmt ist.
... „Die Seele wandert im Kreislauf von Geburt und Tod und durchläuft dabei 8.400.000 Lebensformen“ (Bhagavadgītā).
... „Die Seele wirft ihre physische Hülle im Moment des Todes ab, wie eine Schlange ihre Haut“ (Bṛhadāraṇyaka-Upaniṣad).

Der alte Inder konnte mit voller Berechtigung zu jedem Tier ausrufen: „Du und ich – wir sind von einem Blut!“ In der Philosophie des alten Indien spiegelt sich die ganzheitliche Weltsicht dieses Volkes wider, seine Fähigkeit, die Einheit der Seelen in allem zu erkennen, und die Unmöglichkeit, einem lebenden Wesen gleichgültig oder grausam gegenüberzutreten. Diese Weltanschauung fand in der Verhaltensethik ihren Ausdruck, insbesondere im Gebot der Ahimsa – des Nichtschädigens, des Nichttötens. Diese einzigartige ökologische Sorgfalt des Hinduismus bildet den ersten sichtbaren Unterschied zwischen dem Westen und Indien.

Moksha und Karma

Der zweite Unterschied offenbart sich in der Antwort auf die fundamentale Frage: „Was ist der Sinn des Lebens?“ Für den „gewöhnlichen“ Europäer ist das Leben oft eng mit Genuss und Bequemlichkeit verbunden, weshalb der Tod – das Ende des Lebens – als etwas äußerst Negatives empfunden wird. Schon der Gedanke an die Unausweichlichkeit des Todes erscheint unerträglich schwer. Vielleicht versprechen deshalb Judentum, Christentum und Islam ihren Gläubigen eine Fortsetzung des Lebens nach dem Tod. In der indischen Philosophie hingegen finden wir eine gegensätzliche Perspektive. Die Seele ist unsterblich, unzerstörbar und verurteilt zu ständigen Wiedergeburten in verschiedenen Körpern – das „Rad der Samsara“. Der Mensch besitzt zwar das Ideal ewigen Lebens, wie es dem europäischen Denken vorschwebt, doch wird dieses Leben als eine Aneinanderreihung von Leiden verstanden. Denn was ist das Leben, wenn nicht eine Kette von Schmerzen? Geburt ist Schmerz, Liebe ist Schmerz, Krankheit ist Schmerz, Sorge um die Lieben ist Schmerz, Alter ist Schmerz. Warum leidet der Mensch? Weil er zu sehr am Leben hängt, unfrei ist.

Was ist also der Sinn des menschlichen Lebens? – Die Beendigung allen Lebens, das Durchbrechen dieser verfluchten Kette ewiger Wiedergeburten und das Erreichen von Moksha, der Befreiung von der Pflicht zur evolutionären Entwicklung.

Das Gesetz der kosmischen Evolution, Rta, gewinnt im menschlichen Leben eine moralische Dimension und wird als das Gesetz des Karma verstanden. Das individuelle Leben eines Menschen ist nur ein Tag in der Großen Schule des Lebens. Ziel dieser Schule ist es, durch eine unendliche Reihe aufeinanderfolgend gelebter Leben den umfassendsten Lebenserfahrungen zu sammeln, die zwischen den Inkarnationen in moralische Reife umgewandelt werden. Hier treffen sich die philosophischen Wege der alten Welt: in der Behauptung des absoluten Eigenwerts des Guten. Die zentrale Regel lautet: Der Mensch muss sittlich leben.

Der Westen und Indien unterscheiden sich zwar stark in der Beantwortung der Frage, „Warum sollte man gut und moralisch sein?“, sind sich jedoch vollkommen einig in der Notwendigkeit, es zu sein. Die Argumentationsweise könnte dabei kaum unterschiedlicher sein: Im Westen lebt der Mensch moralisch in der Hoffnung auf ein zukünftiges Leben, während er in Indien moralisch lebt, in der Hoffnung auf das Ende des ewigen Lebens.

Für uns Europäer ist es ein Kompliment, wenn uns gesagt wird: „Er hat eine junge Seele!“ Würde jedoch einem Inder das Gleiche gesagt, wäre er tief betrübt. Denn in der indischen Philosophie und Kultur spiegeln die Altersstufen der Seele unterschiedliche Grade ihrer moralischen Entwicklung wider. Eine „junge“ Seele besitzt ein moralisch unreifes, grobes, hartherziges Wesen. Sie ist gekennzeichnet durch Unfähigkeit zur Beherrschung von Emotionen und Egoismus. Junge Seelen stehen am Anfang ihres evolutionären Aufstiegs zum Guten. Menschen mit „alten“ Seelen hingegen leben nach dem Prinzip: „Wie kann ich Ihnen helfen?“ Sie haben das Feuer zahlreicher Geburten, Leben und Tode durchschritten und befinden sich auf halbem Wege zur Großen Befreiung. Was sind die, die diese Befreiung erreicht haben? – Es sind Mahatmas, die Großen Seelen, die ihren Weg in der Schule des Lebens vollendet und das Ziel der kosmischen Evolution verstanden haben.

Für Mahatmas ist die Welt keine Quelle von Vergnügungen, sondern ein Feld moralischer Arbeit. Nur durch gute Taten, gute Gedanken und gute Worte handelt der Mensch im Einklang mit dem Gesetz der kosmischen Evolution. Und nur auf diesem Weg kann die Befreiung (Moksha) von der endlosen Kette des Lebens erreicht werden. Aus der Sicht der indischen Philosophie muss der Mensch selbst nach Möglichkeiten suchen, seine moralischen Bemühungen zu verwirklichen, und der Welt dankbar sein, dass sie ihm die Gelegenheit zum Streben nach Selbstvollendung gibt.