Herausragende Philosophen der Antike

Der Weise von Ephesos (Heraklit)

Unter den bedeutendsten Denkern Griechenlands verdient zweifellos Heraklit von Ephesos, der Begründer der antiken Dialektik, besondere Erwähnung. Er lebte gegen Ende des 6. und zu Beginn des 5. Jahrhunderts v. Chr. in der Stadt Ephesos, die zu jener Zeit nach Milet die zweitgrößte Polis war. Diese Epoche war geprägt vom Übergang von der alten Stammesordnung zur Sklavenhaltergesellschaft. Politische Kämpfe zwischen dem Demos und der Aristokratie prägten das Leben in den Städten, während die Herrschaft einzelner Könige vielerorts ihr Ende fand. Auch in Ephesos, dieser kleinasiatischen Stadt, wurde die königliche Macht gestürzt, und die Stadt geriet zunächst in Abhängigkeit von Lydien und später von Persien. In diesem turbulenten Umfeld wurde Heraklit geboren, der durch sein philosophisches Schaffen den Ruhm seiner Heimatstadt in die ganze Welt hinaustrug.

Heraklit, bekannt als der „Dunkle“, entstammte dem altehrwürdigen Königsgeschlecht der Kodriden. Hätte die Demokratie nicht gesiegt, hätte er wohl die Königswürde in Ephesos erlangt, die jedoch zu jener Zeit nur noch auf rituelle Funktionen beschränkt war. Heraklit verzichtete zugunsten seines Bruders auf den Thron, verlor jedoch nie das Interesse an politischen Fragen.

Dieser Kosmos wurde von niemandem geschaffen...

Wie viele Denker seiner Zeit suchte Heraklit nach dem Urstoff, der Grundsubstanz der Welt, die er im Feuer fand. „Diesen Kosmos, ein und derselben für alle, hat weder ein Gott noch ein Mensch geschaffen, sondern er war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das sich maßvoll entzündet und maßvoll erlischt.“ Das Feuer, so Heraklit, wandelt sich in verschiedene Erscheinungsformen. Verdichtet es sich, wird es zur Feuchtigkeit, aus der sich Wasser formt. Wasser wiederum verdichtet sich zur Erde, die sich auflösen und erneut Wasser freisetzen kann, aus dem Dampf aufsteigt. So beschreibt Heraklit den ewigen Kreislauf der Natur – ein Auf und Ab. Das Feuer ist für ihn eine lebendige, vernünftige Kraft, die „richtet“ und die Welt „regiert“. Oder, wie er sagt: „Alles wird durch den Blitz regiert.“ Bei Feuerknappheit entsteht die Welt, im Übermaß des Feuers hingegen geht alles in einem Weltbrand unter.

Heraklit versteht Feuer als „Quelle des Lebens, als dessen brennendes Prinzip und zugleich als Symbol der Lebensweise selbst“. Leben ist für ihn Aktivität und Dynamik – ein Prozess des Brennens und Vergehens. Wenn das Feuer aufflammt, nimmt es den „aufsteigenden Weg“ und bringt Geburt und Wachstum hervor; im Erlöschen hingegen den „absteigenden Weg“, der das Ende und den Übergang in neue Formen bedeutet. Die Welt entsteht und vergeht in einem ewigen Kreislauf.

Wenn man die Welt im kosmischen Sinne versteht, also als die Himmelskörper im Universum, so hat Heraklit in genialer Weise die Prozesse von Entstehen und Vergehen im Kosmos erkannt. Einzelne Planeten entstehen, entwickeln sich und vergehen, nur um durch ihren Zerfall neues Leben für andere Himmelskörper zu schaffen. Nach Heraklit durchläuft die Welt von ihrer Geburt bis zu ihrem Untergang einen Zyklus von 10.800 Jahren. Zu Beginn herrscht Winter, ein kataklysmischer Zustand oder eine Sintflut, und am Ende folgt die „Ekpyrosis“, der Weltbrand.

Die Sonne, jeden Tag neu, „regiert den Kosmos nach natürlicher Ordnung“. Sie hat, so Heraklit, die Form einer Schale und ist ein „intelligentes Aufflammen aus dem Meer“. Bei einer Drehung der Sonne kommt es zu Sonnenfinsternissen; Gewitter entstehen durch Windansammlungen und aufgewühlte Wolken, und Blitze durch aufsteigende, entflammte Stoffe. Das Glühen von Wolken, die sich entzünden und verlöschen, zeigt sich als Wetterleuchten. Trotz ihrer Naivität verraten Heraklits Naturbetrachtungen einen scharfsinnigen Beobachter und Forschergeist.

Die Sonne ist für Heraklit nicht nur ein Richter und Regulator des Wechsels der Jahreszeiten, sondern auch ein Helfer des Logos. Auch wenn er sie „nur so breit wie eines Menschen Fuß“ beschreibt, kommt ihr eine zentrale Bedeutung im kosmischen Geschehen zu. Sie ordnet, verteilt und bewahrt die Ordnung im Einklang mit dem universalen Prinzip des Logos.

„Der Kampf – Vater und König aller Dinge“

Die Harmonie der Welt entsteht aus Gegensätzen, zwischen denen ein ständiger Kampf herrscht. Wie in der musikalischen Harmonie, in der sich Stimmen und Klänge mischen, so besteht auch in der Natur das Eine aus Gegensätzen: Das Ganze verbindet sich mit dem Unvollständigen, das Übereinstimmende mit dem Widersprüchlichen, Eintracht mit Zwietracht, das Gute mit dem Bösen. Der Kampf der Gegensätze ist absolut. Nach Heraklit geschieht alles durch den Kampf; er ist universell.

Heraklit war der erste der antiken Philosophen, der der spontanen Dialektik eine rationale Grundlage verlieh. Bekannt ist sein Gedanke, dass „alles fließt“, auch wenn sich diese Worte in den überlieferten Fragmenten nicht finden. Dennoch durchdringt die Idee des Wandels die gesamte Logik seiner Überlegungen. Heraklit, so berichtet Aëtios, schrieb „allen Dingen Bewegung zu“. Nach ihm konnten Philosophen die Welt nicht länger als ruhend oder unbeweglich betrachten. „Man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen“, sagt Heraklit. „Wir betreten den Fluss, doch das Wasser ist schon davongeflossen. So auch mit dem Menschen: Wir sind dieselben – und doch nicht dieselben. Wir existieren – und doch nicht.“ Der Mensch fürchtet den Tod, doch warum? Er stirbt in jedem Augenblick. Der Zustand des Körpers wandelt sich unaufhörlich: Aus dem Samen entsteht der Keim, aus dem Keim das Neugeborene, aus dem Kind wird ein Jugendlicher, dann ein Mann, schließlich ein Greis. „Der Gestern ist gestorben im Heute, und das Heute stirbt im Morgen. Niemand bleibt, was er war“, betont Heraklit.

Die Quelle allen Wandels und aller Bewegung ist der Kampf. „Alles entsteht durch Zwist“, wiederholt der Philosoph immer wieder. Er wundert sich, dass Homer zur Beendigung von Feindschaften aufrief – das sei völlig wider die Natur. Der Kampf sei das Wesen des Seins. Der Mensch ringt ständig um sein Dasein, strebt nach etwas, überwindet Hindernisse. Wäre alles mühelos zu erreichen, würde das Leben erstarren. Wo es keine Schwierigkeiten gibt, gibt es kein Leben. So, sagt Heraklit, ist nicht das Ziel, sondern der Prozess wesentlich: Wo gekämpft und Widerstände überwunden werden, da ist Leben.

Besonders aufschlussreich sind Heraklits Überlegungen zur Seele. Sie ist ein „Funke“, ein „Sternchen“, ein Teil der Weltseele, eine Art feiner Dampf. Die Natur ist für Heraklit mit Vernunft und Bewusstsein ausgestattet. Der Mensch nimmt den göttlichen Logos durch den Atem in sich auf und wird dadurch vernünftig. Im Schlaf verliert er diese Vernunft; beim Erwachen kehrt sie zurück. Je näher ein Mensch dem Logos kommt, desto weiser wird er. Stirbt der Mensch, so bleibt die Seele lebendig und vereint sich mit dem göttlichen Logos.

Ist das Herz der Welt die Sonne, so ist das Herz des Menschen seine Seele. Die Sonne spendet Wärme und Leben, während die Seele, wie ein Spinnennetz, jeden Teil des Körpers durchdringt und bei Verletzungen sofort reagiert. Durch die Sinne, die wie Fenster zur Welt fungieren, verbindet sich die Seele mit der Außenwelt. Der Tod gleicht für Heraklit dem Schlaf: Der Mensch „stirbt“ nachts, erwacht jedoch morgens wieder – während der endgültige Tod ein längeres „Erlöschen“ bedeutet, um schließlich in neuer Form zu „erstrahlen“.

Die alten Griechen glaubten, dass die Seele nach dem Tod eine Zeit lang zwischen Erde und Mond umherwandert. Tugendhafte Seelen ruhen auf den Auen des Hades und reinigen sich, während unrechte Seelen Strafe erleiden. Schließlich steigen gereinigte Seelen, von himmlischem Äther erfüllt, empor und werden unsterblich. Nach Heraklit jedoch ist Unsterblichkeit nur den Weisen vergönnt, während die Körper aller Menschen unwiederbringlich vergehen.

Das Ziel des Lebens, so Heraklit, ist die Überwindung des Leids, welche Zufriedenheit bringt – und damit das Glück.

„Die Herrschaft den Weisen“

In politischen Fragen war Heraklit kein Freund der Demokratie. Er plädierte für eine vernunftgeleitete Herrschaft durch weise Aristokraten, die sich auf den Logos, die göttliche Weltordnung, und das Gesetz stützen sollten. Um Machtmissbrauch vorzubeugen, forderte Heraklit strikte Gesetzestreue: „Das Volk soll für die verletzten Gesetze kämpfen wie für die Mauern der Stadt.“ Willkür sei entschieden zu bekämpfen, da sie wie ein Feuer um sich greife.

Für Heraklit entscheidet der Kampf, wer herrscht und wer gehorcht. Es sei natürlich, dass sich alle dem Willen eines Einzelnen unterordnen: „Das Gesetz besteht darin, dem Einen zu gehorchen.“

Moralische Unterweisungen

Im Nachdenken über die Dialektik des Lebens vergleicht der weise Denker aus Ephesos das menschliche Dasein mit einer Leiter. Der Mensch steigt empor in die Höhen des Erfolgs und stürzt herab unter der Last des Scheiterns. In diesem unaufhörlichen Kreislauf rät Heraklit, sich selbst nicht zu verlieren und die Seele zu bewahren. Denn in der Jagd nach den Freuden des Lebens erschöpft der Mensch sich selbst: „Es ist schwer, gegen das eigene Herz zu kämpfen; denn wonach es verlangt, erkauft es um den Preis der Seele.“ Heraklit erkennt, wie schwierig es ist, sich den Kräften von Zorn, Liebe und Lust zu widersetzen. Besonders gefährlich für den Menschen und seine Tugend sind Selbstgefälligkeit, Eitelkeit, Hochmut und Überheblichkeit. Der Denker ruft zur Mäßigung auf, die er als Selbstbeherrschung versteht: „Lernt Mäßigung oder legt selbst den Strick an!“

Selbstgefälligkeit vergleicht Heraklit mit Wahnsinn, doch das schlimmste Übel sieht er im Streben nach Besitz und Reichtum. Er glaubte, dass Gott die Menschen mit Reichtum straft, um ihre Verderbtheit bloßzustellen. In diesem Sinne schleudert er seinen Mitbürgern entgegen: „Möge euer Reichtum niemals versiegen, ihr Epheser, damit eure Schlechtigkeit offenbar werde!“

Heraklit rät den Ephesern, sich nicht von der Erfüllung ihrer Wünsche leiten zu lassen, da dies dem Menschen kein Glück bringe. Er sieht in der Erfüllung der Wünsche das Ende von Bewegung und Entwicklung. Denn sobald alle Wünsche eines Menschen erfüllt sind, erlahmt sein Streben und damit auch sein Wachstum.

Heraklit starb an einer Wassersucht. Gegen Ende seines Lebens zog er sich zunehmend in die Einsamkeit zurück. Er suchte die Abgeschiedenheit der Berge, lebte lange Zeit ohne gewohnte Nahrung und ernährte sich von Pflanzen, Beeren und Kräutern. Als die Krankheit ihn plagte, suchte er Rat bei Ärzten, die jedoch keinen Weg wussten, ihm zu helfen. In seiner Überzeugung, dass das Wissen um die Natur des Kosmos auch Heilung für seinen Körper bringen könne, wagte Heraklit ein Experiment: Er ließ sich von seinen Dienern mit Kuhmist bedecken und glaubte, dass die Wärme der Sonne die überschüssige Flüssigkeit aus seinem Körper ziehen würde. Doch als die getrocknete Kruste nicht mehr entfernt werden konnte, wurde Heraklit von Hunden zerfleischt, die ihn in dieser Gestalt nicht erkannten. Dies berichtet Hermippos. Andere Quellen hingegen erzählen, dass er an einer anderen Krankheit starb, nachdem er sich in Sand eingegraben hatte.

Im Tadel seiner Mitbürger, die ihn nicht zu schätzen wussten – denn, wie es heißt, „ein Prophet gilt nichts in seiner Heimat“ –, schrieb Heraklit: „Ich werde leben, solange Städte und Länder existieren, und durch meine Weisheit wird mein Name niemals verstummen.“ Und er sollte recht behalten.