Herausragende Philosophen der Antike

„Lebe unsichtbar“. Der Sänger der „Vergnügungen“

In der Geschichte der Philosophie gibt es wohl kaum einen anderen Denker, dessen Lehre so verzerrt wurde und dessen Persönlichkeit solchen Angriffen ausgesetzt war wie die des Epikur.

Diogenes Laertios berichtet, dass Epikur auf der Insel Samos im Jahr 342 oder 341 v. Chr. geboren wurde. Sein Vater war ein Militärsiedler. Einige Zeit lebte Epikur in Athen, Kolophon und verschiedenen Städten Kleinasiens, wobei er seinen Lebensunterhalt mit Lehrerarbeit verdiente. Im Alter von fünfunddreißig Jahren kaufte er in Athen ein Haus mit Garten und gründete eine Schule, die als „Garten des Epikur“ bekannt wurde. Über dem Tor dieser Schule stand die Inschrift: „Wanderer, hier wird es dir gut gehen: Hier ist das Vergnügen das höchste Gut.“ Über das Privatleben Epikurs ist nichts bekannt, außer dass er im Jahr 270 oder 271 im siebzigsten Lebensjahr starb.

Es ist auch bekannt, dass Epikur sich schon im Alter von vierzehn Jahren für Philosophie interessierte und in seiner Jugend möglicherweise in Athen bei Xenokrates hörte und mit den Ideen von Demokrit und Platon vertraut war.

Die Philosophie Epikurs stieß bei den folgenden Generationen von Philosophen, insbesondere bei den religiösen Denkern, auf Empörung. Professor A. S. Bogomolov hebt in diesem Zusammenhang zwei wesentliche Punkte hervor. Erstens die Ethik Epikurs, in der der antike Weise die Unabhängigkeit der Ethik von religiösem und staatlichem Autorität betont. Weder der eine noch der andere können eine Rolle bei der Bestimmung des Verhaltens des Menschen spielen, der in seinen Handlungen frei ist. Zweitens Epikurs Haltung zu den Göttern. Obwohl er deren Existenz nicht ablehnte, hielten Epikur und die Epikureer ein Eingreifen der Götter in das Leben der Menschen für unmöglich.

Der atheistische Gehalt von Epikurs Lehre wurde frühzeitig von allen Philosophen und den offiziellen Vertretern der Kirche durchschaut. Vielleicht erklärt sich daraus, dass die Werke Epikurs kaum bis in die Gegenwart überliefert sind. Der Wissenschaft sind nur wenige Fragmente seiner Schriften bekannt, und das war alles. Von den 300 Werken sind nur drei Briefe erhalten – an Herodot über die Natur, an Pythokles über Himmelserscheinungen und an Meneceus über den Lebenswandel. „Hauptgedanken“ zu seiner Ethik und 81 Aphorismen zu ethischen Themen wurden in der Vatikanischen Bibliothek entdeckt. Doch Epikur schrieb allein über die Natur 37 Bücher! Unter diesen Werken sind nur die Titel bekannt: „Über Atome und Leere“, „Über Vorlieben und Abneigungen“, „Über die Götter“, „Über das letzte Ziel“, „Über das Schicksal“, „Über Vorstellungen“, „Über königliche Macht“, „Über die Liebe“ und so weiter.

Die Lehre von der Natur

Die Naturphilosophie Epikurs baut auf den grundlegenden Prinzipien auf, die bereits Demokrit formuliert hatte. Nach Epikur existiert Materie ewig; sie entsteht nicht aus dem Nichts und verschwindet auch nicht: „Nichts entsteht aus dem Nichtvorhandenen…“ Das Universum ist ewig und unveränderlich: „Das Universum war immer so, wie es jetzt ist, und wird immer so bleiben, weil es nichts gibt, in das es sich verändern könnte.“ Das Universum besteht aus Körpern und Leere. Körper bewegen sich im Raum. Alles besteht aus unteilbaren Atomen. Das Universum ist grenzenlos, sowohl in der Zahl der Körper als auch in der Größe des leeren Raumes.

Epikur wiederholt nicht nur die Gedanken Demokrits über die Welt, sondern versucht, sie weiterzuentwickeln. Bei Demokrit unterscheiden sich die Atome in ihrer Form, Ordnung und Lage, während Epikur deren Form, Größe und Gewicht (Masse) beschreibt. Bei Epikur sind die Atome klein und unauffällig, bei Demokrit können Atome „eine ganze Welt“ sein. Alle Dinge bestehen aus Atomen und bilden eine gewisse Einheit mit stabilen Eigenschaften und Merkmalen. Für Epikur ist der Raum eine notwendige Bedingung für die Bewegung der Körper, und die Zeit ist eine Eigenschaft des Körpers, um die Vergänglichkeit und den vorübergehenden Charakter einzelner Körper und Phänomene zu begründen. Atome bewegen sich aufgrund der Schwere von oben nach unten, aber manchmal weichen sie ab: Dann kommt es zu Kollisionen der Atome und zur Bildung neuer Körper.

Wie bekannt ist, war Demokrit ein Anhänger eines strengen Determinismus. Was Epikur betrifft, so lässt er Zufall zu, was einen Schritt nach vorne im Vergleich zur Philosophie Demokrits darstellt.

In Epikurs Naturphilosophie ist kein Platz für einen „ersten Beweger“, für Platons Vorstellung von Gott als Schöpfer der Natur. Epikur erkennt die Ewigkeit der Materie an und bekräftigt die materielle Einheit der Welt. Bei ihm gibt es außer der Materie, aus der alles besteht, nichts anderes.

Das Weltall besteht aus materiellen Teilchen – Atomen – die sich im leeren Raum bewegen. Die Atome sind in unendlicher Zahl vorhanden. Die Bewegung der Atome ist kontinuierlich. Sie stoßen miteinander zusammen, stoßen sich ab. Es gibt keinen Anfang für diese Bewegungen. „Einige entfernen sich weit voneinander. Andere machen einen richtigen Sprung, wenn sie aufeinandertreffen: Sie weichen entweder selbst ab, oder sie werden von anderen, die sich miteinander verflechten, überlagert. Dies wird von der Natur der Leere geschaffen, die jeden Atom trennt, da sie ihnen keine Stütze bieten kann. Ebenso verursacht die Dichte, die ihnen innewohnt, bei der Kollision einen Rückstoß, da die Kollision auch einen Austritt aus der Verflechtung zulässt.“

Wenn Atome abweichen, geschieht dies nicht ohne Grund. Der Zufall bei Epikur ist das Ergebnis einer inneren Ursache, und er war einer der ersten, der die Frage nach dem Zusammenspiel von Notwendigkeit und Freiheit, von Notwendigkeit und Zufall stellte. Der atheniensische Weise war kein Fatalist; ihm missfiel Demokrits Erklärung der kausalen Zusammenhänge in der Welt. Epikur glaubte, dass es besser sei, an die Götter zu glauben und sie um das zu bitten, was man möchte, als vor der Notwendigkeit der Naturforscher zu stehen, die eine Rolle des Schicksals annehmen.

In Epikurs Philosophie ist der Weg zur probabilistischen Auffassung von Gesetzmäßigkeiten im Mikrokosmos vorgezeichnet. Er versteht, dass es in der Natur nicht nur streng determinierte Verbindungen gibt, sondern auch probabilistische, zufällige, die ebenfalls Manifestationen der Notwendigkeit und Ergebnisse kausaler Zusammenhänge sind. Es gibt viele Ursachen, warum bestimmte himmlische oder natürliche Phänomene auftreten. Daher auch die Vielzahl der Erklärungen für natürliche Phänomene.

Die Rolle der Seele

Der Erkenntnisprozess bei Epikur vollzieht sich durch die Sinneswahrnehmungen: „Alle unsere Gedanken entstehen aus den Sinneseindrücken durch deren Übereinstimmung, Proportionalität, Ähnlichkeit oder Vergleich, und der Verstand trägt nur dazu bei.“
Die Seele hilft bei der Erkenntnis, wobei sie von Epikur als „ein aus feinen Partikeln bestehender Körper, der im ganzen Organismus zerstreut ist und dem Wind mit einer gewissen Wärme ähnelt“ verstanden wird. Wenn der Mensch stirbt, zerstreut sich die Seele mit ihrer Fähigkeit zu fühlen und hat nicht mehr die gleichen Kräfte, sie vollzieht keine Bewegungen mehr und besitzt somit auch kein Gefühl. Die Seele, so Epikur, kann nicht körperlos sein: „Wer sagt, die Seele sei körperlos, der spricht Unsinn.“ Die Seele verleiht dem Menschen seine Gefühle. Gefühl ist nichts anderes als ein Abbild der Dinge. Epikur meinte, dass wir bei der Wahrnehmung „die Umrisse der Dinge sehen und denken, weil etwas aus der äußeren Welt zu uns strömt.“

Seine Theorie der Reflexion ist naiv-materialistisch. Es erscheint so, als ob von den Oberflächen der Körper winzige Abbilder ausgehen, die durch die Luft in unsere Sinnesorgane dringen und in uns Wahrnehmungen hervorrufen, also Abbilder der realen Dinge. Diese Ausströmungen entstehen in der Luft, sie bewahren den Abdruck der Dinge. Diese Ausströmungen und Abbilder sind nach Epikur „von unvergleichlicher Feinheit“, „von unvergleichlicher Schnelligkeit“, und „die Entstehung der Bilder erfolgt in der Geschwindigkeit des Gedankens, da der Fluss der Atome von den Oberflächen der Dinge ununterbrochen ist, aber nicht durch Beobachtung wahrgenommen werden kann, da die Objekte aufgrund des Gegenflusses der Körper das, was verloren geht, wieder auffüllen. Der Fluss der Bilder bewahrt in den festen Körpern die Stellung und Reihenfolge der Atome für lange Zeit, auch wenn dieser Fluss manchmal in Unordnung gerät. Zudem entstehen in der Luft plötzlich komplexe Bilder.“

Epikur meinte, dass es möglich ist, die objektive Wahrheit zu erkennen, und dass unsere Täuschungen nichts anderes sind als falsche Ergänzungen, die durch den Verstand und die Wahrnehmung hinzugefügt werden. Um uns von den Täuschungen zu befreien, sollten wir danach streben, dass unser Verstand uns nicht täuscht und dass unsere Gedanken mit der Realität übereinstimmen, wozu es notwendig ist, die Bedeutung der Worte korrekt zu bestimmen.

Über die Götter

Die spontan-materialistische Erklärung der Natur, der Erkenntnis und der Seele führte bei Epikur zu einer besonderen Auffassung über die Götter. Es sei daran erinnert, dass seine Zeitgenossen ihm nicht Gottlosigkeit vorwarfen und sogar bemerkten, dass er an religiösen Zeremonien teilnahm. Dennoch warfen ihm alle späteren Philosophen vor, ein Atheist und Gottloser zu sein. Der Grund dafür lag darin, dass er die Existenz der Götter anerkannte, jedoch in einer besonderen Form: Die Götter waren nicht in die Geschicke der Welt involviert, sie lebten in interweltlichen Räumen – in „Intermundien“ (Zwischenwelten). „Die Götter interessieren sich nicht für die Angelegenheiten der Menschen... Im seligen Frieden verweilen sie, hören keine Gebete und kümmern sich weder um uns noch um die Welt.“ Daher ist es vergeblich, zu den Göttern zu rufen. Ihre Gebete erreichen ihr Ziel nicht.

Epikur war der Ansicht, dass, sobald der Mensch dies begreife, er keine Angst und Aberglauben mehr empfinden werde. Wenn die Götter so gleichgültig sind wie die Fische des Hyrcanischen Meeres, von denen wir weder Schaden noch Nutzen erwarten, warum sollte man dann „Schrecken und Verwirrung des Geistes“ bei dem Gedanken an die Götter erleben? Die Angst, die der Mensch vor den Göttern empfindet, hielt der antike Denker für ein Übel, das überwunden werden kann. Es gilt zu begreifen, dass auch die Götter, wie alles andere, aus Atomen und Leere bestehen und sich nicht in die Naturgeschehnisse einmischen. Um sich sicher zu fühlen, muss man die Gesetze der Natur studieren, statt sich an die Götter zu wenden: „Die Sterblichen sahen einen bestimmten Ablauf von Phänomenen... konnten jedoch nicht erklären, warum das alles geschieht. Ihnen erschien nur ein Ausweg: den Göttern alles zu überlassen und zu glauben, dass alles durch den Willen der Götter geschieht.“

Der weise Athener hielt es für „dumm, von den Göttern das zu erbitten, was der Mensch selbst sich verschaffen kann.“ Der Mensch sollte auf seine eigenen Fähigkeiten vertrauen, sich mit Selbstverbesserung beschäftigen, sein Leben gestalten und nicht auf die Götter verweisen. Was die Anerkennung der Götter durch Epikur betrifft, so war dies eine taktische Maßnahme, um den Vorwürfen und Verfolgungen durch gläubige Mitbürger, Priester und Diener Gottes zu entgehen. Heute verstehen wir, dass Epikur nicht zu Unrecht des Atheismus beschuldigt wurde. Ja, er ist tatsächlich einer der auffälligsten Vertreter des freien Denkens in der Antike.

Der Epikureer - Verführer? Genusssüchtiger? Wüstling?

Epikur wurde oft der Unmoral beschuldigt. Seine Ablehnung der Götter, so meinten seine Kritiker, führe den Menschen nicht nur zur Unmoral, sondern auch zur Kriminalität, da der Glaube an die Götter den inneren Halt des Menschen zerstöre und ihn in ein tierisches Wesen verwandle.

Das Wort „Epikureer“ wurde zum Synonym für einen Menschen, dem Genuss und Vergnügung das Hauptziel des Lebens sind. In Frankreich spricht man von einem solchen Menschen als „Schwein aus Epikurs Herde“. Hatten die Kritiker also recht, Epikur des Genusssucht und der Unmoral zu beschuldigen? War der „Rauch“ ohne „Feuer“? Lassen Sie uns untersuchen, wie Epikur viele moralische Fragen löste.

Für Epikur ist der Mensch vor allem ein fühlendes Wesen, und die Gefühle sind das Maß für Moral. Tugend wird bei ihm zum Mittel, das Vergnügen zu erreichen. Vergnügen ist das höchste Gut, und das Wohlbefinden ist das wahre Gute. Jeder Mensch strebt danach, Vergnügen zu suchen und Schmerz zu vermeiden. „Deshalb erklären wir das Vergnügen zum Anfang und Ziel des glückseligen Lebens“, sagte Epikur.

Epikur unterteilt die Wünsche und Vergnügungen in natürliche, notwendige und unnötige. Er versucht, die Wünsche und Bedürfnisse zu klassifizieren: „Man muss bedenken, dass es Wünsche gibt: einige sind natürlich, andere unnötig, und von den natürlichen sind einige notwendig, andere nur natürlich. Von den notwendigen wiederum sind einige notwendig für das Glück, andere für die Ruhe des Körpers, andere für das Leben selbst. Eine fehlerfreie Betrachtung dieser Tatsachen kann bei jeder Wahl und jedem Vermeiden zur Gesundheit des Körpers und zur Unbeschwertheit der Seele beitragen, da dies das Ziel des glücklichen Lebens ist. Denn wir tun alles genau deshalb, um weder Schmerzen noch Sorgen zu haben... Wir haben Bedürfnis nach Vergnügen, wenn wir unter dem Mangel an Vergnügen leiden, und wenn wir nicht leiden, benötigen wir kein Vergnügen. Deshalb nennen wir das Vergnügen den Anfang und das Ende des glücklichen Lebens.“

Nicht jedes Vergnügen ist ein Gut

Nachdem er die Vergnügungen, Bedürfnisse und Wünsche nach ihrer Notwendigkeit für den Menschen betrachtet hatte, kommt Epikur zu dem Schluss, dass nicht jedes Vergnügen ein Gut ist. Der Mensch wählt nur die Vergnügungen, hinter denen keine unangenehmen Folgen stehen. „So ist jedes Vergnügen durch seine natürliche Verwandtschaft mit uns ein Gut, aber nicht jedes Vergnügen sollte gewählt werden, ebenso wie nicht jedes Leid ein Übel ist, aber nicht jedes Leid sollte vermieden werden.“ Die Aufgabe des Menschen ist es, wahre und falsche, natürliche und unnötige Vergnügungen zu unterscheiden. Die Philosophie hilft dabei, die richtige Wahl zu treffen. Deshalb gab Epikur der Philosophie einen hohen Stellenwert und meinte, dass man Philosophie sowohl in der Jugend als auch im Erwachsenenalter und im Alter studieren sollte: „Lass niemand in seiner Jugend das Studium der Philosophie aufschieben und im Alter nicht müde werden, Philosophie zu betreiben; denn niemand ist weder unreif noch überreif für die Gesundheit der Seele. Wer sagt, dass es für das Studium der Philosophie noch nicht an der Zeit ist oder die Zeit bereits vergangen ist, gleicht demjenigen, der sagt, dass es für das Glück entweder noch nicht oder schon nicht mehr der richtige Zeitpunkt ist. Deshalb sollten sowohl junge als auch alte Menschen sich mit Philosophie beschäftigen: der erste, um im Alter die Jugend des Geistes durch das dankbare Erinnern an die Vergangenheit zu bewahren, der zweite, um gleichzeitig jung und alt zu sein, indem er sich nicht vor der Zukunft fürchtet. Deshalb sollte man über das nachdenken, was das Glück erschafft, denn wirklich, wenn es da ist, haben wir alles, und wenn es nicht da ist, tun wir alles, um es zu erlangen.“

Die Philosophie hilft dem Menschen, die richtigen Orientierungspunkte zu finden. Sie hilft dabei, zu erkennen, was in den Vergnügungen wichtig ist und was nicht. Unter Gut versteht Epikur köstliche, schmackhafte Nahrung; die Freuden der Liebe; die angenehmen Empfindungen beim Betrachten schöner Gemälde; die Genüsse, die man durch Musik erfährt. Doch diese Vergnügungen dürfen nicht im Widerspruch zu einem vernünftigen, moralischen und gerechten Leben stehen. Wenn Vergnügungen von einem Menschen verlangen, dass er seine Moral oder Gerechtigkeit opfert, sollte er sie ablehnen. Ein hungriger Mensch kann auch Freude an einfachem Brot mit Wasser finden.

Der weise Athener stellt die Klugheit, die Mäßigung in allen Dingen, an die erste Stelle. „Wenn wir also sagen, dass das Vergnügen das letzte Ziel ist, so verstehen wir nicht die Vergnügungen der Lasterhaften oder die Vergnügungen, die im sinnlichen Genuss bestehen, wie manche denken, die entweder nichts wissen, oder nicht einverstanden sind, oder es missverstehen. Wir meinen damit die Freiheit von körperlichen Schmerzen und seelischen Sorgen. Nein, nicht ununterbrochene Gelage und Trunkenheit, nicht Vergnügungen mit Jungen und Frauen, nicht das Genießen von Fischen und allen anderen Delikatessen, die ein verschwenderischer Tisch bietet, schaffen ein angenehmes Leben, sondern ein nüchternes Nachdenken, das die Ursachen jeder Wahl und Vermeidung untersucht und die (falschen) Meinungen vertreibt, die im Inneren die größte Verwirrung stiften. Der Anfang von allem und das größte Gut ist die Klugheit.“ Für Epikur war „Klugheit sogar wertvoller als Philosophie“. Er meinte, dass alle Tugenden aus der Klugheit hervorgehen. So sehen wir, dass Epikur die Vergnügungen keineswegs im vulgären, grob sinnlichen Sinne verstand, wie es seine Kritiker darstellten. Er betrachtete das Vergnügen nicht isoliert, sondern im Zusammenhang mit dem Leid. Wenn Wünsche natürlich und notwendig sind, sollten sie, so Epikur, befriedigt werden, ohne sich selbst zu schaden. Sind diese Wünsche unnötig, können sie Unruhe und Sorge hervorrufen. Beim Erfüllen von Wünschen sollte der Mensch, so Epikur, an Mäßigung denken, denn Vergnügungen haben ihre Grenzen.

Die höchste Form des Glücks – Zustand des inneren Friedens

Nach Epikur sind die sinnlichen Vergnügungen nur flüchtige Vergnügungen. Spirituelle Genüsse und Güter, wie Freundschaft und Wissen, sind jedoch tatsächlich beständig und langanhaltend. Die höchste Form des Glücks ist der Zustand der inneren Ruhe, der Unerschütterlichkeit.

Epikurs Ideal ist der Weise, der sich von Brot und Wasser ernährt und „im Glück mit Zeus wetteifert“. Er zieht sich aus der Welt zurück, ohne Hass, und verbringt Zeit mit Freunden. Um Unabhängigkeit und Seelenruhe zu erreichen, entwickelt der Weise in sich Eigenschaften wie Unabhängigkeit von Leidenschaften und Begierden; er mischt sich nicht in die Angelegenheiten seiner Umgebung ein – deren Belange sollten ihn nicht beunruhigen; der Weise entwickelt die Gewohnheit, Leiden zu überwinden. „Leb unsichtbar“ lautet das Gebot dieses Weisen. Wenn er in sich Ataraxie (Seelenruhe) entwickelt, wird er glücklich und tugendhaft. Das Gesetz seines Lebens ist es, sinnliche Vergnügungen zugunsten geistiger zu beschränken.

Enthaltsamkeit gegenüber Übermaß

Laut Epikur ermöglicht einfache Nahrung, die wahren Freuden des Lebens zu erkennen. Kann ein Schlemmer und Vielfrass den Geschmack von Delikatessen bei einem Festmahl genießen? Er sieht diese doch jeden Tag, während der Weise dies wirklich zu schätzen weiß. Maßvolle Kost „befreit uns auch vor der Furcht vor dem Schicksal“. Denn wer an das Schicksal fürchtet, ist derjenige, der an Luxus gewöhnt ist und glaubt, „das unglücklichste Leben habe derjenige, der nicht genug Geld besitzt, um täglich Mienen und Talente zu verschwenden“. Um zu kaufen, begehen die Menschen Raubzüge und sind zu allen Verbrechen fähig. „Doch warum sollte derjenige vor dem Schicksal fürchten, der mit einfacher Nahrung zufrieden ist, etwa mit Früchten und Gemüse, der sich mit Brot und Wasser begnügt und dessen Wünsche sich nicht über diese bescheidenen Grenzen hinaus erstrecken?“ fragt Epikur.

Epikur ruft auch zu Enthaltsamkeit im Übermaß und in der Missachtung der Sinne auf und empfiehlt, „sich nicht in die Falle der Liebe zu begeben“. Liebevolle Leidenschaft schwächt die Kräfte, führt zum Scheitern von Vorhaben, bringt das Heim in Verfall und schwächt das Pflichtbewusstsein. Epikur warnt seine Schüler vor unrechtmäßigen Beziehungen mit Frauen, da diese den Übeltäter in den Kerker bringen könnten, oder dass ihn Konkurrenten verprügeln, Verwandte verletzen und so weiter. Das bedeutet nicht, dass der Mensch auf Familie und eheliche Beziehungen verzichten sollte. Auch hier fordert Epikur ein Leben in Anstand, da die Menschen „in der Gesellschaft leben und nicht auf freiem Feld oder nach einem tierischen Brauch, der es ihnen erlauben würde, nur der Natur zu folgen.“

Auch Musik, als ein Anreger des Genusses, kann in großen Dosen zu unerwünschten Folgen führen. Daher fordert Epikur auch hier, Maß zu halten. Es scheint ihm, dass nur der Weise in der Lage ist, Musik und Poesie wirklich zu schätzen. Musik macht den Menschen zum Sybariten, zum Trinker, zum Faulenzer. Poesie, so Epikur, macht den Menschen geneigt zu Lastern, vor allem zur Unmoral. Die Poesie stellte die Götter als Menschen dar: die Götter streiten, weinen, schlafen mit sterblichen Männern und Frauen und so weiter. All dies macht den klugen Menschen erschauern. Die Schlussfolgerung lautet: Nur Weise sollten sich mit Musik und Poesie befassen, denn sie können nicht nur die Vorzüge dieser Künste erkennen, sondern auch ihren Schaden und sich nicht von ihrem Zauber verführen lassen.

Über Sanftmut und Wohlwollen

Epikur ist der Meinung, dass das Leben auf Sanftmut, Wohlwollen, Nachsicht und Mitempfinden aufgebaut werden sollte. Er fordert, Zorn und Rache zu meiden.

„Bei Zorn entbrennt der Verstand und wird trübe, die Augen sprühen Funken, in der Brust kocht es, die Zähne klappern, die Stimme wird erstickt, die Haare sträuben sich: Das zornige und drohende Gesicht hat solch ein entsetzlichen und abstoßenden Anblick, dass der Verstand des Menschen scheint, jegliche Macht über sich verloren zu haben und alle Regeln der Anständigkeit vergessen zu haben. Sanftmut jedoch heilt den Verstand oder besser gesagt bewahrt ihn in solch einem Maß bei gesundem Zustand, dass er keine Erschütterungen erfährt und der Körper frei von Affekten bleibt, die ihn zu ungehörigen Handlungen anregen könnten.“

Ein echter Weise, so Epikur, wird sich nicht gegen Ungerechtigkeit empören, da es nicht in seiner Macht steht, die Situation zu ändern, noch kann er die Natur des Menschen und seine Neigungen ändern. Denn ein Weise empört sich weder gegen die Hitze noch gegen die Kälte! Warum sollte er sich also über Beleidigungen empören, die ihm von dreisten und unredlichen Menschen zugefügt werden? Er kann doch deren Natur nicht verändern! „Außerdem hält er es für unklug und unweise, ein Übel mit einem weiteren zu verstärken, das heißt, zusätzlich zu dem Übel, das von außen kommt, sich noch unnötig Sorgen durch seine Gedanken zu machen.“

Andererseits hält er es für töricht, die Beleidigung nahe an das Herz zu lassen, da man dem Übeltäter damit quasi einen Gefallen tut. Doch wird der Weise nicht für diese Haltung dem Beleidiger gegenüber verachtet werden? Epikur glaubt, dass das tugendhafte Leben des Weisen ihn vor Verachtung bewahren wird, und Rache ist ohnehin unnötig. Er empfiehlt sogar, dem Übeltäter seinen Wunsch zu erfüllen. Warum also nicht demjenigen, der schlechter als ein Hund ist, einen Knochen werfen? Selbst vor Gericht wird sich der Weise sanft und gelassen verhalten und sich nicht verteidigen. Warum? Epikur rät, „über das ihm zugefügte Unrecht hinaus zu stehen“. Solch ein Verhalten schließt jedoch nicht aus, dass der Weise seine Diener oder Familienmitglieder für Fehlverhalten bestrafen kann. Aber er sollte dies „ohne Zorn“ tun. Ein echter Weise wird nicht nur „mit Sanftmut Beleidigungen ertragen und sie wohlwollend vergeben; sondern auch freundlich denjenigen beglückwünschen, der den Weg der Besserung einschlägt.“

Lerne, im Schatten zu leben!

Der wahre Weise, so Epikur, wird nicht nach hohen Staatsämtern oder Ehren in der Gesellschaft streben. Er wird versuchen, im Schatten zu leben.

Er riet seinen Freunden: „Lebe im Schatten oder zurückgezogen (jedoch mit der Einschränkung: wenn dich der Staat nicht ruft), denn, wie die Erfahrung bereits zeigt, lebt derjenige gut, der es versteht, im Schatten zu leben.“

Der Weise fordert dazu auf, die Schicksale jener zu betrachten, die so hartnäckig nach Macht strebten und plötzlich, wie vom Blitz getroffen, vom Podest gestürzt werden. Derjenige, der vom Glanz des Ruhmes und der Ehren umgeben ist, ist in Wirklichkeit der unglücklichste der Menschen – so lautet das Urteil Epikurs. Sein Herz wird von quälenden Ängsten und Sorgen zerrissen: Werden ihn Neider hintergehen, werden seine Gegner ihn umbringen? Wo bleibt da die Ruhe oder das Vergnügen? Vielleicht haben solche Menschen etwas für den Körper? Aber das Fieber verfliegt nicht schneller, nur weil du unter einem atlasbespannten Bettzeug liegst. „Deshalb kümmert es uns nicht im Geringsten, den purpurnen Mantel aus Gold und Edelsteinen zu entbehren, wenn wir nur einfache Kleidung haben, die den Körper vor der Kälte schützt.“

Ja, die Sterblichen sind eitel und begreifen nicht, wie wenig es braucht, damit das Leben glücklich wird! Wie angenehm ist es, den Körper zu stärken, indem man sich auf weichem Gras in der Nähe eines Bachs oder unter den Zweigen eines hohen Baumes ausstreckt und den Gesang der Vögel hört. „Deshalb, wenn jemand so in den Feldern oder in seinen kleinen Gärten leben kann, warum sollte er dann Ehren suchen, anstatt ein bescheidenes Leben zu führen? Denn über all dem, Ruhm zu erlangen, indem man mit seiner Tugend, seinem Wissen, seiner Redekunst, seiner Abstammung, seinem Reichtum, seinen Dienern, seiner Kleidung, seiner Schönheit, seinen Erfolgen und ähnlichen Dingen prahlt – das ist ein Spiel des törichten Egos.“ Man sollte sich nicht mit seinen Vorteilen vor anderen brüsten, aber auch nicht den Mut verlieren, wenn sie einem fehlen.

Der wahre Weise wird nicht nach Reichtum streben, und wenn er Statuen besitzt, wird er sie lieber in ein Museum geben und nicht zur Schau stellen, um noch mehr Ruhm zu erlangen.

Das Verhältnis zum Tod
Der wahre Weise sorgt sich nicht um seine Beerdigung. Nach dem Tod, so glaubte Epikur, ist es dem Menschen gleichgültig, was mit seinem Körper geschieht, „in welchem Zustand er sich befinden wird“.
Epikur kümmert es nicht, wie die Beisetzung des Leichnams vor sich geht, ob er verbrannt wird, in Honig gelegt oder unter Marmor versteinert.
Das Schrecklichste für gewöhnliche Menschen ist der Tod. Sie fürchten ihn, weil sie das Schlimmste nach dem Tod erwarten. Aber die Erzählungen über das Jenseits, so Epikur, sind reine Erfindungen der Dichter. Daher rät er, sich daran zu gewöhnen, dass der Tod uns kein Übel bringen wird, weil wir nach dem Tod nichts mehr empfinden werden – wir hören auf zu fühlen. Der Tod ist das Fehlen von Empfindungen. Die Menschen bedauern, dass sie nach dem Tod die Güter und Vergnügungen verlieren werden. Aber wie wollt ihr nach dem Tod genießen, wenn ihr nicht mehr fähig seid zu fühlen? Daher wird der Gedanke an den Verlust von Vergnügungen für euch keine Bedeutung mehr haben, sobald ihr tot seid.
Warum sich über das Zerfleischen durch Tiere, das Verbrennen in der Hölle oder das Kochen im Pech sorgen, wenn es für euch gleichgültig ist, da ihr völlig gefühllos sein werdet? Einige bedauern, dass sie sich von ihren geliebten Ehefrauen und Verwandten trennen müssen, dass sie mit ihnen nicht mehr in Kontakt sein können. Doch diese Menschen bedenken nicht, dass sie nach dem Tod sogar keine Wünsche mehr haben werden. „Der Tod hat nichts mit uns zu tun, denn das, was zerfällt, fühlt nicht, und das, was nicht fühlt, hat keine Beziehung zu uns.“ Solange wir existieren, gibt es den Tod nicht, und wenn der Tod kommt, existieren wir nicht mehr. Daher wäre es lächerlich, sich vor dem Tod zu fürchten: „Der Tod kann weder den Lebenden noch den Toten Leid zufügen, denn die ersten sind nicht betroffen, und die zweiten existieren nicht mehr.“
Wenn der Mensch erkennt, dass ihn im „Jenseits“ keine Unannehmlichkeiten erwarten, dass der Tod kein Leid bringen wird, wird er das Leben in dieser Welt genießen und sich bemühen, es nicht unbedingt lang, sondern angenehm zu gestalten. Doch auch die Erwartung des Todes bringt Traurigkeit. Sollte man sich darüber sorgen? Ein Kind beklagt sich nicht, wenn es zum Jugendlichen wird, der Jugendliche nicht, wenn er zum Erwachsenen wird, und der Erwachsene nicht, wenn er zum Greis wird. Sollte man also so sehr trauern, wenn der Tod kommt? Es ist ein natürlicher Verlauf der Dinge. „Jeder sollte überzeugt sein, dass, wenn der Moment der Trennung der Seele vom Körper mit Qualen verbunden ist, mit dem Ende dieser Qualen auch das Leiden endet.“ Es ist nicht angemessen, dem jungen Menschen nur zu raten, ein würdiges Leben zu führen, und dem alten Menschen nur, einen würdigen Tod zu haben. Denn auch der junge Mensch kann vorzeitig sterben, während der alte Mensch noch leben kann. Jeder sollte verstehen, dass der Tod uns sowieso früher oder später erwartet und sich darum bemühen, das Leben angenehm zu gestalten. Der alte Mensch will nicht sterben, weil er sich unbefriedigt fühlt, der vom Leben gesättigte Mensch verlässt das Leben jedoch ruhig: „Und glaube nicht, dass der alte Mensch glücklich ist, weil er als alter Mensch stirbt; er ist nur dann glücklich, wenn er mit den Gütern des Lebens gesättigt ist.“
Einige sagen, es wäre besser, gar nicht geboren zu werden, als geboren zu werden, um zu sterben. Der Mensch selbst hat sein Leben zur Last gemacht und wünscht sich nun den Tod. „Tatsächlich, was kann lächerlicher sein, als sich den Tod zu wünschen, wenn man sich das Leben selbst durch die Angst davor zur Last gemacht hat? Oder sich aus Abneigung gegen das Leben dem Tod zuzuwenden, wenn man sich selbst durch seine Lebensweise dorthin geführt hat?“ Ein Mensch muss sich darum kümmern, dass ihm das Leben nicht widerwärtig wird. Und wenn das Leben unerträglich wird? Was soll man dann tun? Epikur rät, alles zu tun, um die Situation zu verbessern, einschließlich eines tragischen Ausstiegs: den Abschied vom Leben. Doch man sollte sich nicht überstürzen und nicht die Hoffnung auf einen rettenden Ausweg aus der größten Not aufgeben.

Über das Leiden
Wie viel muss der Mensch leiden und wie! Epikur unterteilt das Leiden in körperliches und geistiges Leiden.
Körperliches Leiden hängt oft nicht von dem Menschen selbst ab. Zum Beispiel, wenn jemand mit einer Behinderung geboren wird, wenn er gefoltert wird oder im Krieg verletzt wird. In solchen Fällen sollte der Weise das Leiden geduldig ertragen, in dem Wissen, dass es irgendwann enden wird. Entweder der Körper heilt, oder der Mensch stirbt. In jedem Fall ist das Leiden nicht ewig.

Wie soll man dem Übel begegnen?
Epikur kann als Begründer der Sozialpsychologie bezeichnet werden. Wie also dem Übel begegnen?
Der Philosoph glaubt, dass der Mensch nicht leidet, weil ein Ereignis eine Quelle des Übels ist, sondern weil der Mensch es so denkt. Die Natur ist weder böse noch gut, wir nehmen sie in dieser oder jener Weise wahr. So nehmen wir auch den Verlauf der Ereignisse wahr. Ein Mensch verliert seinen Sohn, er weiß es nicht und verhält sich so, als ob nichts passiert wäre.
Die Traurigkeit entsteht erst, wenn der Mensch sich eine Meinung darüber bildet: „Hieraus lässt sich mit Sicherheit zumindest Folgendes feststellen: Die Umstände, die uns Kummer bereiten, sind in Wahrheit kein Übel für uns, da sie außerhalb von uns liegen und uns von sich aus nicht betreffen; nur unsere Meinung verwandelt sie in unser inneres Übel; deshalb haben wir früher gesagt, dass es der Verstand ist, der das Leben angenehm und selig macht, weil er die Meinungen ausrottet, wegen denen unser Geist in Aufruhr gerät. Trauer ist das, was den Geist verwirrt und ihm Freude und Unruhe entzieht.“
Epikur entwickelt Methoden der sozialen Psychotherapie. Wenn der Verlauf der Ereignisse nicht von uns abhängt, sollten wir uns dann aufregen, fragt der Weise aus dem „Garten“. Der Weise ist der Mensch, der seine Gedanken beherrscht. Also sollte er sie auf das Angenehme lenken, denn ändern kann man ohnehin nichts mehr. Niemand wird dir deinen im Krieg gefallenen Sohn zurückbringen, niemand wird dir dein gestohlenes Eigentum zurückgeben, niemand wird dir deine verlorene Gesundheit zurückgeben – und wer ist schuld daran, dass du erkrankt bist? Epikur hebt einen sehr wichtigen Gedanken hervor: Verschwende dein Leben nicht mit Leiden, regle deine Traurigkeit, lenke deine Gedanken, richte deine Aufmerksamkeit auf das Wesentliche und lenke dich von „schwarzen Gedanken“ ab. Epikur ist ein Lehrer nicht nur für seine Generation, sondern für die gesamte leidende Menschheit.

Über den Staat

Epikur stellt sich den Staat, die Gesellschaft, als eine Summe von Individuen vor, die nach Glück und Vergnügen streben.

Doch wie kann in einem solchen staatlichen Gefüge Gerechtigkeit herrschen, wenn jeder „das Bett zu sich zieht“? Für Epikur ist das Bindeglied der Beziehungen das Gewissen jedes Einzelnen und das Recht, das im Einklang mit der Natur stehen sollte. Den Weisen genügt das Gewissen, um richtig zu leben, während für diejenigen, die weder Maß in Geld, noch in Ehren, noch im Streben nach Macht oder in der Wollust kennen – für diese muss es Gesetze, gesellschaftliche Ordnung und die Furcht vor Strafen geben. Epikur ruft seine Mitbürger dazu auf, den Gesetzen zu folgen, keine Verbrechen zu begehen, insbesondere keine Verbrechen gegen den Menschen, und sich so zu verhalten, „als ob jemand hinter dir stünde“, also ein Verantwortungsbewusstsein zu entwickeln. Epikur selbst war ein Beispiel für einen verantwortungsvollen Menschen, der nach den Gesetzen seines Gewissens lebte, ein Vorbild in Nächstenliebe, Sohnverehrung und Pietät.

Er starb im Alter von zweiundsiebzig Jahren, umgeben von seinen Schülern. Es ist bekannt, dass er kurz vor seinem Tod befohlen hatte, sich in ein Bad mit warmem Wasser zu legen – die Schmerzen seiner Nierenkrankheit ließen ihn keinen Augenblick in Ruhe. Dort verstarb er, was seinen Gegnern den Anlass gab, ihn des Selbstmords zu beschuldigen. Dieses Vorwurf war jedoch nicht der einzige, der gegen den herausragenden Philosophen erhoben wurde. Die Geschichte der Philosophie hatte gerade erst begonnen, und vor ihr lagen noch viele Kämpfe mit den Gegnern der epikureischen Lehre.