Herausragende Philosophen der Antike

Der geniale Schüler des Sokrates

Von Apollon gesandt?

Der größte Philosoph der Antike, Platon, wurde im Jahr 427 v. Chr. in eine aristokratische Familie hineingeboren. Er war väterlicherseits ein Nachkomme des Königs Kodros, während seine Mutter aus der Familie des berühmten athenischen Gesetzgebers Solon stammte. Um Platons außergewöhnliche Geburt zu unterstreichen, erzählt Diogenes Laertios, dass seine Mutter Periktione durch ihre Schönheit den Vater Platons, Ariston, so sehr in Erstaunen versetzte, dass er sie in Reinheit bewahrte, bis sie vom Gott Apollon ein Kind empfing. Diese Legende deutet klar auf die göttliche, außergewöhnliche Herkunft Platons hin, der bei seiner Geburt den Namen "Aristokles" erhielt.

Wie alle Aristokraten seiner Zeit wurde Platon in einer Haltung der Verachtung gegenüber körperlicher Arbeit und Handel erzogen, während er viel Zeit der Gymnastik, dem Ringen und dem Reiten widmete. Mit seiner kräftigen Statur und seinem beeindruckenden Körperbau erinnerte der junge Platon an einen Athleten. Als Sokrates ihn sah, gab er ihm den Namen „Platon“, was „breitschultrig“ oder „Weite“ bedeutet. So wurde aus Aristokles Platon. Seine sportlichen Tätigkeiten hinderten ihn jedoch nicht daran, sich für Musik, Malerei, Dramatik und Poesie zu begeistern. Platon war so überzeugt von seinen künstlerischen Fähigkeiten, dass er sich sogar an Tragödien und Komödien versuchte. Eine seiner Tragödien war bereits für eine Aufführung vorgesehen, doch als Platon Sokrates begegnete, erschien ihm alles, was er geschrieben hatte, belanglos, und er verbrannte seine poetischen und dramatischen Werke. Nur 25 poetische Epigramme des jungen Platon sind bis heute erhalten geblieben.

Schon vor seiner Begegnung mit Sokrates hatte Platon die Philosophie seiner älteren Landsleute studiert: Demokrit, Heraklit, die Kyniker, Sophisten und Pythagoreer. Doch nach dem Zusammentreffen mit Sokrates ließ er all seine anderen Interessen fallen. Von diesem Zeitpunkt an ist der Name Sokrates in Platons philosophischen Werken allgegenwärtig. Er wurde zu jener Sonne, um die Platons Gedanken kreisten und erstarkten. Einige Zeit nach dem Tod seines Lehrers erwarb Platon in einem Vorort Athens einen Garten, in dem er eine Schule gründete, die nach dem Heroen Akademos "Akademie" genannt wurde. Dort verbrachte Platon den Rest seines Lebens. Er starb im hohen Alter von achtzig Jahren. Die Akademie mit ihren Traditionen bestand fast tausend Jahre lang und wurde erst im Jahr 529 von Kaiser Justinian geschlossen.

Die Welt der Ideen Platons

Für die antiken griechischen Materialisten bestand die Welt aus wirklich existierenden Dingen. Jeder Materialist suchte das Urprinzip der Dinge in Wasser, Luft, Feuer oder Ähnlichem. Sinnlich wahrnehmbare Dinge existieren, entstehen und vergehen, verändern sich und bewegen sich. Diese Dinge sind vergänglich, doch sie sind erkennbar. Unsere Erkenntnis ist gewissermaßen ein Spiegelbild der Eigenschaften dieser Dinge.

Auch bei Platon ist die Welt der Dinge fließend und vergänglich. Doch gibt es etwas Ewiges, das die materiellen Phänomene bestimmt. Diese Ursachen, die nicht sinnlich wahrnehmbar sind, lassen sich nur durch den Geist erfassen. Es sind die Formen der Dinge, die Platon „Ideen“ nennt. Als Beispiel führt Platon die Klasse der Pferde an: Es gibt reale Pferde in der realen Welt, denen die Idee des Pferdes in einer körperlosen Welt entspricht. Doch wie kann man sich der Existenz dieser Ideen vergewissern? Auf gewöhnliche Weise gar nicht. Ideen kann man weder berühren noch sehen oder fühlen. Sie können einzig durch den Geist „geschaut“ werden. Platon abstrahiert das Allgemeine aus den einzelnen Dingen und versetzt es in einen „überhimmlischen“ Bereich. So entsteht das ideale, unsinnliche und sogar übersinnliche Sein.

Platon war der Erste, der die Philosophen in zwei Strömungen unterschied, je nachdem, wie sie die Frage nach der Natur des wahren Seins beantworten: Die einen glauben, „dass nur das existiert, was berührt und ertastet werden kann, und setzen Körper und Sein gleich.“ Die anderen hingegen behaupten, „dass das wahre Sein geistige, körperlose Ideen sind; Körper hingegen seien nicht Sein, sondern etwas Bewegliches, Werdendes.“ Zwischen diesen beiden Positionen, so Platon, herrsche seit jeher ein erbitterter Kampf.

Materialistische Philosophen sahen die Prinzipien der Natur als Ursprung und leiteten die Seele von diesen Prinzipien ab. Idealistische Philosophen hingegen, zu denen Platon sich zählte, meinten: „Das Prinzip ist die Seele, nicht das Feuer oder die Luft, denn die Seele ist primär... und die Seele existiert von Natur aus.“ Die Seele bewegt sich aus sich selbst heraus und „lenkt alles, was es im Himmel, auf der Erde und im Meer gibt, durch ihre eigenen Bewegungen: Verlangen, Urteil, Fürsorge, Rat, wahre und falsche Meinungen, Freude und Schmerz, Mut und Furcht, Liebe und Hass.“ Alle sekundären Bewegungen der Körper gehen von der Seele aus. Sie ist es, die „alles nährt, zur Wahrheit führt und zum Glück.“

Nach Platon sind Seele und Körper Gegensätze. Der Körper ist das Gefängnis der Seele, während die Seele eine unsterbliche Essenz ist, die in eine körperliche Hülle eingekehrt ist. „Denn jedes von außen bewegte Körperliche ist leblos, jedes aus sich selbst bewegte jedoch beseelt, da dies der Natur der Seele entspricht. Ist dies so, und ist das, was sich selbst bewegt, nichts anderes als die Seele, so folgt daraus notwendigerweise, dass die Seele ungeboren und unsterblich ist.“

Platon entwirft eine Hierarchie des göttlichen Weltordnens, angeführt von Zeus, der in einer geflügelten Streitwagenfahrt alles lenkt und für Ordnung sorgt. Hinter ihm folgen die Reihen der Götter und Geister. Jene Seelen, die zum Gipfel gelangen, verlassen das Irdische und erreichen den himmlischen Grat, von wo aus sie die Überwelt und die reine Wahrheit erblicken können. Hier werden sie von den Einsichten des Geistes genährt und finden Glück in der Kontemplation des Göttlichen.

Wenn diese Menschen sich gerecht verhalten, wird ihre Seele später in einen Menschen übergehen, der das höchste oder beste Los erhält. Wenn der Mensch stirbt, reist die Seele zehntausend Jahre lang. Diese Zeit ist notwendig, damit sie sich erhebt. Ein schnellerer Aufstieg erfolgt, wenn der Mensch aufrichtig „die Weisheit liebt“ oder sie liebt. In diesem Fall erhebt sich die Seele schneller, in drei tausendjährigen Zyklen, wenn sie dreimal hintereinander diesen Lebensweg wählt und nach dem dritten Zyklus „aufsteigt“. Die anderen – die weder weise noch verliebt sind – werden dem Gericht unterzogen, verbringen nach dem Urteil ihre Zeit im Kerker oder führen das Leben fort, das sie in ihrem menschlichen Dasein geführt haben. Nach tausend Jahren erhält jeder eine neue Bestimmung, vielleicht wird er sogar als Tier leben, um nach einer neuen Frist in eine neue Gestalt zu inkarnieren.

Während der Reise behält die Seele alles in Erinnerung, und wenn sie in einem Menschen verkörpert wird, scheint es ihm, als habe er all dies schon einmal gesehen. Es ist seine Seele, die ihm mitteilt, dass sie es einst gesehen hat. Nach Platon „erhebt sich nur der Verstand des Philosophen“: Dieser richtet stets, im Maße seiner Kräfte, seine Erinnerung auf das, was göttlich ist, auf Gott. Der Weise, der in die Mysterien eingeweiht ist, wird wahrhaft vollkommen. Wer die Schönheit betrachtet, erhebt sich, und wer sich erhoben hat, strebt zum Fliegen. Der Liebhaber des Schönen wird zum Verliebten. Freundschaft mit einem tugendhaften Menschen führt nicht zum gleichen Ergebnis wie die Liebe. Wer sich mit einem anderen aus Berechnung verbindet, verurteilt sich dazu, dass seine Seele neuntausend Jahre „sinnlos über die Erde und unter der Erde wandert“. Deshalb, so Platon – ein glühender Sänger der Liebe – empfiehlt jedem: liebt.

Kosmos

Platons Welt der Ideen, wie eine Pyramide, gipfelt in der Idee des Guten.
Die Idee des Guten „verleiht den erkennbaren Dingen die Wahrheit“, sie ist die Ursache des Wissens, wie die Sonne, die Geburt schenkt, Wachstum fördert und nährt. Sie verleiht den Dingen Sein und Existenz. Das Gute zeigt sich im Schönen und Wahren, es ist schwer vom menschlichen Verstand zu fassen, kann jedoch durch Schönheit, Maß und Wahrheit erkannt werden. Für Platon ist die Idee das Muster (die Paradigma) der Dinge, das allgemeine Konzept, die Essenz einer bestimmten Klasse von Dingen, die Ursache, nach der die Dinge streben.

Platon ist ein Befürworter der teleologischen Weltsicht und betrachtet alle Prozesse in der Welt als zweckgerichtet, vom Schöpfer durchdacht. Der Schöpfer bei Platon ist der Demiurg, der die gesamte Welt aus Materie gemäß einer vorgezeichneten Idee erschafft. Im Dialog „Timaios“ beschreibt Platon, wie Gott „beim Erschaffen des Körpers des Universums, ihn aus Feuer und Erde bildete“. Zwischen Feuer und Erde setzte er Wasser und Luft. So entstand der Kosmos. Durch Drehung „rundete Gott den Kosmos zu einer Kugel“, dann formte er den Kosmos „gleichmäßig, das heißt, er verbreitete ihn gleichmäßig in alle Richtungen vom Zentrum, vollständig, vollkommen und aus vollkommenen Körpern zusammengesetzt“. Im Zentrum des Kosmos setzte Gott die Seele, die er als die älteste und vornehmste „im Geburts- und Vollkommenheitsgrad“ erschuf, „als Herrin und Beherrscherin des Körpers“. Dann verstreute Gott die Mischung aus Ideen und Materie im Raum, wodurch der Kosmos zu einem lebenden Wesen wurde, ausgestattet mit Intellekt. Anschließend erschuf Gott alles Leben auf der Erde – von geflügelten bis zu Wasserbewohnern. Aus der im Raum verstreuten Mischung bereitete Gott für jedes Wesen seine Seele vor. Jeder Seele entspricht ein unbeweglicher Stern. Bei Platon ist Astrologie eng mit dem Schicksal des Menschen verbunden.

Ein besonderer Platz wird den „himmlichen Göttern“ zugewiesen. Diese kleineren Götter erschaffen den Menschen. Wenn der Mensch stirbt, kehrt seine Seele zu ihrem Stern zurück und führt dort ein seliges Leben. Hat der Mensch nicht gerecht gehandelt, so kann er im nächsten Leben als geflügeltes oder wassergestaltetes Wesen wiedergeboren werden. Die unkundigsten, die nicht philosophierten, die „dümmsten Unwissenden“ werden zu Wasserwesen.

Der moralische Ideal

In Platons Philosophie hängt die Moralität von der Qualität der menschlichen Seele und ihrem Verhalten ab.
Schon als die menschliche Seele im Kosmos war, hatte der Mensch vor seiner Geburt bereits eine Vorstellung vom Schönen, Guten, und Gerechten. Nachdem die Seele im Kosmos war, bewohnt sie den menschlichen Körper, und von dieser Seele kann der Mensch sich nicht mehr befreien. Er kann nur durch sein moralisches Verhalten seine nächste Inkarnation verbessern. Platons Philosophie gab dem schlechten Menschen keine Hoffnung auf Ruhe, denn die verderbte Seele, so Platon, „irrt umher… allein in jeder Not und Bedrängnis, bis die Zeiten erfüllt sind, nach deren Ablauf sie durch notwendige Kräfte in die Wohnung zurückkehrt, die sie verdient“. Die Seelen jedoch, die ihr Leben in Reinheit und Enthaltsamkeit verbrachten, finden Begleiter und Führer unter den Göttern, und jede siedelt sich an einem ihr entsprechenden Ort an.

Im Dialog „Protagoras“ entfaltet Platon seine eigene Vorstellung vom guten Lebenswandel im Geiste des rationalistischen Eudämonismus. Der Sinn seiner Überlegungen, die in Form eines Gesprächs zwischen Sokrates, Hippokrates und Protagoras präsentiert werden, lässt sich folgendermaßen zusammenfassen: Damit die Menschheit überleben kann und die Menschen sich nicht gegenseitig umbringen, müssen sie tugendhaft leben und ihre Kinder im gleichen Geist erziehen. In das Konzept der Tugend fließen Weisheit, Besonnenheit, Mut, Gerechtigkeit und Frömmigkeit ein. Wissen und die Befolgung der Gesetze des eigenen Staates gehören ebenfalls zur Tugend.

Über den Staat

Von der Ethik geht Platon zur Politik und zur Lehre vom Staat über. Es gibt Regierungsformen, in denen nach Platon Gesetze wirksam sind. Diese sind die Monarchie, die Aristokratie und die Demokratie. Doch es gibt auch solche Formen, in denen Gesetze verletzt und nicht vollzogen werden, wie die Tyrannei und die Oligarchie. Platon war zutiefst enttäuscht über den Zerfall der antiken Gesellschaft und die Politik der herrschenden Mächte. Daher erschafft er eine Art Utopie über eine bessere Staatsordnung.

Im Dialog Der Staat unterteilt er die Menschen in drei Stände. Am niedrigsten stehen die Bauern, Handwerker und Kaufleute, die die materiellen Bedürfnisse der Menschen decken. Der zweite Stand besteht aus den Wächtern (Soldaten). Die Philosophen jedoch regieren. Sie bilden den höchsten Stand in Platons Utopie. Der Übergang von einem Stand zum anderen ist fast unmöglich. Es entsteht die Vorstellung, dass einige Menschen nur herrschen, andere nur verteidigen und schützen, und wieder andere nur arbeiten. Für Platon, der in einem Sklavenstaat lebt, war die Existenz von Sklaverei selbstverständlich.

Der Staat selbst ist die Verkörperung von Ideen, und die Menschen erscheinen als Spielzeuge, die von Gott erdacht und gelenkt werden. Der Mensch soll das erfüllen, was ihm von Gott und dem Gesetz vorgeschrieben ist, sein Leben in Spielen und Tänzen verbringen und Opfergaben an die Götter darbringen. Der antike griechische Philosoph versucht im Wesentlichen, die klassische Polis wiederherzustellen. In seiner Utopie ist alles dem Ideal geopfert, in dieser Gesellschaft gibt es weder Bewegung noch Entwicklung.

Der ideale Staat Platons ist durch eine peinlich genaue Regulierung aller Aspekte des menschlichen Lebens gekennzeichnet. Es ist ein Kasernenstaat. Platon glaubte naiverweise, dass sein idealer Staat dazu beitragen würde, die unvollkommenen Regierungsformen zu überwinden, die er in der antiken Gesellschaft beobachtete.

In der antiken Gesellschaft glaubte man, dass jeder Bürger der Polis in der Lage sein könnte, den Staat zu regieren. Daher konnte jeder freie Bürger Herrscher werden. Eine häufige Wechsel der gewählten Amtsträger war für solche Regierungsformen selbstverständlich. Schlechte Herrscher wurden mit allgemeinem Ostrakismus bestraft. Es kam oft vor, dass ein vom Volk aus irgendeinem Grund erhobener Herrscher nach einem Misserfolg getötet wurde. Aus diesem Grund war Platon ein Gegner der Demokratie.

Er missfielen auch solche Regierungsformen wie Timokratie, Oligarchie und Tyrannei. Er war der Ansicht, dass sie die Ideen des idealen Staates verzerrten. In solchen Regierungsformen war der Staat praktisch in zwei feindliche Lager geteilt – die Armen und die Reichen. Nach Platon führt Privateigentum zu Zwist, Gewalt, Zwang und Gier unter den Bürgern.

In der Timokratie verwandelt sich die Macht der Ehrgeizigen in den Drang nach Reichtum. Zu Beginn genießen die Herrscher Ehre, die Krieger arbeiten nicht, es gibt gemeinsame Mahlzeiten, gemeinsame Übungen in Gymnastik und militärischer Kunst sind in Ehren. Mit der Zeit wächst jedoch unter den Bürgern die Neigung zum Erwerb und zur Anhäufung. Der Drang nach Luxus zerstört alles Gute, was zu Beginn der Timokratie vorhanden war. Nachdem sie sich bereichert haben, streben die wenigen Auserwählten danach, die Macht zu ergreifen. So verwildert die Timokratie zur Oligarchie, d. h. zur Herrschaft der wenigen über die Mehrheit.

In einem oligarchischen Staat beginnen einige Mitglieder der Gesellschaft, sich mit produktiven Tätigkeiten zu beschäftigen. Dies sind Handwerker, Landwirte und Krieger. Dann wird die Oligarchie von der Demokratie abgelöst, in der die Volksmacht zu einer Verschärfung der Widersprüche zwischen den Reichen und den Armen führt, weit mehr als in der Oligarchie oder Timokratie. Wenn das Volk die Macht nicht ergreift oder sie nicht hält, tritt nach der Demokratie die Tyrannei ein.

Die Tyrannei ist das Ergebnis eines Maßverlusts. Vom Übermaß an Freiheit gelangt das Volk in die Sklaverei. Dies geschieht so: Die giftigsten der Schmarotzer, so Platon, schlüpfen in die Macht, während andere „sich nahe an das Podium setzen, summen und verhindern, dass jemand etwas anderes sagt“. Diese Schmarotzer sammeln den „Honig“ aus den „Waben“, das heißt, sie versuchen, so viel Geld wie möglich von den Reichen zu nehmen. Die größte Schicht ist das Volk, das arm ist, aber ihm kann immer ein kleiner Teil entzogen werden, der den Reichen abgenommen wurde. Der größte Teil jedoch geht an die, die die Macht haben.

Der Tyrann wächst aus den Stellvertretern des Volkes heran. Dem Volk gefällt jemand von den Schmarotzern, der sehr süß singt und dem Volk hundert Körbe verspricht. Doch sobald er zum Herrscher erhoben wird, beginnt er sich drastisch zu verändern – er wird ein Wolf, verunreinigt sich selbst mit den Morden an seinen politischen Gegnern. „In den ersten Tagen, eigentlich in der Anfangszeit, lächelt er allen freundlich zu, die ihm begegnen, und behauptet von sich, dass er überhaupt kein Tyrann sei; er gibt viele Versprechungen an Einzelpersonen und die Gesellschaft; er befreit die Menschen von Schulden und verteilt Land an das Volk und seine Gefolgsleute. So tut er, als sei er allen gnädig und sanftmütig... Wenn er sich dann mit einigen seiner Feinde versöhnt und andere so vernichtet, dass sie ihn nicht mehr stören, wird, denke ich, seine erste Aufgabe darin bestehen, die Bürger ständig in irgendwelche Kriege zu verwickeln, damit das Volk die Notwendigkeit eines Führers erfährt... und auch, um durch Steuern das Volk zu verarmen, sodass es von Tag zu Tag überlebt und weniger gegen ihn intrigiert.“

Platon glaubte, dass sein idealer Staat alle Unvollkommenheiten der früheren Regierungsformen überwindet. Der Mensch hat drei Prinzipien, die ihn beherrschen: das philosophische, das ehrgeizige und das geldgierige. Deshalb kann nicht jeder den Staat regieren, sondern nur derjenige, der sich mehr um die Wahrheit und Erkenntnis kümmert. In Platons utopischem Staat regieren Philosophen, Weise. Überall herrscht das Gesetz, dem sich alle unterwerfen. Wer das Gesetz bricht, wird bestraft. Der Herrscher hat das Recht, „den einen zum Tode zu verurteilen, den anderen zu prügeln und ins Gefängnis zu werfen, den dritten seiner Bürgerrechte zu berauben, die anderen durch Beschlagnahme ihres Vermögens für den Staat zu bestrafen und sie zu verbannen“.

Religion und Moral in diesem Staat leiten sich eher vom Gesetz als vom Glauben an Gott ab. Es handelt sich um einen Staat, in dem eine gewaltsame Landgleichheit existiert. Die Menschen sind nach den verschiedenen Arbeitsbereichen des sozialen Lebens unterteilt. Einige decken den Nahrungsbedarf der Bürger, andere bauen Häuser, wieder andere stellen Werkzeuge her, andere befassen sich mit Transport, andere handeln, und wieder andere bedienen die Bürger des idealen Staates. Sklaven berücksichtigt Platon nicht, da sie für ihn eine Gegebenheit sind, die er nicht infrage stellt. In diesem idealen Staat herrschen die Weisen, die speziell ausgebildet und auf diese Tätigkeit vorbereitet werden.

Das Staat wird von den Kriegern bewacht. Im Unterschied zur breiten Masse besitzen die Krieger kein Privateigentum, sie leben getrennt. Platon vergleicht sie mit Hunden, die den Hirten helfen sollen, die Herde zu bewachen. Den Kriegern zufolge leben sie in Lagern. Dort können auch Frauen untergebracht werden, die die Aufgaben der Krieger genauso gut erfüllen können. Wenn Frauen zusammen mit den Männern in den Lagern sind, könnte zwischen ihnen Sympathie entstehen. Platon hält dies für natürlich und befiehlt der Führung, Paare auszuwählen, jedoch nicht zur Familiengründung, sondern zur Fortpflanzung. Sobald eine Frau ein Kind zur Welt bringt, wird es sofort von ihr genommen, sodass sie es nicht einmal erkennt. Nach einer Weile dürfen die Kinder gefüttert werden, jedoch so, dass die Mutter nicht weiß, wer das Kind ist. Alle Frauen im Lager sind gemeinschaftlich, die Männer des Lagers gelten als Väter aller Kinder. Dies, so Platon, müsse getan werden, damit die Krieger nicht an ihren Familien und Kindern hängen und keine Neigung zum Privateigentum entwickeln.

Dies sind die grundlegenden Ideen von Platons sozialer Utopie, die als Vorläufer des utopischen Sozialismus bezeichnet wurde. Doch es erscheint uns, dass seine Utopie allen totalitären Regimen des 20. Jahrhunderts nahekommt. Es genügt, sich mit dem auseinanderzusetzen, was Platon vorschlug. Er empfahl, das Land in gleich große Parzellen zu teilen; die Landwirtschaft wird von Sklaven betrieben; die Bevölkerung lebt vom Arbeiten der Sklaven. Die gesamte Bevölkerung ist in vier Klassen unterteilt, und nicht nur die Menge an Geld in ihrem Besitz wird geregelt, sondern auch deren Einkommen und Gewinn. Die führenden Organe bestehen aus 37 Weisen, die von allen gewählt werden. Fünfunddreißig Personen bilden den Rat der Strategen, der Militärführer, Priester, Marktaufseher, städtische Beamte, Aufseher der landwirtschaftlichen Arbeiten und Finanzen umfasst. Die Gerichte werden gewählt, über ihnen stehen zehn weise Beobachter: das „Nächtliche Treffen“. Die Geheimpolizei überwacht alles in der Stadt (Polis). Sie achtet auch auf die Einhaltung religiöser Rituale. „Gotteslästerung“ wird gesetzlich verfolgt, bis hin zu Gefängnisstrafen und sogar zum Tod.

Auch die Kunst wird verfolgt, wenn sie nicht auf die moralische Vervollkommnung des Menschen abzielt. Platon erlaubt es, im Namen des allgemeinen Wohls des Staates alle Mittel zur Manipulation der öffentlichen Meinung anzuwenden, einschließlich Lügen und Betrug „zum Wohl der Untertanen“, Wahlmanipulationen und politische Morde. In den „Gesetzen“ schreibt Platon: „Das Wichtigste hier ist folgendes: Niemand sollte jemals ohne Führer bleiben – weder Männer noch Frauen. Weder in ernsten Tätigkeiten noch im Spiel sollte sich jemand daran gewöhnen, nach eigenem Ermessen zu handeln; nein, immer – sowohl im Krieg als auch in Friedenszeiten – muss man mit ständigem Blick auf den Führer leben und seinen Anweisungen folgen... Man muss über andere herrschen und selbst unter seiner Herrschaft stehen. Und das Fehlen von Führern muss aus dem Leben aller Menschen und sogar der Tiere, die den Menschen untertan sind, verbannt werden.“

Platon hofft, den Zerfall des antiken Staates durch die Stärkung seiner Strukturen aufzuhalten, fordert die Zerstörung der Demokratie und die Einschränkung des Privateigentums. Diese „athenische Idealisierung der ägyptischen Kastengesellschaft“, wie Karl Marx sie nannte, führte nicht nach vorne, sondern konservierte das Alte. Obwohl Platons Ideen über den Staat in der Geschichte der Philosophie mehrfach neu bewertet wurden, nährten sie viele philosophische Überlegungen und übten Einfluss auf die politische Organisation der Gesellschaft der folgenden Generationen aus. Und seine Idee des Vorrangs des Gemeinwohls vor dem privaten Interesse fand in späteren philosophischen Lehren eine weitere Entwicklung.