Die Antike Philosophie

Die Vorsokratiker

Die Atomisten

Der Atomismus wurde von zwei Männern begründet—Leukipp und Demokrit. Es ist schwierig, sie zu trennen, da sie gewöhnlich zusammen genannt werden und wahrscheinlich einige der Werke Leukipps nachträglich Demokrit zugeschrieben wurden.

Leukipp, dessen Blütezeit anscheinend um 440 v. Chr. lag, stammte aus Milet und war ein Fortsetzer der wissenschaftlichen, rationalistischen Philosophie, die mit dieser Stadt verbunden ist. Er stand stark unter dem Einfluss von Parmenides und Zenon. Über ihn ist so wenig bekannt, dass Epikur (ein späterer Anhänger des Demokrit) sogar die Existenz Leukipps leugnete, und einige moderne Gelehrte haben diese Theorie wiederbelebt. Es gibt jedoch eine Reihe von Verweisen auf ihn bei Aristoteles, und es erscheint unwahrscheinlich, dass diese Verweise (die wörtliche Zitate einschließen) existiert hätten, wenn Leukipp nur eine mythische Figur gewesen wäre.

Demokrit ist eine viel greifbarere Figur. Er war ein gebürtiger Abderiter aus Thrakien; was seine Lebenszeit betrifft, so berichtet er, dass Anaxagoras in seinen jungen Jahren bereits ein alter Mann war, was ungefähr auf 432 v. Chr. fällt. Die Blütezeit des Demokrit wird ungefähr auf 420 v. Chr. datiert. Auf der Suche nach Wissen unternahm Demokrit weite Reisen in südliche und östliche Länder; möglicherweise verbrachte er beträchtliche Zeit in Ägypten und besuchte zweifellos Persien. Danach kehrte er nach Abdera zurück, wo er blieb. Zeller meint, dass Demokrit „alle Philosophen—seine Vorgänger und Zeitgenossen—an Reichtum des Wissens und die meisten von ihnen an Schärfe und logischer Korrektheit des Denkens übertraf“.

Demokrit war ein Zeitgenosse des Sokrates und der Sophisten, und rein chronologisch betrachtet sollte er etwas später in unserer Geschichte der Philosophie behandelt werden. Aber die Sache wird dadurch kompliziert, dass es ziemlich schwierig ist, zwischen Demokrit und Leukipp zu unterscheiden. Aus diesem Grund behandle ich ihn vor Sokrates und den Sophisten, obwohl seine Philosophie teilweise als Antwort auf seinen Landsmann Protagoras, den berühmtesten Sophisten, gedacht war. Protagoras wurde bei seinem Besuch in Athen enthusiastisch empfangen, während Demokrit über sich selbst sagt: „Denn ich… kam nach Athen, und niemand erkannte mich.“ Seine Philosophie wurde in Athen lange Zeit ignoriert. „Es ist unklar“, sagt Burnet, „ob Platon irgendetwas über Demokrit wusste… Aristoteles hingegen kennt Demokrit gut, da er auch ein Ionier aus dem Norden war.“ Platon erwähnt Demokrit in seinen Dialogen nie, aber wie Diogenes Laertios berichtet, hasste Platon Demokrit so sehr, dass er wollte, dass alle seine Bücher verbrannt würden. Heath schätzt Demokrit als Mathematiker hoch ein.

Die Grundideen der gemeinsamen Philosophie von Leukipp und Demokrit verdanken ihren Ursprung dem Ersteren; was ihre Ausarbeitung betrifft, so ist es kaum möglich, zwischen Leukipp und Demokrit zu unterscheiden. Außerdem hat es für unsere Zwecke kaum Sinn, dies zu versuchen. Leukipp, wenn nicht Demokrit, wurde zum Atomismus geführt durch den Versuch, eine Zwischenposition zwischen dem Monismus des Parmenides und dem Pluralismus des Empedokles einzunehmen. Der Standpunkt von Leukipp und Demokrit ähnelte erstaunlich dem der modernen Wissenschaft und war frei von den meisten jener Mängel, zu denen die griechische spekulative Denkart neigte. Sie glaubten, dass alles aus Atomen bestehe, die physisch unteilbar, aber nicht geometrisch seien; dass zwischen den Atomen ein leerer Raum existiere; dass die Atome unzerstörbar seien; dass sie sich immer in Bewegung befanden und befinden werden; dass es eine unendliche Anzahl sowohl der Atome selbst als auch ihrer Varianten gäbe, die sich in Form und Größe voneinander unterscheiden. Aristoteles behauptet, dass sich die Atome gemäß den Atomisten auch durch Wärme unterscheiden. Die sphärischen Atome, aus denen das Feuer besteht, seien die heißesten. Was das Gewicht betrifft, so zitiert Aristoteles Demokrit, der sagt, dass „jedes der unteilbaren [Körperchen] aufgrund seiner größeren Größe schwerer ist“. Aber die Frage, ob die Atome in den Theorien der Atomisten von Anfang an mit Gewicht ausgestattet waren, bleibt umstritten.

Die Atome sind immer in Bewegung, aber unter den Kommentatoren gibt es Meinungsverschiedenheiten über die Art der ursprünglichen Atombewegung. Einige, insbesondere Zeller, behaupten, dass die Atome als ewig fallend gedacht wurden, wobei die schwereren Atome schneller fielen als die leichteren; sie holten so die leichteren Atome ein und stießen mit ihnen zusammen, wodurch die Atome wie Billardkugeln von ihrem Weg abgelenkt wurden. Diese Ansicht vertrat zweifellos Epikur, der seine Theorien in vielerlei Hinsicht auf die Ansichten des Demokrit stützte, während er gleichzeitig, ziemlich unintelligent, versuchte, die Kritik des Aristoteles zu berücksichtigen. Es gibt jedoch erhebliche Gründe für die Annahme, dass Leukipp und Demokrit das Gewicht nicht als ursprüngliche Eigenschaft der Atome betrachteten. Es scheint wahrscheinlicher, dass die Atome ihrer Ansicht nach ursprünglich chaotisch bewegt wurden, ähnlich wie in der modernen kinetischen Gastheorie. Demokrit sagte, dass es in der unendlichen Leere weder ein Oben noch ein Unten gäbe, und verglich die Bewegung der Atome in der Seele mit der Bewegung von Staubpartikeln in einem Sonnenstrahl, wenn kein Wind weht. Dies ist eine wesentlich vernünftigere Ansicht als die von Epikur, und ich denke, wir können sie als zweifellos Leukipp und Demokrit eigen annehmen.

Infolge der Kollision bilden Ansammlungen von Atomen Wirbel. Der Rest geschieht im Grunde wie bei Anaxagoras. Der Fortschritt bestand darin, dass die Wirbel eher durch mechanische Ursachen als durch die Wirkung des Geistes erklärt wurden.

Der Atomismus wurde in der Antike allgemein dafür kritisiert, allem dem Zufall zuzuschreiben. Im Gegenteil, sie waren strenge Deterministen. Sie glaubten, dass alles in Übereinstimmung mit Naturgesetzen geschieht. Demokrit leugnete ausdrücklich, dass irgendetwas zufällig geschehen könne. Leukipp, obwohl seine Existenz in Frage gestellt wird, ist bekannt für eine einzige Aussage, nämlich: „Keine Sache entsteht grundlos, sondern alles entsteht aus einem Grund und kraft Notwendigkeit.“ Es stimmt, dass er nicht erklärte, warum die Welt ursprünglich so sein musste, wie sie ist, dies könnte man möglicherweise dem Zufall zuschreiben. Aber sobald die Welt existiert, wird ihre weitere Entwicklung unveränderlich durch mechanische Prinzipien bestimmt. Aristoteles und andere warfen Leukipp und Demokrit vor, keine Erklärung für die Ursache der ursprünglichen Bewegung der Atome zu liefern, aber in dieser Hinsicht waren die Atomisten wissenschaftlicher als ihre Kritiker. Die Kausalität muss irgendwo beginnen, und wo immer sie beginnt, kann man keinen Grund für das ursprüngliche Gegebene angeben. Die Ursache für die Existenz der Welt kann einem Schöpfer zugeschrieben werden, aber dann erweist sich der Schöpfer selbst als unbedingt. Die Theorie der Atomisten ist der modernen Wissenschaft tatsächlich näher als jede andere Theorie, die in der Antike aufgestellt wurde.

Im Gegensatz zu Sokrates, Platon und Aristoteles versuchten die Atomisten, die Welt zu erklären, ohne auf den Begriff des Zwecks oder der Endursache zurückzugreifen. Die „Endursache“ eines Prozesses ist ein Ereignis in der Zukunft, für dessen willen der Prozess abläuft. In menschlichen Angelegenheiten ist dieser Begriff durchaus anwendbar. Warum backt der Bäcker Brot? Weil die Menschen sonst hungrig wären. Warum werden Eisenbahnen gebaut? Weil die Menschen reisen wollen. In solchen Fällen werden Dinge durch die Zwecke erklärt, denen sie dienen. Wenn wir fragen, „warum“ ein bestimmtes Ereignis eintritt, können wir eines von zwei Dingen meinen. Wir können meinen: „Welchem Zweck dient dieses Ereignis?“ oder wir können meinen: „Welche früheren Umstände haben dieses Ereignis verursacht?“ Die Antwort auf die erste Frage ist eine teleologische Erklärung oder eine Erklärung durch die Endursache; die Antwort auf die letzte Frage ist eine mechanistische Erklärung. Ich weiß nicht, wie man im Voraus hätte wissen können, welche dieser beiden Fragen die Wissenschaft stellen sollte oder ob sie sofort beide stellen sollte. Aber die Erfahrung hat gezeigt, dass die mechanistische Frage zu wissenschaftlichem Wissen führt, während die teleologische es nicht tut. Die Atomisten stellten die mechanistische Frage und gaben eine mechanistische Antwort. Ihre Nachfolger bis zur Renaissance interessierten sich mehr für die teleologische Frage und führten die Wissenschaft so in eine Sackgasse.

Bezüglich beider Fragen gibt es gleichermaßen Grenzen, die oft sowohl im alltäglichen Denken als auch in der Philosophie ignoriert werden. Man kann keine vernünftige Frage über die Realität als Ganzes (einschließlich Gottes) stellen, sondern nur über Teile davon. Was die teleologische Erklärung betrifft, so gelangen wir ihr folgend gewöhnlich zu einem Schöpfer oder zumindest zu einem Erbauer (Artificer), dessen Zwecke sich im Verlauf der Naturveränderung verwirklichen. Aber wenn ein Mensch in seinem Teleologismus so hartnäckig ist, dass er, weiterfragend, die Frage stellt, welchem Zweck der Schöpfer selbst dient, dann wird offensichtlich, dass seine Frage gottlos ist. Außerdem ist sie sinnlos, da wir, um ihr einen Sinn zu geben, annehmen müssten, dass der Schöpfer selbst von einem Über-Schöpfer geschaffen wurde, dessen Zwecken er dient. Der Begriff des Zwecks ist daher nur auf Phänomene innerhalb der Realität anwendbar, aber nicht auf die Realität als Ganzes.

Dieselbe Argumentation gilt auch für mechanistische Erklärungen. Ein Ereignis wird durch ein anderes verursacht, das andere durch ein drittes und so weiter. Aber wenn wir nach der Ursache des Ganzen fragen, gelangen wir wieder zu einem Schöpfer, der selbst keinen Grund haben darf. Jede kausale Erklärung muss daher einen grundlosen, willkürlichen Anfang haben. Deshalb kann es nicht als Mangel in der Theorie der Atomisten angesehen werden, dass sie die ursprüngliche Bewegung der Atome unerklärt ließen. (unaccounted for).

Man sollte nicht denken, dass die Atomisten ihre Theorien ausschließlich auf empirischen Gründen basierten. Die atomistische Theorie wurde in der Neuzeit wiederbelebt, um die Fakten der Chemie zu erklären; aber diese Fakten waren den Griechen nicht bekannt. In der Antike wurde keine klare Unterscheidung zwischen empirischer Beobachtung und logischem Beweis getroffen. Es stimmt, dass Parmenides die beobachtbaren Fakten verachtete, aber Empedokles und Anaxagoras verbanden viel von ihrer Metaphysik mit Beobachtungen an Wasseruhren und rotierenden Eimern. Vor den Sophisten zweifelte anscheinend kein Philosoph daran, dass eine abgeschlossene Metaphysik und Kosmologie durch die Kombination einer großen Menge an Argumentation mit einer gewissen Menge an Beobachtung geschaffen werden könnte. Durch glücklichen Zufall stießen die Atomisten auf eine Hypothese, für die mehr als zweitausend Jahre später einige Grundlagen gefunden wurden, aber zu dieser Zeit entbehrte ihre Lehre dennoch jeglicher fester Grundlage.

Wie viele Philosophen dieser Zeit versuchte Leukipp, einen Weg zu finden, die parmenidischen Argumente mit der offensichtlichen Tatsache der Bewegung und Veränderung in Einklang zu bringen. Aristoteles sagt:

„So und aus diesen Gründen wurde über die Wahrheit gesprochen. In den Überlegungen scheint dies schlüssig, aber in der Tat sind solche Ansichten nahe dem Wahnsinn. Denn es gibt keinen Menschen, der so wahnsinnig ist, zu glauben, dass Feuer und Eis ein und dasselbe sind; nur zwischen schönen [Dingen] und solchen, die durch Gewohnheit [als solche] erscheinen, sehen einige in ihrem Wahnsinn keinen Unterschied.

Leukipp hingegen glaubte, dass er Argumente habe, die mit der Sinneswahrnehmung übereinstimmen und weder die Entstehung, noch die Vernichtung, noch die Bewegung, noch die Vielheit des Seienden leugnen. Darin stimmte er mit den [gegebenen] Phänomenen überein, und mit denen, die die [Lehre] vom Einen schufen, kam er überein, indem er sagte, dass Bewegung ohne Leere nicht möglich sei, dass die Leere das Nicht-Sein sei und dass nichts vom Seienden das Nicht-Sein sei. Denn das wahrhaft Seiende ist das völlig volle Sein. Aber es ist nicht eins, sondern eine unendliche Vielzahl von [Teilchen], die aufgrund ihrer Kleinheit unsichtbar sind. Sie schweben in der Leere (denn die Leere existiert) und verursachen, wenn sie sich vereinigen, die Entstehung, und wenn sie sich trennen, die Vernichtung. Sie wirken und werden beeinflusst in dem Maße, in dem sie zufällig miteinander in Berührung kommen, weil sie dann [schon] nicht mehr das Eine sind. Ihre Vereinigung und Verflechtung führen zur Entstehung [der Dinge], und aus dem wahrhaft Einen könnte keine Vielheit entstehen, ebenso wenig wie aus der wahrhaft Vielen das Eine. Das ist unmöglich.“

Wir werden sehen, dass es einen Punkt gab, in dem sich bisher alle einig waren, nämlich dass Bewegung in Abwesenheit von Leere unmöglich sei. Hier lagen alle gleichermaßen falsch. Die kreisförmige Bewegung in einem erfüllten Raum ist möglich unter der Bedingung, dass sie schon immer existierte. Die Vorstellung war, dass sich ein Ding nur im leeren Raum bewegen kann, und in einem erfüllten Raum gibt es keine leeren Stellen. Man könnte einwenden, und wahrscheinlich mit Recht, dass Bewegung niemals in einem erfüllten Raum entstehen kann, aber man kann nicht vernünftigerweise behaupten, dass sie dort überhaupt nicht stattfinden kann. Den Griechen schien es jedoch, dass man wohl oder übel entweder die unveränderliche Welt des Parmenides anerkennen oder die Leere zulassen müsse.

Betrachten wir die weitere Geschichte dieser Frage. Der erste und offensichtlichste Weg zur Beseitigung der logischen Schwierigkeiten bestand in der Unterscheidung zwischen Materie und Raum. Nach dieser Ansicht ist der Raum nicht Nichts, sondern ein Behälter, der in jedem gegebenen Teil mit Materie gefüllt sein kann oder auch nicht. Aristoteles sagt („Physik“, 208a): „Diejenigen, die die Existenz der Leere behaupten, nennen sie einen Ort; in diesem Sinne wäre die Leere ein Ort ohne Körper.“ Dieser Standpunkt wird von Newton mit äußerster Klarheit vertreten, der die Existenz eines absoluten Raumes bejahte und dementsprechend absolute von relativer Bewegung unterschied. Im kopernikanischen Streit vertraten beide Seiten (so wenig sie es auch verstanden) diesen Standpunkt, da sie dachten, es gäbe einen Unterschied zwischen der Aussage „die Himmel drehen sich von Ost nach West“ und der Aussage „die Erde dreht sich von West nach Ost“. Wenn jede Bewegung relativ wäre, dann wären diese beiden Aussagen nur unterschiedliche Arten, dasselbe auszudrücken, ähnlich den Aussagen „John ist der Vater von James“ und „James ist der Sohn von John“. Aber wenn jede Bewegung relativ ist und der Raum nicht substanziell ist, dann bleiben uns gegen die Leere nur die parmenidischen Argumente.

Descartes, dessen Argumente genau mit den Thesen der frühen griechischen Philosophen übereinstimmen, sagte, dass die Ausdehnung die Essenz der Materie sei und Materie folglich überall vorhanden sei. Bei ihm ist Ausdehnung ein Adjektiv, kein Substantiv, ihr Substantiv ist Materie, und ohne ihr Substantiv kann die Ausdehnung nicht existieren. Für ihn ist der leere Raum ebenso absurd wie Glück ohne ein fühlendes Wesen, das glücklich ist. Leibniz glaubte, aus etwas anderen Gründen, ebenfalls, dass nur erfüllter Raum existiere, aber er behauptete, dass Raum nur ein System von Beziehungen sei. Über diese Frage gab es einen berühmten Streit zwischen Leibniz und Newton; Letzterer wurde von Clarke vertreten. Der Streit blieb ungelöst bis zu Einstein, dessen Theorie Leibniz den endgültigen Sieg brachte.

Während der moderne Physiker glaubt, dass Materie in gewissem Sinne atomistisch ist, glaubt er nicht mehr an den leeren Raum. Wo keine Materie ist, ist immer noch etwas vorhanden, wenn auch nur Lichtwellen. Materie besitzt nicht mehr die hohe Stellung, die sie in der Philosophie durch die Argumente des Parmenides erlangte. Sie ist nicht mehr eine unveränderliche Substanz, sondern lediglich eine Art der Gruppierung von Ereignissen. Einige Ereignisse gehören zu Gruppen, die als materielle Dinge betrachtet werden können, andere, wie zum Beispiel Lichtwellen, gehören nicht zu diesen Gruppen. Der Stoff der Welt sind Ereignisse, und jedes von ihnen ist durch Kurzlebigkeit gekennzeichnet. In dieser Hinsicht stehen die modernen Physiker auf der Seite des Heraklit, gegen Parmenides. Aber sie standen auf der Seite des Parmenides, bis Einstein und die Quantentheorie auf den Plan traten.

Was den Raum betrifft, so besteht die moderne Ansicht darin, dass er keine Substanz darstellt, wie Newton behauptete und wie Leukipp und Demokrit behaupten mussten; der Raum ist auch kein Adjektiv ausgedehnter Körper, wie Descartes dachte, sondern stellt ein System von Beziehungen dar, wie Leibniz behauptete. Wie dem auch sei, es ist immer noch nicht klar, ob diese Ansicht mit der Existenz der Leere vereinbar ist. Es ist möglich, dass sie sich abstrakt-logisch mit der Leere vereinbaren lässt. Wir könnten sagen, dass es zwischen beliebigen zwei Dingen einen bestimmten größeren oder kleineren Zwischenraum gibt, und dieser Zwischenraum bedeutet nicht die Existenz von dazwischenliegenden Körpern. Eine solche Ansicht wäre jedoch in der modernen Physik unmöglich zu verwenden. Seit Einstein ist der Zwischenraum zum Abstand zwischen Ereignissen geworden, und nicht zwischen Dingen, und er hat einen ebenso zeitlichen wie räumlichen Charakter. Dies ist im Wesentlichen ein kausales Konzept, und in der modernen Physik existiert keine Fernwirkung. All dies beruht jedoch eher auf empirischen als auf logischen Gründen. Außerdem kann die moderne Ansicht nicht anders als in Form von Differentialgleichungen ausgedrückt werden und könnte daher von den Philosophen der Antike nicht verstanden werden.

Dementsprechend scheint es, dass die Ansichten der Atomisten ihre logische Entwicklung in der newtonschen Theorie des absoluten Raumes fanden, die ebenfalls auf die Schwierigkeit stößt, dem Nicht-Sein Realität zuzuschreiben. Gegen diese Theorie gibt es keine logischen Einwände. Der Haupteinwand ist, dass der absolute Raum absolut unerkennbar und daher keine notwendige Hypothese in der empirischen Wissenschaft sein kann. Der praktischere Einwand ist, dass die Physik ohne den absoluten Raum auskommen kann. Aber die Welt der Atomisten bleibt logisch möglich, und sie ist der tatsächlichen Welt näher als die Welt jedes anderen Philosophen der Antike.

Demokrit entwickelte seine Theorien sehr detailliert, und einige seiner Ausarbeitungen sind interessant. Jedes Atom, sagte Demokrit, ist undurchdringlich und unteilbar, weil es keine Leere enthält. Wenn Sie ein Messer verwenden, um einen Apfel zu schneiden, muss es leere Stellen finden, durch die es eindringen kann; wenn der Apfel keine Leere enthielte, wäre er absolut hart und daher physisch unteilbar. Jedes Atom ist innerlich unveränderlich und ist tatsächlich das parmenidische Eine. Das Einzige, was Atome tun, ist, sich zu bewegen und miteinander zusammenzustoßen. Manchmal bilden sie Verbindungen, wenn sie zufällig solche Formen haben, die sich miteinander verbinden können. Es gibt alle möglichen Arten von Formen. Aus kleinen sphärischen Atomen besteht das Feuer und auch die Seele. Beim Zusammenstoßen bilden die Atome Wirbel, die Körper und schließlich Welten hervorbringen.

Es gibt viele Welten, einige von ihnen wachsen, andere verfallen, einige haben möglicherweise weder Sonne noch Mond, andere haben mehrere Sonnen und Monde. Jede Welt hat einen Anfang und ein Ende. Eine Welt kann durch eine Kollision mit einer größeren Welt zerstört werden. Diese Kosmologie kann mit den Worten von Shelley zusammengefasst werden:

Welten rollen auf Welten ewig, von der Schöpfung bis zum Verfall, ähnlich den Blasen auf der Oberfläche des Flusses, sie glänzen, platzen und verschwinden.

Das Leben entstand aus dem ursprünglichen Schlamm. Im lebenden Körper ist überall eine gewisse Menge Feuer vorhanden, aber am meisten davon im Gehirn oder in der Brust. (Über diesen Punkt gehen die Autoritäten auseinander.) Das Denken ist eine Art Bewegung und daher fähig, überall Bewegung zu verursachen. Wahrnehmung und Denken sind physikalische Prozesse. Es gibt zwei Arten der Wahrnehmung: die eine—die sinnliche, die andere—die verstandesmäßige. Wahrnehmungen der letzteren Art hängen nur von den wahrgenommenen Dingen ab, während Wahrnehmungen der ersteren Art auch von unseren Sinnen abhängen und daher irreführend sein können. Ähnlich wie Locke behauptete Demokrit, dass Qualitäten wie Wärme, Geschmack, Farbe den Objekten nicht real innewohnen, sondern ihre Existenz unseren Sinnesorganen verdanken, während Qualitäten wie Schwere, Dichte und Härte den Objekten selbst real innewohnen.

Demokrit war ein entschiedener Materialist, für ihn bestand die Seele, wie wir gesehen haben, aus Atomen, und das Denken war ein physikalischer Prozess. Das Universum hat keine Zwecke, es gibt dort nur Atome, die von mechanischen Gesetzen gesteuert werden. Er glaubte nicht an die damals verbreitete Religion und wandte sich gegen den Nous des Anaxagoras. In der Ethik betrachtete er die Heiterkeit als Ziel des Lebens und Mäßigung sowie Bildung als die besten Mittel zu ihrer Erreichung. Er verurteilte alles Heftige und Leidenschaftliche; er missbilligte auch das Sexualleben, weil es, wie er sagte, das Übergewicht des Vergnügens über das Bewusstsein verursache. Er schätzte die Freundschaft, äußerte sich aber schlecht über Frauen. Er wollte keine Kinder haben, weil die Sorgen um ihre Erziehung die Philosophie behinderten. In all dem ähnelte er sehr Jeremy Bentham; ebenso liebte er auch das, was die Griechen Demokratie nannten.

Demokrit—so ist zumindest meine Meinung—ist der letzte griechische Philosoph, der frei von einem gewissen Mangel war, der das gesamte spätere antike und das gesamte mittelalterliche Denken beschädigte. Alle Philosophen, die wir bisher betrachtet haben, waren von einem unvoreingenommenen Streben nach Welterkenntnis erfasst. Sie stellten sich das leichter vor, als es in Wirklichkeit war, aber ohne diesen Optimismus hätten sie nicht den Mut gehabt, dieses Unterfangen zu beginnen.

Ihre Weltanschauung war im Grunde eine echt wissenschaftliche Ansicht, wann immer sie nicht nur ein Ausdruck der Vorurteile der Zeit war. Aber diese Ansicht war nicht nur wissenschaftlich, sie war bildhaft und ausdrucksstark und voller Freude an einem kühnen Unternehmen. Sie interessierten sich für alles: Meteore und Finsternisse, Fische und Wirbel, Religion und Moral; mit einem scharfsinnigen Intellekt verband sich eine kindliche Neugier. Von diesem Moment an zeigen sich erstmals einige Anzeichen des Niedergangs, trotz der vorangegangenen, beispiellosen Errungenschaften, und dann setzt eine allmähliche Zersetzung ein. In der Philosophie, selbst in der besten Philosophie nach Demokrit, ist das Schlechte, dass der Mensch übermäßig betont wird, zulasten des Strebens nach Erkenntnis des Universums. Zuerst kommt, zusammen mit den Sophisten, der Skeptizismus, der zum Studium wie wir erkennen führt, anstatt neue Erkenntnisse zu gewinnen. Dann, zusammen mit Sokrates, verlagert sich der Schwerpunkt auf die Ethik; mit Platon beginnt die Verneinung der Sinnenwelt zugunsten der sich selbst schaffenden Welt des reinen Gedankens; mit Aristoteles—der Glaube an den Zweck als Grundbegriff der Wissenschaft. Trotz der Genialität von Platon und Aristoteles hatte ihr Denken Fehler, die sich als unendlich schädlich erwiesen. Nach ihnen setzte der Abbau der Energie und die allmähliche Wiederbelebung vulgärer Vorurteile ein. Die neue Weltanschauung entstand teilweise infolge des Sieges der katholischen Orthodoxie; aber bis zur Renaissance konnte die Philosophie jene Energie und Unabhängigkeit nicht wiedererlangen, die den Vorgängern des Sokrates eigen war.