Die Antike Philosophie

Die Vorsokratiker

Empedokles

Die Mischung aus Philosoph, Prophet, Wissenschaftler und Scharlatan, die wir bereits in der Person des Pythagoras angetroffen haben, fand eine sehr vollständige Verkörperung in Empedokles, dessen Blütezeit ungefähr auf 440 v. Chr. fiel. Er war demnach ein jüngerer Zeitgenosse des Parmenides, obwohl seine Lehre in mancher Hinsicht größere Ähnlichkeit mit der Lehre des Heraklit aufwies. Empedokles war Bürger der Stadt Akragas an der Südküste Siziliens; er war ein demokratischer Politiker, obwohl er gleichzeitig göttliche Ansprüche an seine Person stellte. In den meisten griechischen Städten, und besonders in den Städten Siziliens, gab es einen ständigen Konflikt zwischen Demokratie und Tyrannei. Die Führer beider Parteien wurden im Falle einer Niederlage hingerichtet oder verbannt. Die Verbannten scheuten sich selten, Verhandlungen mit den Feinden Griechenlands—Persien im Osten und Karthago im Westen—aufzunehmen. Auch Empedokles wurde seinerzeit verbannt, aber er zog es anscheinend nach seiner Verbannung vor, eine Karriere als Heiliger der Karriere eines intrigierenden Verbannten vorzuziehen. Möglicherweise stand er in seiner Jugend in gewisser Weise unter dem Einfluss des Orphismus; vor seiner Verbannung kombinierte er Politik und Wissenschaft; und erst in seinen späteren Jahren, im Exil, wurde er zum Propheten.

Über Empedokles wurden viele Legenden erzählt. Man glaubte, dass er manchmal mit Magie, manchmal mit wissenschaftlichem Wissen Wunder vollbrachte oder das, was als solche erschien. Es wird gesagt, dass er die Winde beherrschen konnte; er erweckte eine Frau zum Leben, die dreißig Tage lang tot schien. Schließlich wird erzählt, dass er starb, indem er in den Krater des Ätna sprang, um seine Göttlichkeit zu beweisen. Wie der Dichter sagt:

Der große Empedokles, mit glühender Seele, sprang in den Ätna und briet ganz durch.

Zu diesem Thema schrieb Matthew Arnold ein Gedicht, aber obwohl es zu dem Schlechtesten gehört, was er geschrieben hat, enthält es nicht den oben zitierten Zweizeiler.

Wie Parmenides schrieb auch Empedokles in Versen. Lukrez, der von Empedokles beeinflusst wurde, schätzte Letzteren als Dichter hoch ein, aber darüber gehen die Meinungen auseinander. Da von Empedokles’ Werken nur Fragmente erhalten sind, müssen seine poetischen Verdienste fraglich bleiben.

Die Wissenschaft und Religion des Empedokles müssen getrennt betrachtet werden, da sie nicht miteinander übereinstimmen. Zuerst werde ich seine Wissenschaft, dann seine Philosophie und am Ende seine Religion betrachten.

Sein größter Beitrag zur Wissenschaft war die Entdeckung der Luft als eigenständige Substanz. Dies bewies er durch die Beobachtung, dass, wenn ein Eimer oder ein ähnliches Gefäß umgekehrt in Wasser getaucht wird, das Wasser nicht eindringt. Empedokles sagt:

…So spielt das Mädchen mit der Klepsydra [Schöpfer] aus glänzender Bronze. Wenn sie mit der schönen Hand die Öffnung des Rohrs verschließt, taucht sie [die Klepsydra] in den weichen Körper des silbrigen Wassers, dann dringt kein Tropfen Wasser in das Gefäß ein – die Masse der Luft, die von innen auf die zahlreichen Löcher drückt, lässt es nicht zu, — bis [das Mädchen] den zusammengepressten Strom [der Luft] öffnet; erst danach, da die Luft fehlt, tritt das gebührende Maß an Wasser [in die Klepsydra] ein.

Dieser Abschnitt befindet sich an der Stelle, wo die Natur der Atmung erklärt wird.

Empedokles entdeckte auch mindestens einen Fall der Zentrifugalkraft: Wenn eine Schale mit Wasser am Ende eines Seiles geschwungen wird, läuft das Wasser nicht aus.

Er wusste, dass Pflanzen ein Geschlecht haben. Er hatte eine Theorie (zugegebenermaßen etwas fantastisch) der Evolution und des Überlebens des am besten Angepassten. Ursprünglich:

Und aus ihrer Vermischung ergossen sich [schmolzen] Myriaden von Stämmen sterblicher [Wesen], geschmückt mit allerlei Formen – ein Wunder anzusehen!

Es gab Köpfe ohne Ohren, Arme ohne Schultern, Augen ohne Stirnen, einzelne Gliedmaßen, die versuchten, sich zu vereinigen. All dies vereinigte sich zufällig; es gab unbeholfene Kreaturen mit unzähligen Händen, Wesen mit Gesicht und Brust in verschiedene Richtungen, Wesen mit dem Rumpf eines Stiers und dem Gesicht eines Menschen, und andere Wesen—mit dem Rumpf eines Menschen und dem Maul eines Stiers. Es gab Hermaphroditen, die weibliche und männliche Natur in sich vereinten, aber unfruchtbar waren. Am Ende überlebten nur einige Formen.

Was die Astronomie betrifft, wusste er, dass der Mond mit reflektiertem Licht leuchtet, und glaubte, dass dies auch für die Sonne zutrifft. Er sagte, dass die Ausbreitung des Lichts eine gewisse Zeit erfordert, aber diese Zeit sei so gering, dass wir sie nicht bemerken können; ihm war bekannt, dass eine Sonnenfinsternis durch das Vorbeiziehen des Mondes zwischen Sonne und Erde verursacht wird; Letzteres hat er anscheinend von Anaxagoras erfahren.

Er war der Begründer der italienischen Medizinschule; diese medizinische Schule, die mit ihm beginnt, beeinflusste später Platon und Aristoteles. Laut Burnet (S. 234) wirkte sie sich auf die gesamte Ausrichtung des wissenschaftlichen und philosophischen Denkens aus.

All dies zeugt von einer solchen wissenschaftlichen Energie dieser Zeit, die in späteren Jahrhunderten der griechischen Geschichte ihresgleichen suchte.

Ich wende mich nun seiner Kosmologie zu. Wie bereits erwähnt, war er es, der Erde, Feuer, Luft und Wasser als die vier Elemente betrachtete (obwohl das Wort „Element“ von ihm selbst nicht verwendet wurde). Jedes der Elemente war ewig, aber sie konnten sich in verschiedenen Proportionen vermischen und so die in der Welt vorkommenden veränderlichen komplexen Substanzen hervorbringen. Die Elemente wurden durch die Liebe verbunden und durch die Zwietracht getrennt. Für Empedokles sind Liebe und Zwietracht primäre Substanzen neben Erde, Luft, Feuer und Wasser. In einigen Perioden herrschte die Liebe vor, in anderen—die Zwietracht. Es gab einst ein Goldenes Zeitalter, als die Liebe uneingeschränkt herrschte. In diesem Zeitalter verehrten die Menschen nur die kyprische Aphrodite. Die Veränderungen in der Welt werden nicht durch irgendeinen Zweck bestimmt, sondern nur durch Zufall und Notwendigkeit. Die Entwicklung verläuft zyklisch: Wenn die Elemente vollständig durch die Liebe vermischt sind, trennt die Zwietracht sie allmählich wieder, und wenn die Zwietracht sie getrennt hat, beginnt die Liebe erneut, sie allmählich zu verbinden. Somit ist jede komplexe Substanz vergänglich, nur die Elemente zusammen mit Zwietracht und Liebe sind ewig.

Dies erinnert an Heraklit, aber in einer gemilderten Form, da nicht nur die Zwietracht, sondern Zwietracht und Liebe zusammen die Veränderung bewirken. Platon verbindet Heraklit mit Empedokles im „Sophistes“ (242):

„Später kamen einige ionische und sizilianische Musen darauf, dass es am sichersten sei, beides zu vereinen und zu erklären, dass das Sein sowohl vielfältig als auch eins sei und dass es durch Zwietracht und Freundschaft zusammengehalten werde. ‚Das Auseinandergehende konvergiert immer‘, sagen die strengeren Musen; die nachgiebigeren hingegen gaben immer zu, dass alles abwechselnd entweder eins und von Aphrodite geliebt oder vielfältig und aufgrund irgendeines Streits mit sich selbst zerstritten sei.“

Empedokles behauptete, die materielle Welt sei kugelförmig: Im Goldenen Zeitalter war die Zwietracht außen und die Liebe innen; dann trat die Zwietracht allmählich in die Welt ein, und die Liebe wurde vertrieben, bis im schlimmsten Zeitalter die Liebe vollständig außerhalb der Kugel und die Zwietracht vollständig in ihr sein wird. Dann—obwohl der Grund dafür nicht klar ist—beginnt eine entgegengesetzte Bewegung, bis das Goldene Zeitalter (keineswegs für immer) zurückkehrt. Der gesamte Zyklus wiederholt sich dann erneut. Man könnte sich vorstellen, dass jede Phase stabil sein könnte, aber das ist nicht die Ansicht des Empedokles. Er wollte die Bewegung erklären und dabei die Argumente des Parmenides berücksichtigen, aber er wollte in keinem Stadium zu einem unveränderlichen Universum gelangen.

Die Ansichten des Empedokles zur Religion waren hauptsächlich pythagoreisch. In einem Fragment, in dem höchstwahrscheinlich von Pythagoras die Rede ist, sagt er:

Es war unter ihnen ein Mann, der über außerordentliches Wissen verfügte, der den größten Reichtum des Geistes erwarb und besonders erfahren war in vielerlei weisen Dingen. Sobald er sich mit aller Kraft des Geistes anstrengte [~wünschte], sah er mit Leichtigkeit jede der existierenden [Dinge] über zehn und zwanzig Menschenalter hinweg.

Im Goldenen Zeitalter, wie bereits erwähnt, verehrten die Menschen nur Aphrodite.

Und der Altar wurde nicht mit reinem Blut besprengt, sondern es war die größte Schändlichkeit unter den Menschen: Ein Leben zu nehmen und die edlen Glieder zu verzehren.

Einmal sprach er blumig von sich selbst als Gott:

Freunde! Ihr, die ihr in der großen Stadt an den Ufern des goldenen Akragas lebt, auf der Akropolis selbst, die ihr Gutes tut, ihr — geehrte Häfen für Fremde, die ihr nichts Böses kennt, seid gegrüßt! Und ich — bin schon kein Mensch mehr, sondern ein unsterblicher Gott für euch — ich schreite dahin, von allen gebührend verehrt, mit Bändern und grünen Kränzen umwunden: Damit ehren mich Männer und Frauen, kaum dass ich in die blühenden Städte komme. Sie folgen mir — Tausende und Abertausende —, um den Pfad zum Nutzen zu erfragen: Die einen brauchen Weissagungen, andere fragen wegen aller möglichen Krankheiten, um ein heilendes Wort zu hören, schon lange von schweren Qualen gepeinigt. Ja, warum dränge ich darauf? Als ob ich etwas Wichtiges täte, wenn ich die Sterblichen, die von einer Vielzahl von Nöten zugrunde gehen, übertreffe.

Ein anderes Mal fühlt er sich als ein großer Sünder, der seine Gottlosigkeit sühnt:

Es gibt ein Orakel [~Schicksal] der Notwendigkeit (Anankē), ein uraltes Dekret der Götter, ewig, besiegelt, wie mit einem Siegel, durch weitreichende Eide: Wenn irgendein Daimon (Gottheit) seine Glieder mit Blut [~Mord] befleckt durch Übertretung, der folgend, einen verbrecherischen Eid schwört, — von jenen, denen das langlebige Leben zuteilwurde — soll er dreißigtausend Jahre lang fern von den Seligen umherirren, im Laufe der Zeit in allen möglichen Gestalten sterblicher [Wesen] geboren werden und die qualvollen Wege des Lebens wechseln. Die Macht des Aithers treibt ihn ins Meer, das Meer spuckt ihn auf den Boden der Erde, die Erde—zu den Strahlen der leuchtenden Sonne, und die Sonne stürzt ihn in die Wirbel des Aithers. Einer nimmt vom anderen, aber alle hassen. Diesen Weg gehe auch ich jetzt, ein Verbannter von Göttern und ein Wanderer, dem rasenden Hass gehorchend…

Worin seine Sünde bestand, wissen wir nicht; vielleicht war es nichts, was wir für sehr schwer halten würden. Denn er sagt:

Wehe mir, dass mich der unerbittliche Tag nicht früher vernichtete, als ich mit meinen Lippen die abscheulichen Taten des Fleischessens erfand! Von Lorbeerblättern—völlig enthalten! Unglückliche, dreifach Unglückliche! Berührt keine Bohnen!

Somit hat er wahrscheinlich nichts Schlimmeres getan, als Lorbeerblätter gekaut oder gierig Bohnen gegessen zu haben.

Der berühmteste Abschnitt bei Platon, in dem er diese Welt mit einer Höhle vergleicht, in der wir nur die Schatten der realen Objekte sehen, die sich in der lichten Welt darüber befinden, wurde von Empedokles vorweggenommen. Der Ursprung dieses Vergleichs ist in der Lehre der Orphiker zu suchen.

Nur wenige—anscheinend jene, die in vielen Reinkarnationen der Sünde entsagen—erlangen schließlich die ewige Seligkeit in der Gesellschaft der Götter:

Und am Ende werden sie zu Sehern, Dichtern, Ärzten und Führern der auf der Erde lebenden Menschen, von wo aus sie zu Göttern heranwachsen, alle an Ehren übertreffend. Sie leben an einem Herd und sind Tischgenossen anderer Unsterblicher, frei von menschlichem Leid, unzerstörbar.

In all dem scheint sehr wenig enthalten zu sein, was nicht bereits in den Lehren des Orphismus und des Pythagoreismus enthalten war.

Die Originalität des Empedokles, abgesehen von der Wissenschaft, besteht in seiner Lehre von den vier Elementen und in der Anwendung der Prinzipien Liebe und Zwietracht zur Erklärung der Veränderung.

Er lehnte den Monismus ab und betrachtete den Lauf der Dinge als eher durch Zufall und Notwendigkeit als durch einen Zweck reguliert. In dieser Hinsicht war seine Philosophie wissenschaftlicher als die Philosophie des Parmenides, Platon und Aristoteles. In anderer Hinsicht stimmte er zwar stillschweigend mit den gängigen Vorurteilen überein; aber auch darin war er nicht schlechter als viele spätere Vertreter der Wissenschaft.