Die Antike Philosophie

Die Vorsokratiker

Protagoras

In der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr. wurde den großen vorsokratischen Systemen, die wir oben betrachtet haben, eine skeptische Bewegung entgegengestellt. Die bedeutendste Figur dieser Bewegung war Protagoras—das Haupt der Sophisten. Das Wort „Sophist“ hatte anfangs keine negative Bedeutung. Seiner Bedeutung nach war es gleichbedeutend mit dem Wort „Lehrer“. Ein Sophist war ein Mann, der seinen Lebensunterhalt damit verdiente, jungen Leuten bestimmte Kenntnisse zu vermitteln, die, wie man damals dachte, für sie im praktischen Leben nützlich sein könnten. Da die Gesellschaft eine solche Bildung nicht auf öffentliche Kosten bereitstellte, unterrichteten die Sophisten nur jene, die eigene Mittel oder deren Eltern solche Mittel besaßen. Dieser Umstand verlieh der Tätigkeit der Sophisten eine gewisse Klassenorientierung, die durch die politische Lage jener Zeit verschärft wurde. In Athen und in vielen Städten Griechenlands triumphierte die Demokratie politisch, doch es wurde nichts unternommen, um den Reichtum der Mitglieder der alten aristokratischen Familien zu mindern. Gerade die Reichen verkörperten hauptsächlich das, was wir als hellenische Kultur kennen; sie verfügten über Bildung und Muße; Reisen hatten ihre traditionellen Vorurteile weitgehend geglättet, und die Zeit, die sie mit Disputen verbrachten, schärfte ihren Verstand.

Das, was damals als Demokratie bezeichnet wurde, ließ die Institution der Sklaverei unberührt. Die Sklaverei gab den Reichen die Möglichkeit, ihren Reichtum zu genießen, ohne die freien Bürger zu unterdrücken.

Doch in vielen Städten, besonders in Athen, hegten die ärmeren Bürger eine doppelte Feindseligkeit gegenüber den Reichen—aufgrund von Abhängigkeit und Tradition. Die Reichen wurden, oft zu Recht, der Gottlosigkeit und Unmoralität verdächtigt, dass sie alte Überzeugungen zerstörten und wahrscheinlich versuchten, auch die Demokratie zu vernichten. So geschah es, dass im Bereich der Kultur die politische Demokratie mit dem Konservatismus verbunden war, während jene, die kulturelle Neuerungen einführten, zur politischen Reaktion neigten.

Eine in gewissem Maße ähnliche Situation gab es im modernen Amerika, wo „Tammany Hall“ hauptsächlich eine katholische Organisation darstellte, die geschaffen wurde, um traditionelle theologische und ethische Dogmen gegen die Ansprüche der Aufklärung zu verteidigen. Aber die Aufgeklärten in Amerika sind politisch schwächer als in Athen, da es ihnen nicht gelang, sich mit der Plutokratie zu vereinen. Allerdings existiert in Amerika eine bedeutende und hochintellektuelle Klasse, die an der Verteidigung der Plutokratie interessiert ist—die Klasse der Anwaltskorporation. In einigen Hinsichten sind die Funktionen dieser Klasse analog zu den Funktionen, die die Sophisten in Athen erfüllten.

Die athenische Demokratie war, trotz ihrer großen Einschränkung, die Sklaven und Frauen ausschloss, in mancher Hinsicht demokratischer als jedes moderne System. Richter und die meisten Vertreter der Exekutive wurden durch Los und für kurze Zeit gewählt. So blieben sie, ähnlich unseren Geschworenen, Durchschnittsbürger, mit den für Durchschnittsbürger charakteristischen Vorurteilen und ohne Professionalismus. Im Allgemeinen wurde in Athen jede Sache von einer großen Anzahl von Richtern verhandelt. Kläger und Beklagter, oder Ankläger und Angeklagter, traten persönlich in eigenem Namen auf, nicht durch professionelle Juristen. Natürlich hing der Erfolg oder Misserfolg eines Falles zu einem großen Teil von der Redekunst ab, von der Fähigkeit, mit den Volksvorurteilen zu spielen. Obwohl man seine Rede selbst halten musste, konnte man einen Spezialisten engagieren, der die Rede für einen schrieb, oder, wie viele es vorzogen, man konnte für Unterweisung in den Kniffen bezahlen, die für den Erfolg vor Gericht erforderlich waren. Man glaubte, dass diese Kniffe von den Sophisten gelehrt wurden.

Das Zeitalter des Perikles in der Geschichte Athens ist analog zur Viktorianischen Ära in der Geschichte Englands. Athen war eine reiche und prosperierende Stadt, die nicht allzu sehr von Kriegen beunruhigt wurde. In Athen gab es eine demokratische Ordnung unter der Verwaltung von Aristokraten. Wie wir bereits im Zusammenhang mit Anaxagoras gesehen haben, sammelte die Opposition der Demokratie gegen Perikles allmählich Kräfte; die Freunde des Perikles wurden einer nach dem anderen von ihr angegriffen. Der Peleponnesische Krieg brach im Jahr 431 v. Chr. aus. Athen wurde zusammen mit vielen anderen Orten Griechenlands von der Pest heimgesucht. Die Bevölkerung Athens, die zuvor 230 Tausend erreicht hatte, schrumpfte stark und stieg nie wieder auf ihr früheres Niveau. Perikles selbst wurde im Jahr 430 v. Chr. vom Amt des Feldherrn abgesetzt und wegen unrechtmäßiger Aneignung öffentlicher Gelder vom Gericht mit einer Geldstrafe belegt, aber bald darauf wieder eingesetzt. Seine beiden Söhne starben an der Pest, und im folgenden Jahr (429 v. Chr.) starb er selbst. Phidias und Anaxagoras wurden verurteilt. Aspasia wurde ebenfalls wegen Gottlosigkeit und des Betreibens eines Bordells strafrechtlich verfolgt, aber freigesprochen.

In einer solchen Gesellschaft war es natürlich, dass Menschen, denen die Gefahr drohte, die Feindseligkeit demokratischer Politiker auf sich zu ziehen, gerichtliche Fähigkeiten erwerben wollten. Denn Athen war, trotz seiner starken Neigung zur Verfolgungspraxis, in einer Hinsicht liberaler als das moderne Amerika, da jenen, die der Gottlosigkeit und der Verführung der Jugend angeklagt wurden, die Möglichkeit gegeben wurde, sich zu ihrer Verteidigung zu äußern.

Dies erklärt die Popularität der Sophisten bei einer Klasse und ihre Unpopularität bei der anderen. Aber nach ihrer eigenen Vorstellung dienten die Sophisten eher unparteiischen Zielen, und zweifellos interessierten sich viele von ihnen aufrichtig für die Philosophie. Platon widmete seine Tätigkeit ihrer karikaturistischen Darstellung und Verunglimpfung, aber man sollte die Sophisten nicht nach dieser Polemik Platons gegen sie beurteilen. Nehmen Sie, in fröhlicher Stimmung, den folgenden Abschnitt aus Platons Dialog „Euthydemos“—ein Abschnitt, in dem erzählt wird, wie zwei Sophisten, Dionysodoros und Euthydemos, beschlossen, einen einfachen Mann namens Ktesippos zu verwirren:

„Sag mal, hast du einen Hund?“ – „Ja, und einen sehr bösen“, antwortete Ktesippos. – „Und hat er Welpen?“ – „Ja, auch böse.“ – „Und ihr Vater, ist er natürlich auch ein Hund?“ – „Ich habe ihn sogar mit der Hündin beisichliegen sehen.“ – „Nun, dieser Hund gehört doch dir?“ – „Natürlich.“ – „Also ist dieser Vater dein, folglich ist dein Vater ein Hund, und du bist der Bruder der Welpen.“

In ernsterer Stimmung nehmen Sie den Dialog mit dem Titel „Der Sophist“. Er stellt eine logische Argumentation zur Definition dar. Das Wort „Sophist“ wird hier als Illustration herangezogen. Die Logik dieser Argumentation interessiert uns derzeit nicht. Im Moment möchte ich aus diesem Dialog nur sein abschließendes Fazit anführen:

„Mit diesem Namen wird die auf Meinung basierende heuchlerische Nachahmung der Kunst bezeichnet, die andere in Widersprüche verwickelt, eine Nachahmung, die zum Teil der darstellenden Kunst gehört, die Trugbilder schafft und mithilfe von Reden im Schaffen nicht den göttlichen, sondern den menschlichen Teil der Zauberei herausstellt: Wer den vollständigen Sophisten als von diesem Fleisch und Blut abstammend betrachtet, der drückt sich wohl ganz zutreffend aus.“

Über Protagoras ist eine (zweifellos apokryphe) Geschichte bekannt, die von einer solchen Verbindung der Sophisten zu den Gerichten zeugt, wie sie sich im Volksbewusstsein darstellte. Es wird erzählt, dass Protagoras einen jungen Mann unterrichtete unter der Bedingung, dass dieser ihn für den Unterricht bezahlen müsse, falls er seinen ersten Prozess gewinne. Es stellte sich jedoch heraus, dass der erste Gerichtsprozess dieses jungen Mannes von Protagoras selbst angestrengt wurde, um die Studiengebühren zu erhalten.

Es ist jedoch Zeit, diese vorbereitenden Bemerkungen zu verlassen und zu sehen, was tatsächlich über Protagoras bekannt ist.

Protagoras wurde um 500 v. Chr. in Abdera geboren—derselben Stadt, aus der auch Demokrit stammte. Er besuchte Athen zweimal, sein zweiter Besuch fand spätestens 432 v. Chr. statt. Er erstellte den Gesetzeskodex für die Stadt Thurioi in den Jahren 444—443 v. Chr. Es gibt eine Überlieferung, dass Protagoras wegen Gottlosigkeit strafrechtlich verfolgt wurde, aber dies scheint falsch zu sein, trotz der Tatsache, dass er ein Buch „Über die Götter“ schrieb, das so begann: „Über die Götter vermag ich nicht zu sagen, ob sie existieren oder nicht und wie sie der Gestalt nach sind. Denn vieles hindert das Wissen—die Unklarheit der Sache und die Kürze des menschlichen Lebens.“

Sein zweiter Besuch in Athen wird in Platons „Protagoras“ etwas satirisch beschrieben, und seine Lehre wird in der „Theaitetos“ ernsthaft erörtert. Protagoras ist hauptsächlich bekannt für seine Doktrin, wonach „Der Mensch ist das Maß aller Dinge—der Existenz der Seienden und der Nichtexistenz der Nichtseienden.“ Diese Doktrin wird so interpretiert, dass jeder Mensch das Maß aller Dinge ist und dass, wenn Menschen voneinander abweichen, es keine objektive Wahrheit gibt, wodurch der eine Recht hat und der andere Unrecht. Dies ist im Wesentlichen eine skeptische Lehre, und sie basierte anscheinend auf der „Täuschbarkeit“ der Sinne.

Einer der drei Begründer des Pragmatismus, Ferdinand Schiller, bezeichnete sich gewöhnlich als Schüler des Protagoras. Dies geschah, wie ich denke, weil Platon in seiner „Theaitetos“ argumentierte, Protagoras interpretierend, dass eine Meinung besser sein kann als eine andere, obwohl sie nicht wahrer sein kann. Zum Beispiel, wenn ein Mensch an Gelbsucht erkrankt ist, erscheint ihm alles gelb. Daher hat es keinen Sinn zu sagen, dass die Dinge in Wirklichkeit nicht gelb sind, sondern die Farbe haben, die ein gesunder Mensch sieht. Wir können jedoch sagen, dass, da Gesundheit besser ist als Krankheit, die Meinung des gesunden Menschen besser ist als die Meinung des an Gelbsucht erkrankten Menschen. Dieser Standpunkt ist offensichtlich dem Pragmatismus nahe.

Für praktische Zwecke macht der Unglaube an die objektive Wahrheit die Mehrheit zum Schiedsrichter dessen, was geglaubt werden soll. Von hier aus gelangte Protagoras zur Verteidigung des Gesetzes, der Sitte und der traditionellen Moral. Obwohl er, wie wir gesehen haben, nicht wusste, ob Götter existieren, war er sich sicher, dass sie verehrt werden sollten. Dieser Standpunkt ist offensichtlich richtig für einen Menschen, dessen theoretischer Skeptizismus konsequent und logisch ist.

Das reife Leben des Protagoras verbrachte er auf einer Art ununterbrochener Vortragsreise durch die Städte Griechenlands. Er lehrte gegen Bezahlung „jeden, der praktischen Erfolg und eine höhere geistige Kultur erstrebte“.

Platon protestierte gegen die Praxis der Sophisten, Geld für den Unterricht zu nehmen, teils aus (nach modernen Begriffen) snobistischen Gründen. Platon selbst besaß ausreichend Mittel und war daher anscheinend unfähig, die Bedürfnisse derjenigen zu verstehen, die kein Vermögen hatten. Es ist seltsam, dass moderne Professoren, die keinen Grund sehen, auf ein Gehalt zu verzichten, so oft Platons Vorwurf gegen die Sophisten wiederholen.

Es gibt jedoch einen weiteren Punkt, in dem sich die Sophisten von den meisten zeitgenössischen Philosophen unterscheiden. Gewöhnlich gründete jeder Lehrer, mit Ausnahme der Sophisten, eine Schule, die einige Merkmale einer Bruderschaft aufwies, mit einem mehr oder weniger gemeinsamen Leben (oft so etwas wie ein Mönchsleben) und in der Regel mit einer esoterischen Doktrin, die nicht öffentlich gepredigt wurde. All dies war natürlich dort, wo die Philosophie aus dem Orphismus hervorging. Unter den Sophisten gab es nichts dergleichen. Das, was sie lehrten, war ihrer Vorstellung nach nicht mit Religion oder Moral verbunden. Sie lehrten die Kunst der Auseinandersetzung und gaben so viel Wissen, wie dafür notwendig war. Im Allgemeinen konnten sie, ähnlich modernen Anwälten, zeigen, wie man die eine oder andere Meinung verteidigt oder bestreitet, und kümmerten sich nicht darum, ihre eigenen Schlussfolgerungen zu verteidigen. Jene, für die Philosophie eine Anleitung zum Leben war, eng verbunden mit der Religion, waren natürlich schockiert; die Sophisten erschienen ihnen als leichtfertig und unmoralisch.

Bis zu einem gewissen Grad—obwohl nicht gesagt werden kann, wie groß die Bedeutung dieses Umstandes ist—verdankte der Hass, den die Sophisten nicht nur beim breiten Publikum, sondern auch bei Platon und den nachfolgenden Philosophen hervorriefen, ihrer intellektuellen Ehrlichkeit seine Existenz. Das Streben nach Wahrheit muss, wenn es aufrichtig geführt wird, moralische Erwägungen ignorieren. Wir können nicht im Voraus wissen, was die Wahrheit in Bezug auf das sein wird, was in einer gegebenen Gesellschaft als lehrreich angesehen wird. Die Sophisten waren bereit, dem Beweis zu folgen, wohin er sie auch führte. Oft führte dies sie zum Skeptizismus. Einer der Sophisten, Gorgias, behauptete, dass nichts existiert, und wenn etwas existiert, ist es unerkennbar, und selbst wenn es existiert und für jemanden erkennbar ist, kann er sein Wissen nicht an andere weitergeben. Wir wissen nicht, wie die Argumente des Gorgias waren, aber ich kann mir gut vorstellen, dass sie eine logische Kraft hatten, die die Gegner des Gorgias zwang, Zuflucht in Belehrungen zu suchen. Platon versuchte immer, Ansichten zu vertreten, von denen er dachte, dass sie die Menschen tugendhaft machen würden. Platon war kaum jemals intellektuell ehrlich, weil er Doktrinen immer nach ihrem sozialen Wert beurteilte. Aber selbst darin war er nicht ehrlich, da er vorgab, den Argumenten zu folgen und nach rein theoretischen Kriterien zu urteilen, während er tatsächlich die Diskussion so lenkte, dass sie im Ergebnis zur Tugend führte. Platon führte diesen Mangel in die Philosophie ein, wo er seither weiter existiert. Der Charakter seiner Dialoge wird anscheinend hauptsächlich durch seine Feindseligkeit gegenüber den Sophisten bestimmt. Einer der Mängel aller Philosophen seit der Zeit Platons war, dass ihre Untersuchungen im Bereich der Ethik von der Annahme ausgingen, dass ihnen die Schlussfolgerungen, zu denen sie erst noch kommen sollten, bereits bekannt seien.

In Athen gab es am Ende des 5. Jahrhunderts v. Chr. Menschen, die anscheinend politische Doktrinen lehrten, die ihren Zeitgenossen unmoralisch erschienen und auch den demokratischen Nationen unserer Zeit so erscheinen. Im ersten Buch der „Politeia“ Platons argumentiert Thrasymachos, dass es keine andere Gerechtigkeit gibt als das Interesse des Stärkeren, dass Gesetze von Regierungen zu ihrem eigenen Vorteil geschaffen werden und dass es keine objektiven Kriterien gibt, nach denen man sich im Kampf um die Macht richten könnte. Kallikles verteidigte laut Platon (in „Gorgias“) eine ähnliche Doktrin. Das Naturgesetz, sagte er, ist das Gesetz des Stärkeren, aber der Bequemlichkeit halber etablierten die Menschen Institutionen und moralische Gebote, die den Starken zügeln sollten. Solche Doktrinen sind in unserer Zeit weiter verbreitet als in der Antike. Und was man auch immer über sie denken mag, sie waren nicht charakteristisch für die Sophisten.

Im Verlauf des 5. Jahrhunderts v. Chr. fand in Athen, unabhängig von der Rolle, die die Sophisten in diesem Prozess spielten, eine Umwandlung von einer unflexiblen puritanischen Einfachheit in einen witzigen und ziemlich grausamen Zynismus im Kampf gegen den stumpfen und gleichermaßen grausamen Widerstand der untergehenden Orthodoxie statt. Der Beginn dieses Jahrhunderts ist gekennzeichnet durch das Eintreten Athens zur Verteidigung der Städte Ioniens gegen die Perser und den Sieg bei Marathon im Jahr 490 v. Chr. Am Ende des Jahrhunderts (404 v. Chr.) erleidet Athen eine Niederlage gegen Sparta, und 399 v. Chr. wurde Sokrates hingerichtet. Danach verlor Athen seine politische Bedeutung, erlangte jedoch ein unbestreitbares kulturelles Primat, das bis zum Sieg des Christentums erhalten blieb.

Einige Umstände in der Geschichte Athens im 5. Jahrhundert v. Chr. sind wesentlich für das Verständnis Platons und des gesamten späteren griechischen Denkens. Während des ersten Perserkrieges kam der Ruhm hauptsächlich Athen zu, dank seines entscheidenden Sieges bei Marathon. Zehn Jahre später, während des zweiten Perserkrieges, behielt Athen noch das Primat unter den Griechen zur See, doch zu Lande wurden die Siege hauptsächlich den Spartanern zuteil—den anerkannten Heerführern der hellenischen Welt. Die Ansichten der Spartaner waren jedoch eng provinziell; sie hörten auf, gegen die Perser zu kämpfen, sobald Letztere aus dem europäischen Griechenland vertrieben waren. Die Verteidigung der asiatischen Griechen und die Befreiung der Inseln, die von den Persern erobert worden waren, wurden mit großem Erfolg von Athen durchgeführt. Athen wurde die führende Seemacht und etablierte eine starke imperiale Kontrolle über die ionischen Inseln. Es blühte in der Regierungszeit des Perikles, der ein gemäßigter Demokrat und ein gemäßigter Imperialist war. Die gewaltigen Tempel, deren Ruinen noch an den Ruhm Athens erinnern, wurden auf seine Initiative hin gebaut, um die von Xerxes zerstörten Tempel zu ersetzen. Die Stadt wurde sehr schnell reich und entwickelte sich kulturell stark. Infolgedessen verfielen, wie es in solchen Zeiten ständig geschieht, insbesondere wenn der Reichtum dem Außenhandel zu verdanken ist, die traditionelle Moral und die traditionellen Überzeugungen.

In dieser Zeit lebte in Athen eine ungewöhnlich große Anzahl genialer Menschen. Die drei großen Dramatiker—Aischylos, Sophokles und Euripides—gehörten alle dem 5. Jahrhundert v. Chr. an. Aischylos nahm an der Schlacht bei Marathon teil und erlebte die Schlacht von Salamis. Sophokles war noch orthodox in religiöser Hinsicht. Aber Euripides stand unter dem Einfluss von Protagoras und dem Freidenker-Geist seiner Zeit; seine Interpretation der Mythen war skeptisch und destruktiv. Aristophanes, der Komödiendichter, verspottete Sokrates, die Sophisten und die Philosophen im Allgemeinen, gehörte aber trotzdem zu ihrem Kreis. In Platons „Symposion“ stellt er ihn in sehr freundschaftlichen Beziehungen zu Sokrates dar. Der Bildhauer Phidias, wie wir gesehen haben, gehörte zum Kreis des Perikles.

In dieser Periode war die Überlegenheit Athens eher künstlerisch als intellektuell. Mit Ausnahme von Sokrates war keiner der großen Mathematiker und Philosophen des 5. Jahrhunderts v. Chr. ein gebürtiger Athener. Was Sokrates betrifft, so war er kein Schriftsteller und beschränkte sich auf mündliche Gespräche.

Der Beginn des Peleponnesischen Krieges im Jahr 431 v. Chr. und der Tod des Perikles im Jahr 429 v. Chr. markierten den Beginn einer düsteren Periode in der Geschichte Athens. Die Athener behielten die Überlegenheit zur See, die Spartaner jedoch hatten die Überlegenheit zu Lande und eroberten im Sommer mehrmals Attika (außerhalb Athens). Infolgedessen war Athen von Flüchtlingen überfüllt, außerdem litt die Bevölkerung schwer unter der Pest. Im Jahr 414 v. Chr. entsandten die Athener eine große Expedition nach Sizilien, in der Hoffnung, Syrakus zu erobern, das ein Verbündeter Spartas war, aber dieser Versuch schlug fehl. Der Krieg machte die Athener grausam und rachsüchtig. Im Jahr 416 v. Chr. eroberten sie die Insel Melos und töteten alle waffenfähigen Männer, während die übrigen Einwohner versklavt wurden. In den „Troerinnen“ protestierte Euripides gegen eine solche Barbarei. Der Konflikt hatte einen ideologischen Aspekt, da Sparta der Verteidiger der Oligarchie und Athen der Verteidiger der Demokratie war. Die Athener hatten Grund, einige ihrer eigenen Aristokraten des Verrats zu verdächtigen, der, wie alle dachten, bei der endgültigen Seenederlage Athens in der Schlacht bei Aigospotamoi im Jahr 405 v. Chr. eine Rolle spielte.

Am Ende des Krieges etablierten die Spartaner in Athen eine oligarchische Herrschaft, bekannt als die „Herrschaft der Dreißig Tyrannen“. Einige dieser Dreißig, darunter ihr Anführer Kritias, waren Schüler des Sokrates. Sie waren zu Recht unpopulär und wurden nach weniger als einem Jahr gestürzt. Mit Zustimmung Spartas wurde die Demokratie wiederhergestellt, aber es war eine verbitterte Demokratie. Nur eine Amnestie hinderte die Anhänger der Demokratie daran, sich offen an ihren inneren Feinden zu rächen, doch nutzten sie jede Gelegenheit, um die Bedingungen der Amnestie zu umgehen und ihre Feinde strafrechtlich zu verfolgen. In dieser Atmosphäre fand die Verurteilung und Hinrichtung des Sokrates (399 v. Chr.) statt.