Die Antike Philosophie

Die Vorsokratiker

Das Aufkommen der Griechischen Zivilisation

In der gesamten Geschichte gibt es nichts Erstaunlicheres und nichts Schwierigeres zu erklären als das plötzliche Aufkommen der Zivilisation in Griechenland. Vieles, was Zivilisation ausmacht, hatte bereits Jahrtausende lang in Ägypten und Mesopotamien existiert und sich von dort in benachbarte Länder ausgebreitet. Es fehlten jedoch einige Elemente, bis die Griechen sie ergänzten. Was sie in der Kunst und Literatur geleistet haben, ist jedem bekannt, aber was sie im rein intellektuellen Bereich vollbracht haben, ist sogar noch außergewöhnlicher. Sie erfanden die Mathematik, die Wissenschaft und die Philosophie; an die Stelle einfacher Chroniken setzten sie erstmals die Geschichte; sie spekulierten frei über die Natur der Welt und die Ziele des Lebens, unbelastet von den Fesseln irgendeiner traditionellen orthodoxen Lehre. Das Geschehen war so erstaunlich, dass die Menschen bis vor Kurzem damit zufrieden waren, zu staunen und mystische Reden über den griechischen Genius zu halten. Es ist jedoch durchaus möglich, die Entwicklung Griechenlands in wissenschaftlichen Begriffen zu verstehen, und eine solche Untersuchung ist die aufgewendete Zeit wert.

Die Philosophie beginnt mit Thales. Glücklicherweise lässt sich leicht feststellen, wann er lebte, da Thales eine Sonnenfinsternis vorhersagte, die laut Berechnungen der Astronomen im Jahr 585 v. Chr. stattfand. Die Philosophie und die Wissenschaft — die anfangs nicht getrennt waren — entstanden somit zu Beginn des VI. Jahrhunderts. Was geschah in Griechenland und den Nachbarländern in der Zeit davor? Darüber kann man nur spekulieren, aber dank der Archäologie haben wir in unserem Zeitalter viel mehr Wissen, als unsere Großväter hatten.

Die Kunst des Schreibens wurde in Ägypten um 4000 v. Chr. erfunden, in Babylonien nicht viel später. In jedem Land begann die Schrift mit Bildern, die die besprochenen Gegenstände darstellten. Diese Bilder nahmen bald einen konventionellen Charakter an; Worte wurden nicht mehr durch Bilder, sondern durch Ideogramme dargestellt, wie es im modernen China immer noch der Fall ist. Im Laufe der Jahrtausende entwickelte sich dieses schwerfällige System zu einer alphabetischen Schrift.

Die Zivilisation in Ägypten und Mesopotamien verdankt ihre frühe Entwicklung dem Nil, dem Tigris und dem Euphrat, die die Landwirtschaft zum einfachsten und produktivsten Beruf machten. Sie ähnelt in vielerlei Hinsicht der Zivilisation, die die Spanier in Mexiko und Peru vorfanden. Der vergöttlichte König hatte eine despotische Macht; in Ägypten besaß er das gesamte Land. Der König pflegte besonders innige Beziehungen zum obersten Gott, der die polytheistische Religion krönte. Es gab eine militärische sowie eine priesterliche Aristokratie. Wenn der König schwach war oder in einem schweren Krieg verwickelt, fühlte sich die priesterliche Aristokratie in der Lage, die königliche Macht anzugreifen. Das Land wurde von Sklaven des Königs, der Aristokratie und der Priesterschaft bearbeitet.

Es gibt wesentliche Unterschiede zwischen der ägyptischen und der babylonischen Theologie. Die Ägypter dachten mehr an den Tod; sie glaubten, dass die Seelen der Verstorbenen in das unterirdische Reich hinabstiegen, wo sie das Gericht des Osiris erwartete, dessen Entscheidung von ihrem Leben auf Erden abhing. Sie glaubten, dass die Seele letztendlich in den Körper zurückkehren würde. Dieser Glaube manifestierte sich in der Einbalsamierung der Toten und im Bau prächtiger Pyramiden. Die Pyramiden wurden von verschiedenen Pharaonen am Ende des IV. und zu Beginn des III. Jahrtausends v. Chr. errichtet. Danach nahm die ägyptische Zivilisation einen immer stereotypen Charakter an; Fortschritt wurde durch religiösen Konservatismus unmöglich. Um 1800 v. Chr. wurde Ägypten von den Semiten — den Hyksos — erobert, die das Land etwa zwei Jahrhunderte lang regierten. Sie übten keinen signifikanten Einfluss auf Ägypten aus, aber ihre Anwesenheit in diesem Land muss zur Verbreitung der ägyptischen Zivilisation in Syrien und Palästina beigetragen haben.

Die Geschichte Babyloniens war kriegerischer als die Ägyptens. Die herrschende Rasse waren ursprünglich keine Semiten, sondern die sogenannten Sumerer, deren Herkunft unbekannt ist. Die Sumerer erfanden die Keilschrift, die später von den siegreichen Semiten übernommen wurde. Bevor Babylon die Vorherrschaft erlangte und ein Imperium gründete, gab es verschiedene unabhängige Städte, die eine Zeit lang gegeneinander Krieg führten. Die Götter anderer Städte wurden untergeordnet; der Gott Babylons, Marduk, nahm ungefähr die gleiche Position ein, die später Zeus im griechischen Pantheon innehatte. Das gleiche Bild fand in Ägypten statt, nur deutlich früher.

Wie andere antike Religionen waren die Religionen Ägyptens und Babyloniens zunächst Fruchtbarkeitskulte. Die Erde personifizierte das Weibliche, und die Sonne das Männliche. Normalerweise galt der Stier als Inkarnation der männlichen Fruchtbarkeit, und Stiergötter waren allgemein anerkannt. Die höchste unter den Göttinnen in Babylonien war die Erdgöttin Ischtar. In ganz Westasien wurde die Große Mutter unter verschiedenen Namen verehrt. Die griechischen Kolonisten, als sie in Kleinasien Tempel dieser Göttin gründeten, nannten sie Artemis und übernahmen den dort existierenden Kult. So entstand die „Diana von Ephesus“. Das Christentum verwandelte sie in die Jungfrau Maria. Es war das Konzil von Ephesus, das den Titel „Gottesmutter“ für unsere Heilige Jungfrau legalisierte.

Politische Motive dienten dort, wo die Religion mit der kaiserlichen Regierung verbunden war, stark dazu, ihre primitiven Merkmale umzugestalten. Der Gott oder die Göttin wurde mit dem Staat assoziiert, und sie mussten nun nicht nur zu einer reichen Ernte, sondern auch zum militärischen Sieg beitragen. Eine reiche Priesterkaste entwickelte die rituelle Seite und die Theologie; sie platzierte mehrere Götter aus den Bestandteilen des Imperiums im Götterhimmel.

Aufgrund der Verbindung der Religion mit der Regierung wurden die Götter auch mit der Moral in Verbindung gebracht. Gesetzgeber erhielten ihre Kodizes von einem Gott; somit wurde die Verletzung des Gesetzes zu einer Manifestation des Unglaubens. Der älteste bisher bekannte Gesetzgebungskodex ist der Kodex Hammurapis, eines babylonischen Königs (etwa XIX. Jahrhundert v. Chr.); der König behauptete, diesen Kodex von Marduk erhalten zu haben. Die Verbindung zwischen Religion und Moral in der Antike wurde im Laufe der Zeit immer enger.

Im Gegensatz zur ägyptischen Religion beschäftigte sich die babylonische Religion mehr mit dem Wohlstand in dieser Welt als mit dem Glück in der zukünftigen. Magie, Wahrsagerei und Astrologie, obwohl nicht nur Babylonien eigen, wurden dort stärker entwickelt als anderswo. Hauptsächlich durch Babylon erlangten sie in späteren Perioden der Antike Einfluss. Aus Babylon stammte etwas, das zur Wissenschaft gehört: die Unterteilung des Tages in 24 Stunden und des Kreises in 360 Grad sowie die Entdeckung der Periodizität von Finsternissen, die es ermöglichte, Mondfinsternisse mit Gewissheit und Sonnenfinsternisse mit einem gewissen Grad an Wahrscheinlichkeit vorherzusagen. Wie wir später sehen werden, wurden diese Errungenschaften der Babylonier von Thales genutzt.

Die ägyptischen und mesopotamischen Zivilisationen waren landwirtschaftlich, während die Zivilisationen der umliegenden Stämme anfangs pastoral blieben. Die Entwicklung des Handels, zunächst ausschließlich maritim, führte ein neues Element ein. Bis zum I. Jahrtausend v. Chr. wurden Waffen aus Bronze hergestellt, und Stämme, die die notwendigen Metalle nicht in ihrem eigenen Gebiet hatten, mussten sie durch Handel oder mittels Piraterie erwerben. Piraterie war ein temporäres Mittel. Dort, wo die sozialen und politischen Bedingungen ausreichend stabil wurden, erwies sich der Handel als vorteilhaftere Beschäftigung. Die Insel Kreta scheint der Pionier im Handel gewesen zu sein, denn etwa elf Jahrhunderte lang, wahrscheinlich vom XXV. bis zum XIV. Jahrhundert v. Chr., existierte auf Kreta eine künstlerisch fortschrittliche Kultur, bekannt als die minoische. Was von der kretischen Kunst erhalten geblieben ist, vermittelt einen Eindruck von Fröhlichkeit und fast dekadentem Luxus; dadurch unterscheidet sie sich stark von der furchterregenden Düsternis der ägyptischen Tempel.

Über diese bedeutende Zivilisation war fast nichts bekannt, bis zu den Ausgrabungen von Sir Arthur Evans und anderen. Es war eine maritime Zivilisation, die (mit Ausnahme der Zeit der Hyksos) eng mit Ägypten verbunden war. Ägyptische Gemälde zeigen, dass kretische Seeleute einen sehr bedeutenden Handel zwischen Ägypten und Kreta betrieben. Ihren höchsten Entwicklungsstand erreichte dieser Handel um 1500 v. Chr. Die kretische Religion schien viel mit den Religionen Syriens und Kleinasiens gemeinsam zu haben, aber in der Kunst gibt es größere Ähnlichkeit mit der ägyptischen Kunst, obwohl die kretische Kunst sehr originell und erstaunlich lebensfroh ist. Das Zentrum der kretischen Zivilisation ist der sogenannte „Palast des Minos“ in Knossos, an den sich die Tradition des klassischen Griechenlands erinnerte. Die kretischen Paläste waren sehr majestätische Bauwerke, wurden jedoch etwa Ende des XIV. Jahrhunderts v. Chr. zerstört, wahrscheinlich von griechischen Eroberern. Die Chronologie der kretischen Geschichte basiert auf ägyptischen Objekten, die auf Kreta gefunden wurden, und kretischen Objekten, die in Ägypten gefunden wurden. Überall hier hängt unser Wissen von archäologischen Daten ab.

Die Kreter verehrten eine Göttin oder vielleicht mehrere Göttinnen. Die sicherste Göttin war die „Herrin der Tiere“, die eine Jägerin war und möglicherweise der Prototyp der klassischen Artemis war. Sie schien auch eine Mutter gewesen zu sein: Ihr junger Sohn war der einzige (abgesehen vom „Herrn der Tiere“) männliche Gott. Es gibt einige Hinweise auf einen Glauben an ein Jenseits, in dem irdische Taten, ähnlich wie in ägyptischen Glaubensvorstellungen, Belohnung oder Vergeltung finden. Insgesamt scheinen die Kreter, gemessen an ihrer Kunst, ein lebensfrohes Volk gewesen zu sein, das von düsteren Vorurteilen nicht stark unterdrückt wurde. Sie liebten Stierkämpfe, bei denen Toreros — sowohl Männer als auch Frauen — erstaunliche akrobatische Kunst zeigten. Die Stierkämpfe waren religiöse Feste, und Sir Arthur Evans glaubt, dass die Darsteller zum höchsten Adel gehörten. Aber diese Ansicht ist nicht allgemein akzeptiert. Die erhaltenen Bilder sind voller Dynamik und Realismus.

Die Kreter besaßen eine Linearschrift, die jedoch noch nicht entschlüsselt ist. Zu Hause waren sie friedlich, und ihre Städte waren nicht von Festungsmauern umgeben. Zweifellos diente ihre Seemacht als Schutz für die Kreter.

Vor ihrem Untergang verbreitete sich die minoische Kultur (um 1600 v. Chr.) auf das griechische Festland, wo sie, allmählich degenerierend, bis etwa 900 v. Chr. fortbestand. Diese Festlandzivilisation ist als mykenische bekannt; wir kennen sie dank der Königsgräber sowie dank der Festungen auf Hügeln, die von größerer Angst vor militärischen Angriffen zeugen, als es auf Kreta der Fall war. Sowohl die Gräber als auch die Festungen beeindruckten weiterhin die Vorstellungskraft des klassischen Griechenlands. Die ältesten Kunstwerke in den Palästen waren tatsächlich Produkte der kretischen Kunst oder einer Kunst, die ihr sehr nahe stand. Die mykenische Zivilisation, die durch den Dunst der Legenden sichtbar wird, wird von Homer beschrieben.

In der Geschichte der Mykener gibt es viel Ungewissheit. Verdanken sie ihre Zivilisation der Eroberung durch die Kreter? Sprachen sie Griechisch oder gehörten sie einer lokalen, älteren Rasse an? Auf diese Fragen ist keine eindeutige Antwort möglich, aber im Allgemeinen scheint es wahrscheinlich, dass sie Eroberer waren, die Griechisch sprachen, und dass zumindest die Aristokratie aus blonden Eroberern aus dem Norden bestand, die die griechische Sprache mitbrachten. Die Griechen kamen in drei aufeinanderfolgenden Wellen nach Griechenland: zuerst die Ionier, gefolgt von den Achäern und zuletzt den Dorern. Die Ionier, obwohl Eroberer, scheinen die kretische Kultur ziemlich vollständig aufgenommen zu haben, so wie später die Römer die griechische Zivilisation annahmen. Aber sie wurden von ihren Nachfolgern — den Achäern — zerstreut und fast vollständig vertrieben. Aus hethitischen Tafeln, die in der Stadt Bogazköy gefunden wurden, wissen wir, dass die Achäer im XIV. Jahrhundert v. Chr. ein großes organisiertes Imperium gründeten. Die mykenische Zivilisation, geschwächt durch den Krieg der Ionier und Achäer, wurde praktisch von den Dorern — den letzten griechischen Eroberern — zerstört. Wenn die früheren Eroberer größtenteils die minoische Religion annahmen, bewahrten die Dorer die ursprüngliche indogermanische Religion ihrer Vorfahren. Die Religion der mykenischen Zeiten existierte dennoch weiter, insbesondere unter den unteren Klassen. Daher war die Religion des klassischen Griechenlands eine Mischung aus zwei Religionen. Tatsächlich waren einige der klassischen Göttinnen mykenischen Ursprungs.

Obwohl die obige Beschreibung plausibel erscheint, sollte man sich daran erinnern, dass wir nicht wissen, ob die Mykener Griechen waren oder nicht. Was wir tatsächlich wissen, ist, dass die Zivilisation zugrunde ging, dass ungefähr zu der Zeit, als ihre Existenz endete, Eisen die Bronze ersetzte und dass die Seeüberlegenheit für einige Zeit an die Phönizier überging.

Aber während der letzten Periode der mykenischen Ära und nach ihrem Untergang siedelten sich einige der Eroberer an und wurden Landbesitzer, während andere weiter zogen, zuerst auf die Inseln und nach Kleinasien, dann nach Sizilien und Süditalien, wo sie Städte gründeten, die vom Seehandel lebten. In diesen Küstenstädten leisteten die Griechen erstmals einen qualitativ neuen Beitrag zur Zivilisation; die Vorherrschaft Athens kam erst später, und als sie eintrat, war sie ebenfalls mit der Seemacht verbunden.

Das griechische Festland ist ein bergiges Land, das zu einem großen Teil unfruchtbar ist. Aber es gibt viele fruchtbare Täler mit freiem Zugang zum Meer, die durch Berge von bequemen Landverbindungen voneinander abgeschnitten sind. In diesen Tälern entstanden kleine, unabhängige Gemeinschaften, die von der Landwirtschaft lebten, sich um eine Stadt konzentrierten und gewöhnlich in Meeresnähe lagen. Unter solchen Bedingungen war es natürlich, dass, sobald die Bevölkerung einer Gemeinschaft im Vergleich zu ihren internen Ressourcen zu groß wurde, diejenigen, die keine Möglichkeit hatten, vom Land zu leben, gezwungen waren, sich der Seefahrt zu widmen. Die Städte des griechischen Festlandes gründeten Kolonien oft an Orten, wo es leichter war, ihren Lebensunterhalt zu verdienen als zu Hause. So waren in der ältesten historischen Periode die Griechen Kleinasiens, Siziliens und Italiens reicher als die Griechen, die auf dem Festland lebten.

Die sozialen Systeme in verschiedenen Teilen Griechenlands waren sehr unterschiedlich. In Sparta existierte eine kleine Schicht der Aristokratie auf Kosten der versklavten Heloten einer anderen Rasse; in den ärmeren landwirtschaftlichen Gebieten bestand die Bevölkerung hauptsächlich aus Bauern, die ihr Land mit Hilfe ihrer Familien bearbeiteten. Aber dort, wo Handel und Industrie florierten, bereicherten sich freie Bürger durch die Ausbeutung von Sklaven: Männer in den Minen, Frauen in der Textilproduktion. In Ionien waren die Sklaven Menschen aus den umliegenden barbarischen Stämmen. Sklaven wurden in der Regel anfangs im Krieg erworben. Mit zunehmendem Reichtum verschärfte sich die Isolation der adligen Frauen, die später nur noch sehr wenig am Leben der griechischen Zivilisation teilnahmen, mit Ausnahme von Sparta und Lesbos.

Die Entwicklung verlief sehr gleichmäßig: zuerst von der Monarchie zur Aristokratie, dann zu einem Wechsel von Tyrannei und Demokratie. Die Könige hatten keine absolute Macht wie in Ägypten und Babylonien; sie regierten unter Beteiligung eines Ältestenrates und konnten die Bräuche nicht ungestraft verletzen. „Tyrannei“ bedeutete nicht unbedingt schlechte Verwaltung, sondern nur die Herrschaft eines Mannes, dessen Anspruch auf Macht nicht auf dem Prinzip der Vererbung beruhte. „Demokratie“ bedeutete die Herrschaft aller Bürger, zu denen Frauen und Sklaven nicht gehörten. Die ersten Tyrannen, die an die Medici erinnerten, erlangten Macht, weil sie die reichsten Vertreter der jeweiligen Plutokratien waren. Oft bestanden die Quellen ihres Reichtums im Besitz von Gold- und Silberminen, die durch das neue Institut des Münzsystems, das aus dem an Ionien angrenzenden Königreich Lydien stammte, profitabler wurden. Die Münzprägung wurde anscheinend kurz vor dem VII. Jahrhundert v. Chr. erfunden.

Eines der wichtigsten Ergebnisse, die die Griechen aus dem Handel und der Piraterie — anfangs unterschieden sich diese beiden Arten von Aktivitäten kaum — zogen, war der Erwerb der Schreibkunst. Obwohl in Ägypten und Babylonien die Schrift Jahrtausende lang existierte und die minoischen Kreter ebenfalls eine Schrift hatten, die sich als eine Variante des Griechischen herausstellte, bleibt der Zeitpunkt, zu dem die Griechen die alphabetische Schrift erwarben, unbekannt. Sie lernten diese Kunst von den Phöniziern, die, wie andere Bewohner Syriens, vom Einfluss Ägyptens und Babyloniens betroffen waren und bis zum Aufkommen der griechischen Städte in Ionien, Italien und Sizilien die Überlegenheit auf See und im Seehandel behielten. Im XIV. Jahrhundert v. Chr. verwendeten die Syrer in einem Brief an Echnaton (den „häretischen“ Pharao Ägyptens) immer noch die babylonische Keilschrift, aber Hiram von Tyros (969–936 v. Chr.) verwendete bereits das phönizische Alphabet, das sich wahrscheinlich aus der ägyptischen Schrift entwickelt hat. Die Ägypter verwendeten zunächst eine rein bildliche Schrift. Allmählich nahmen die Bilder einen immer konventionelleren Charakter an, begannen Silben (die ersten Silben der Namen der dargestellten Dinge) und schließlich einzelne Buchstaben darzustellen, nach dem Prinzip: „,L‘ bedeutete ,Bogenschütze‘, der auf einen Frosch schoss.“ Dieser letzte Erfolg, den keineswegs die Ägypter, sondern die Phönizier in einigermaßen abgeschlossener Form erreichten, bedeutete die Schaffung des Alphabets mit all seinen Vorteilen. Die Griechen, die diese Erfindung von den Phöniziern entlehnten, änderten das Alphabet so, dass es ihrer Sprache dienen konnte. Dabei machten sie wichtige Innovationen, indem sie Vokale hinzufügten, während das phönizische Alphabet aus Zeichen bestand, die nur Konsonanten bezeichneten. Es besteht kein Zweifel, dass der Erwerb dieser bequemen Schreibweise den Fortschritt der griechischen Zivilisation erheblich beschleunigte.

Homer war das erste herausragende Produkt der hellenischen Zivilisation. Alle Urteile über Homer sind spekulativ, aber die beste Meinung scheint die zu sein, dass sich unter diesem Namen eher eine Reihe von Dichtern als eine einzige Person verbirgt. Die Fertigstellung der „Ilias“ und der „Odyssee“ dauerte wahrscheinlich etwa zweihundert Jahre. Einige glauben, dass diese Epen in der Zeit von 750 bis 550 v. Chr. entstanden, während andere behaupten, dass „Homer“ Ende des VIII. Jahrhunderts v. Chr. fast abgeschlossen war. Die homerischen Epen in der uns bekannten Form wurden von Peisistratos, der dort (mit Unterbrechungen) von 560 bis 527 v. Chr. regierte, nach Athen gebracht. Von dieser Zeit an lernten die athenischen Jugendlichen Homer auswendig, und dies wurde zum wichtigsten Bestandteil der Bildung. In einigen Teilen Griechenlands, insbesondere in Sparta, erlangte Homer erst später eine solche Anerkennung.

Die homerischen Epen spiegelten, ähnlich wie die raffinierten Ritterromane des späten Mittelalters, die Sichtweise einer zivilisierten Aristokratie wider, die verschiedene Vorurteile, die in der Bevölkerung noch erhalten waren, als plebejisch ignorierte. In späteren Zeiten traten viele dieser Vorurteile wieder zutage. Basierend auf anthropologischen Daten kamen moderne Autoren zu dem Schluss, dass Homer, weit entfernt von primitivem Ursprünglichkeit, ein Reformator war, der höhere Klassenideale städtischer Aufklärung verteidigte und der einem Rationalisierer antiker Mythen im XVIII. Jahrhundert ähnelte. Die olympischen Götter, die die Religion bei Homer repräsentierten, waren keineswegs die einzigen Objekte der Verehrung der Griechen, weder zur Zeit Homers selbst noch in einer späteren Epoche. In der Volksreligion gab es andere, dunklere und wildere Elemente, die vom griechischen Intellekt in seiner Blütezeit in den Untergrund gedrängt wurden, aber nur auf einen Moment der Schwäche oder Angst warteten, um anzugreifen. In Zeiten des Niedergangs stellte sich heraus, dass die von Homer verworfenen und in der klassischen Periode halb begrabenen Überzeugungen weiterlebten. Diese Tatsache erklärt vieles, was sonst widersprüchlich und erstaunlich erscheinen würde.

Die primitive Religion war überall eher stammesbezogen als persönlich. Mit ihr waren bestimmte Rituale verbunden, die mittels sympathischer Magie die Interessen des Stammes fördern sollten, insbesondere in Bezug auf die Fruchtbarkeit — pflanzlich, tierisch und menschlich. Die Wintersonnenwende galt als die Zeit, in der die Sonne ermutigt werden musste, nicht weiter an Kraft zu verlieren; der Frühling und die Ernte erforderten ebenfalls entsprechende Riten. Diese Riten waren oft so beschaffen, dass sie eine starke kollektive Erregung hervorriefen, in der Individuen ihr Gefühl der Getrenntheit verloren und sich als eins mit dem gesamten Stamm zu fühlen begannen. Überall auf der Welt existierten auf einer bestimmten Stufe der religiösen Evolution Riten, bei denen heilige Tiere und Menschen getötet und gegessen wurden. Verschiedene Regionen durchlebten dieses Stadium zu sehr unterschiedlichen Zeiten. Das Opfern von Menschen an die Götter hielt sich normalerweise länger als das rituelle Essen menschlicher Opfer; in Griechenland wurden Menschenopfer manchmal sogar zu Beginn der historischen Periode praktiziert. Fruchtbarkeitsrituale ohne solche Grausamkeiten waren in ganz Griechenland verbreitet, insbesondere die Eleusinischen Mysterien waren ihrem Symbolismus nach im Wesentlichen landwirtschaftliche Feste.

Es muss eingeräumt werden, dass die Religion bei Homer nicht übermäßig religiös ist. Seine Götter sind durchaus menschlich; sie unterscheiden sich von den Menschen nur durch ihre Unsterblichkeit und den Besitz übermenschlicher Fähigkeiten. In moralischer Hinsicht kann ihnen kein Vorzug vor dem Menschen gegeben werden, und es ist schwer zu verstehen, wie sie große Ehrfurcht einflößen konnten. An einigen Stellen bei Homer, wahrscheinlich späteren, werden sie mit voltairescher Respektlosigkeit behandelt. Die wirklich religiösen Gefühle, die bei Homer zu finden sind, beziehen sich nicht so sehr auf die Götter des Olymps als vielmehr auf unbestimmtere Wesen wie Schicksal, Notwendigkeit oder Verhängnis, denen selbst Zeus unterworfen ist. Die Idee des Schicksals hatte einen großen Einfluss auf das gesamte griechische Denken, und sie war möglicherweise eine der Quellen, aus denen die Wissenschaft ihren Glauben an das Naturgesetz schöpfte.

Die homerischen Götter sind die Götter der Aristokratie der Eroberer, nicht die Götter der nützlichen Fruchtbarkeit derer, die tatsächlich das Land bewirtschafteten. Gilbert Murray schreibt: „Die Götter der meisten Nationen beanspruchten die Rolle der Schöpfer der Welt. Die Olympier beanspruchten dies nicht. Das Meiste, was sie je getan haben, bestand darin, dass sie die Welt eroberten... Was tun sie, nachdem sie ihre Königreiche erobert haben? Kümmern sie sich um die Regierung? Fördern sie die Landwirtschaft? Beschäftigen sie sich mit Handel und Industrie? Keineswegs. Und warum sollten sie ehrlich arbeiten? Sie glauben, es ist einfacher, von Jahreseinkommen zu leben und diejenigen mit Blitzen zu bestrafen, die nicht zahlen. Sie sind Eroberer-Anführer, königliche Piraten. Sie kämpfen, schlemmen, spielen, musizieren; sie betrinken sich und brechen in Gelächter aus über den lahmen Schmied, der zu ihnen kommt. Sie fürchten niemanden außer ihrem eigenen König. Sie lügen nie, es sei denn, es geht um Krieg oder Liebe.“

Auch die menschlichen Helden Homers glänzen nicht gerade durch gutes Benehmen. Die vorherrschende Familie ist das Haus des Pelops, aber es konnte keineswegs als Vorbild eines glücklichen Familienlebens dienen.

„Tantalus, der asiatische Begründer der Dynastie, begann seine Karriere mit einem direkten Vergehen gegen die Götter. Es wird gesagt, er habe versucht, die Götter zu täuschen, menschliches Fleisch zu essen, indem er dafür seinen eigenen Sohn Pelops tötete. Letzterer, auf wundersame Weise wieder zum Leben erweckt, erzürnte seinerseits die Götter. Er besiegte seinen Gegner Oenomaus, den König von Pisa, im berühmten Wagenrennen mit Hilfe von dessen Wagenlenker, Myrtilus, dem er eine großzügige Belohnung versprochen hatte, und warf ihn dann, um seinen Verbündeten loszuwerden, ins Meer. Der Fluch ging auf die Söhne des Pelops – Atreus und Thyestes – in Form dessen über, was die Griechen als $ \acute{a} \tau \eta $ (Ate), d. h. einen starken, wenn nicht gar unüberwindlichen Drang zum Verbrechen, bezeichneten. Thyestes, der die Frau seines Bruders verführte, gelang es dadurch, das ‚Glück‘ der Familie — den berühmten Goldenen Widder — von ihm zu stehlen. Atreus wiederum, der seinem Bruder Thyestes das Exil sicherte, gab vor, ihm verzeihen zu wollen, und lud Thyestes unter dem Vorwand der Versöhnung zu sich ein, wo er ihn bei einem Festmahl mit dem Fleisch seiner eigenen Söhne bewirtete. Dann erbte Ams Sohn Agamemnon den Fluch, der Artemis beleidigte, indem er ihre heilige Hirschkuh tötete, wofür er gezwungen war, um die Göttin zu besänftigen und seiner Flotte eine sichere Passage nach Troja zu gewährleisten, seine Tochter Iphigenie der Göttin zu opfern. Er wiederum wurde von seiner untreuen Frau Klytämnestra und ihrem Liebhaber Aigisthos, dem überlebenden Sohn des Thyestes, getötet. Orestes, der Sohn des Agamemnon, rächt seinerseits seinen Vater, indem er seine Mutter und Aigisthos tötet.“

Homer als abgeschlossene Errungenschaft war ein Produkt Ioniens, d. h. eines Teils des hellenischen Kleinasiens und der angrenzenden Inseln. Die homerischen Epen wurden spätestens irgendwann im VI. Jahrhundert v. Chr. in ihrer jetzigen endgültigen Form niedergeschrieben und fixiert. In diesem selben Jahrhundert beginnen die griechische Wissenschaft, Philosophie und Mathematik. Gleichzeitig ereignen sich in anderen Teilen der Welt Ereignisse von außerordentlicher Bedeutung. Konfuzius, Buddha und Zarathustra, falls sie überhaupt existierten, können demselben Jahrhundert zugeordnet werden. In der Mitte dieses Jahrhunderts gründete Kyros das Persische Reich. Die griechischen Städte Ioniens, denen die Perser eine gewisse begrenzte Autonomie gewährten, unternahmen gegen Ende des VI. Jahrhunderts v. Chr. einen fruchtlosen Aufstand, der von Dareios unterdrückt wurde. Die besten Männer dieser Städte wurden Exilanten. Einige Philosophen dieser Zeit waren Flüchtlinge, die von Stadt zu Stadt innerhalb des noch nicht versklavten Teils der hellenischen Welt wanderten und dort die Zivilisation verbreiteten, die bis dahin hauptsächlich in Ionien konzentriert war. Auf ihren Wanderungen begegneten sie wohlwollender Aufnahme. Xenophanes, dessen Blütezeit in die letzte Hälfte des VI. Jahrhunderts v. Chr. fällt, erzählt:

Darüber muss man im Winter reden

Am Herd, auf weichem Lager liegend, gesättigt,

Süßen Wein trinkend, Erbsen essend:

„Wer bist du, woher? Wie alt bist du, mein Lieber?

Wie alt warst du, als der Meder ankam?“

Dem Rest Griechenlands gelang es, seine Unabhängigkeit in den Schlachten von Salamis und Plataea zu bewahren, wonach Ionien für längere Zeit befreit wurde.

Griechenland zerfiel in eine große Anzahl kleiner unabhängiger Staaten, von denen jeder aus einer Stadt und dem umliegenden Land bestand. In verschiedenen Teilen der griechischen Welt war der Grad der Zivilisation sehr unterschiedlich; nur wenige Städte trugen zu den gesamtgriechischen Errungenschaften bei. Sparta, über das ich später ausführlicher sprechen werde, war von großer militärischer, aber keineswegs kultureller Bedeutung. Korinth war eine reiche und blühende Stadt, ein großes Handelszentrum, aber auch sie war nicht reich an großen Persönlichkeiten.

Es gab auch rein landwirtschaftliche, ländliche Gesellschaften, wie das berühmte Arkadien, das den Stadtbewohnern als Idylle erschien, aber in Wirklichkeit voller alter barbarischer Schrecken war.

Die Bewohner Arkadiens verehrten Hermes und Pan. Sie hatten eine Vielzahl von Fruchtbarkeitskulten, in denen oft ein einfacher, richtig geformter Pfahl an die Stelle einer Götterstatue trat. Der Ziegenbock symbolisierte die Fruchtbarkeit, da die Bauern zu arm waren, um Stiere zu besitzen. Wenn die Nahrungsvorräte zur Neige gingen, wurde die Statue des Pan bestraft. (Ähnliches geschieht bis heute in abgelegenen chinesischen Dörfern.) Es gab dort auch einen ganzen Stamm von Menschen, die als Werwölfe galten, wahrscheinlich im Zusammenhang mit den bei ihnen erhaltenen Menschenopfern und dem Kannibalismus. Dem Glauben nach wurde jeder, der das Fleisch eines geopferten Menschen kostete, zu einem solchen Werwolf. Es gab auch eine Höhle, die Zeus Lykaios (Zeus dem Wolf) geweiht war; in dieser Höhle gab es für niemanden Rettung, und jeder, der sie betrat, starb innerhalb eines Jahres. All diese Vorurteile blühten noch in klassischen Zeiten.

Pan, der ursprünglich den Namen „Paon“ (wie einige glauben) trug, was Esser oder Hirte bedeutete, erwarb nach der Annahme seines Kultes durch Athen im V. Jahrhundert v. Chr. nach den griechisch-persischen Kriegen seinen bekannteren Titel, der im Sinne eines allumfassenden Gotteswesens interpretiert wurde.

Doch im antiken Griechenland finden wir vieles, was wir im bei uns üblichen Sinne als Religion betrachten könnten. Diese Religion ist nicht mit den olympischen Göttern verbunden, sondern mit Dionysos oder Bacchos. Dieser Name ruft ganz natürlich das Bild eines Gottes mit zweifelhaftem Ruf hervor — des Gottes des Weins und der Trunkenheit. Aber der Weg, auf dem aus dem Kult des Bacchos eine tiefe Mystik entstand, die so großen Einfluss auf viele Philosophen hatte und sogar eine Rolle bei der Gestaltung der christlichen Theologie spielte, ist sehr bemerkenswert und muss von jedem verstanden werden, der die Entwicklung des griechischen Denkens studieren möchte.

Dionysos oder Bacchos war ursprünglich ein thrakischer Gott. Die Thraker waren viel weniger zivilisiert als die Griechen, die die Thraker als Barbaren betrachteten. Wie alle Völker mit primitiver Landwirtschaft hatten die Thraker ihre Fruchtbarkeitskulte sowie einen Gott, der die Fruchtbarkeit förderte. Der Name dieses Gottes ist Bacchos. Es war nie ganz klar, ob Bacchos in Gestalt eines Menschen oder eines Stiers auftrat. Als die Thraker lernten, Bier zu brauen, begannen sie den Zustand der Trunkenheit als göttlich darzustellen und Bacchos zu preisen. Als sie später den Wein kennenlernten und ihn konsumierten, nahm die Verehrung des Bacchos noch zu. Seine Funktion, die Fruchtbarkeit im Allgemeinen zu fördern, wurde teilweise seiner neuen Funktion untergeordnet, die mit der Weinrebe und dem göttlichen Wahnsinn, der durch den Weinkonsum hervorgerufen wird, verbunden war.

Es ist unbekannt, wann der Kult des Bacchos von Thrakien nach Griechenland übertragen wurde; anscheinend geschah dies kurz vor Beginn der historischen Epoche. Dieser Kult des Bacchos wurde von der Orthodoxie feindselig aufgenommen, setzte sich aber dennoch in Griechenland durch. Er enthielt eine große Menge barbarischer Elemente, wie das Zerreißen von Wildtieren und das Essen ihres rohen Fleisches. Er enthielt auch ein merkwürdiges Element des Feminismus. Edle Matronen und Mädchen versammelten sich in großen Gruppen und verbrachten ganze Nächte auf offenen Hügeln mit ekstatischen Tänzen und in Rauschzuständen, teils alkoholisch, aber hauptsächlich mystisch. Diese Praxis irritierte die Ehemänner sehr, aber sie wagten es nicht, sich gegen die Religion zu stellen. Euripides stellte in seinem Werk „Die Bakchen“ die Schönheit und die Barbarei dieses Kultes dar.

Der Erfolg des Bacchos in Griechenland ist nicht verwunderlich. Wie alle Völker, die schnell zur Zivilisation gelangten, entwickelten die Griechen, oder zumindest ein Teil von ihnen, eine Liebe zum Ursprünglichen. Sie sehnten sich daher nach einer instinktiveren und leidenschaftlicheren Lebensweise als jener, die ihnen die gängige Moral vorschrieb. Für Männer oder Frauen, die im Verhalten zwangsläufig kultivierter sind als in den Gefühlen, ist Rationalität ermüdend, und Tugend scheint eine Last und Sklaverei zu sein. Dies ruft eine entsprechende Reaktion im Denken, Fühlen und Verhalten hervor. Wir werden uns hauptsächlich für die Reaktion im Bereich des Denkens interessieren, aber es ist notwendig, auch einige Worte über die Reaktion im Bereich des Fühlens und Verhaltens zu sagen.

Der zivilisierte Mensch unterscheidet sich vom Wilden hauptsächlich durch Klugheit oder, um einen etwas weiteren Begriff zu verwenden, Vorsicht. Der zivilisierte Mensch ist bereit, um zukünftiger Freuden willen gegenwärtige Leiden zu ertragen, selbst wenn diese Freuden ziemlich fern sind. Diese Gewohnheit wird mit dem Aufkommen der Landwirtschaft wichtig. Weder ein Tier noch ein Wilder würde im Frühling arbeiten, um sich für den nächsten Winter mit Nahrung zu versorgen, abgesehen von einigen rein instinktiven Tätigkeiten, wie das Sammeln von Honig durch Bienen oder das Sammeln von Nüssen durch Eichhörnchen. Aber auch in diesen Fällen gibt es keine Vorsicht, es gibt nur einen direkten Impuls zur Handlung, deren Nützlichkeit für die Zukunft nur von einem Menschen, einem Beobachter dieser Handlungen, bewiesen werden kann. Echte Vorsicht entsteht nur, wenn ein Mensch etwas tut, nicht weil ihn ein unmittelbarer Impuls dazu treibt, sondern weil die Vernunft ihm sagt, dass er in Zukunft von seiner Arbeit profitieren wird. Die Jagd erfordert keine Vorsicht, weil sie Freude bereitet, aber die Bodenbearbeitung ist Arbeit und kann nicht unter dem Einfluss eines spontanen Impulses erfolgen.

Die Zivilisation unterwirft die Impulse nicht nur durch Vorsicht, die eine selbstregulierende Kontrolle darstellt, sondern auch durch Gesetze, Bräuche und Religion. Diese Kontrolle ist noch dem Barbarentum entlehnt, aber die Zivilisation macht sie weniger instinktiv und systematischer. Bestimmte Handlungen werden als kriminell eingestuft und bestraft, andere bestimmte Handlungen, obwohl nicht gesetzlich verfolgt, werden als unmoralisch eingestuft, und diejenigen, die sie begehen, unterliegen der öffentlichen Verurteilung. Das Institut des Privateigentums führt zu einer untergeordneten Stellung der Frau und in der Regel zur Entstehung einer Sklavenklasse. Einerseits üben die Ziele der Gesellschaft Druck auf die Persönlichkeit aus, andererseits opfert die Persönlichkeit, nachdem sie die Gewohnheit erworben hat, ihr Leben in seiner Gesamtheit zu betrachten, ihre Gegenwart immer mehr der Zukunft.

Offensichtlich kann dieser Prozess sehr weit gehen, wie es zum Beispiel bei Geizhalsen der Fall ist. Aber auch ohne diese Extreme kann die Klugheit leicht zum Verlust vieler der besten Seiten des Lebens führen. Der Verehrer des Bacchos lehnt die Klugheit ab. Im physischen oder spirituellen Rausch erlangt er die durch die Klugheit zerstörte Intensität des Gefühls zurück, die Welt erscheint ihm voller Freude und Schönheit, seine Vorstellungskraft befreit sich plötzlich aus dem Gefängnis der alltäglichen Sorgen. Der Kult des Bacchos brachte den sogenannten „Enthusiasmus“ hervor, was etymologisch die Einwohnung des Gottes in den ihn Verehrenden bedeutet, der an seine Einheit mit Gott glaubt. Dieses Element des Rausches, eine gewisse Abkehr von der Klugheit unter dem Einfluss der Leidenschaft, findet in vielen der größten Errungenschaften der Menschheit statt. Das Leben wäre uninteressant ohne das bacchische Element, aber seine Anwesenheit macht es auch gefährlich. Klugheit gegen Leidenschaft — dies ist ein Konflikt, der sich durch die gesamte Geschichte der Menschheit zieht. Und es ist kein Konflikt, bei dem wir uns nur auf die Seite einer der Parteien stellen sollten.

Grob gesagt ist die nüchterne Zivilisation im Bereich des Denkens gleichbedeutend mit der Wissenschaft. Aber die reine Wissenschaft befriedigt den Menschen nicht, die Menschen brauchen auch Leidenschaft, Kunst und Religion. Die Wissenschaft kann das Wissen auf bekannte Grenzen beschränken, aber sie darf und kann der Vorstellungskraft keine Grenzen setzen. Unter den griechischen, wie auch unter späteren Philosophen, neigten einige zur Wissenschaft, andere zur Religion; Letztere verdanken der Religion des Bacchos vieles direkt oder indirekt. Dies gilt insbesondere für Platon, und durch ihn verbreitete sich dieser Einfluss auf jene späteren Denkströmungen, die schließlich in der christlichen Theologie verkörpert wurden.

Der Kult des Dionysos in seiner ursprünglichen Form war barbarisch und in vielerlei Hinsicht abstoßend. Er übte jedoch nicht in dieser ursprünglichen Form Einfluss auf die Philosophen aus, sondern in der vergeistigten Form, die Orpheus zugeschrieben wird, in der asketischen Form, die an die Stelle des physischen Rausches den spirituellen setzt.

Orpheus ist eine unklare, aber interessante Figur. Einige behaupten, er sei eine reale Persönlichkeit gewesen, andere halten ihn für einen Gott oder einen imaginären Helden. Der Überlieferung nach stammte Orpheus, wie Bacchos, aus Thrakien, aber es scheint wahrscheinlicher, dass er (oder die Bewegung, die mit seinem Namen verbunden ist) aus Kreta kam. Es ist sicher, dass die orphischen Lehren vieles enthalten, das anscheinend seinen Ursprung in Ägypten hat, und der Einfluss Ägyptens auf Griechenland erfolgte hauptsächlich über Kreta. Es wird gesagt, Orpheus sei ein Reformator gewesen, der von rasenden Mänaden zerrissen wurde, die dazu von der bacchischen Orthodoxie angestiftet wurden. Die Neigung des Orpheus zur Musik ist in den frühen Formen der Legende weniger ausgeprägt als in den späteren. Ursprünglich war er Priester und Philosoph.

Was auch immer die Lehre des Orpheus selbst war (falls er existierte), die Lehre der Orphiker ist bekannt. Sie glaubten an die Seelenwanderung; sie lehrten, dass die Seele in Zukunft entweder ewiges oder zeitweiliges Leiden durch Folter erwartet, abhängig von ihrem Leben hier auf Erden. Sie strebten nach „Reinigung“, teils durch Reinigungszeremonien, teils durch Vermeidung von Entweihung. Die strengsten Orphiker enthielten sich tierischer Nahrung, mit Ausnahme von Ritualen (wenn die Nahrung sakramental eingenommen wurde). Sie glaubten, der Mensch sei teils ein irdisches, teils ein himmlisches Wesen; durch ein reines Leben nehme der himmlische Teil zu, und der irdische Teil nehme ab. Am Ende kann der Mensch eins mit Bacchos werden und als „Bacchos“ bezeichnet werden. Die Orphiker hatten eine ausgefeilte Theologie, der zufolge Bacchos zweimal geboren wurde: das erste Mal von seiner Mutter Semele und das zweite Mal aus der Hüfte seines Vaters Zeus.

Es gibt viele Formen des dionysischen Mythos. In einem der Mythen ist Dionysos der Sohn des Zeus und der Persephone; als er noch ein Junge war, wurde er von den Titanen zerrissen, die sein gesamtes Fleisch fraßen, mit Ausnahme nur seines Herzens. Einige sagen, das Herz sei von Zeus der Semele gegeben worden, andere, dass Zeus es selbst verschluckte. Auf jeden Fall führte dies zur zweiten Geburt des Dionysos. Das Zerreißen eines Wildtieres und das Essen seines rohen Fleisches durch die Bacchantinnen wurde als eine Reproduktion dessen angesehen, was die Titanen mit Dionysos selbst getan hatten, und das Tier trat in gewisser Weise als Inkarnation des Gottes auf. Die Titanen waren irdischer Geburt, aber nachdem sie den Gott gegessen hatten, wurden sie Besitzer eines göttlichen Funkens. Ebenso ist der Mensch teils ein irdisches, teils ein himmlisches Wesen, und die bacchischen Rituale tragen dazu bei, ihn der vollen Göttlichkeit näherzubringen.

Euripides legt einem orphischen Priester das folgende lehrreiche Bekenntnis in den Mund:

Der Sohn des Zeus, Dionysos, bin ich — unter den Thebanern.

Hier gebar mich einst Semele, Kadmos‘ Tochter, vorzeitig,

Getroffen vom Zeus-Blitzfeuer.

Von Gott an Gestalt zum Menschen geworden,

Nähere ich mich den Strömen der Heimat. Das ist der Hügel

Meiner vom Donner getroffenen Mutter:

An den Trümmern des Hauses lodert noch Feuer,

Darin wohnt noch

Der himmlische Brand, Heras stolzer

Unversiegbare Zorn auf meine Mutter…

Dank sei Kadmos: Unzugänglich machte er

Das Heiligtum seiner Tochter; ringsum

Habe ich es versteckt und mit Trauben

Der zarten Ranken umwunden.

Ich verließ die Gefilde des goldenen Lydien,

Und Phrygien, und die vom Mittag verbrannten

Felder Persiens,

Und die Mauern Baktriens, und bei den Medern

Erfuhr ich die Winterkälte, besuchte die glücklichen Araber

Und durchwanderte ganz Asien, das sich entlang der Küste

Des salzigen Meeres erstreckt: In den Städten

Ragen schön die Mauertürme auf,

Und dort lebt Grieche mit Barbar zusammen.

In Gräbern wurden orphische Täfelchen gefunden, die der Seele des Verstorbenen Anweisungen gaben, wie sie den Weg in die jenseitige Welt finden und was sie sagen solle, um zu beweisen, dass sie der Erlösung würdig sei. Diese Täfelchen sind zerbrochen und unvollständig; das vollständigste davon (das Petelia-Täfelchen) enthält Folgendes:

Du wirst links vom Haus des Hades eine Quelle finden,

Daneben steht eine weiße Zypresse.

Nähere dich dieser Quelle nicht.

Aber du wirst eine andere nahe dem See der Erinnerung finden,

Die kühle Wasser führt, und davor steht eine Wache.

Sage: „Ich bin ein Kind der Erde und des Sternenhimmels,

Aber mein Geschlecht ist nur vom Himmel. Das wisst ihr selbst.

Und siehe, von Durst gequält, gehe ich zugrunde. Gebt schnell

Kühles Wasser, das aus dem See der Erinnerung fließt.“

Und sie selbst werden dir zu trinken geben aus der heiligen Quelle,

Und danach wirst du deinen Platz unter anderen Helden erhalten…

Auf einer anderen Tafel heißt es: „Sei gegrüßt, du, der du das Leiden überlebt hast… Vom Menschen bist du zu Gott geworden.“ Und noch auf einer anderen: „Glücklich und selig bist du, dem es bestimmt ist, vom Sterblichen zu Gott zu werden.“

Die Quelle, aus der die Seele nicht trinken soll, ist die Lethe, die das Vergessen bringt; die andere Quelle ist die Mnemosyne, die Erinnerung. In der jenseitigen Welt darf die Seele, wenn sie die Erlösung begehrt, nichts vergessen. Im Gegenteil, sie muss eine über die natürliche hinausgehende Erinnerung erlangen.

Die Orphiker waren eine asketische Sekte, der Wein war für sie nur ein Symbol, wie später die Kommunion für die Christen. Der von ihnen gesuchte Rausch ist der „Enthusiasmus“, die Vereinigung mit Gott. Sie glaubten, auf diese Weise mystisches Wissen zu erlangen, das mit gewöhnlichen Mitteln nicht erreichbar war. Dieses mystische Element brachte Pythagoras in die griechische Philosophie ein, der ein solcher Reformator des Orphismus war, wie Orpheus es für die Religion des Dionysos war. Von den Pythagoräern ging das orphische Element in die Philosophie Platons über, und von ihm in jene spätere Philosophie, die bereits vollständig religiös war.

Einige eindeutig bacchische Elemente blieben überall dort erhalten, wo der Orphismus Einfluss hatte. Eines dieser Elemente war der Feminismus. Er ist bei Pythagoras stark ausgeprägt, und bei Platon führte das Element des Feminismus sogar zur Forderung der vollen politischen Gleichberechtigung für Frauen. „Das weibliche Geschlecht“, sagt Pythagoras, „ist von Natur aus frömmer.“ Ein weiteres bacchisches Element ist der Respekt vor der starken Leidenschaft. Die griechische Tragödie erwuchs aus den Ritualen des Dionysos. Besonders Euripides ehrte die beiden Hauptgötter des Orphismus: Dionysos und Eros. Er respektierte nicht den kalten und selbstzufriedenen, wohlerzogenen Menschen, der in seinen Tragödien normalerweise von den Göttern, die über seine Gotteslästerung empört waren, in den Wahnsinn getrieben oder auf andere Weise ins Unglück gestürzt wurde.

Der Tradition nach wird den Griechen eine wundervolle Gelassenheit (serenity) zugeschrieben, die es ihnen erlaubte, die Leidenschaft mit olympischer Ruhe von außen zu betrachten und sich ihr aus ästhetischer Sicht zu nähern. Aber das ist eine sehr einseitige Ansicht. Das mag für Homer, Sophokles und Aristoteles zutreffen, aber es ist in höchstem Maße falsch in Bezug auf jene Griechen, die direkt oder indirekt vom bacchischen oder orphischen Einfluss betroffen waren. In Eleusis – und die Eleusinischen Mysterien bildeten den heiligsten Teil der athenischen Staatsreligion – sang man eine Hymne, in der es hieß:

Mit deinem hoch erhobenen Becher,

Mit deinem verrückten Festmahl

In das blühende Tal von Eleusis

Komm du – Bacchos, Hymne und Gruß dir!

In den „Bakchen“ des Euripides stellt der Chor der Mänaden eine solche Kombination aus Poesie und Wildheit dar, die das genaue Gegenteil von Gelassenheit ist. Sie preisen die Freude, Gliedmaßen von Wildtieren abzureißen und sie sofort roh zu essen:

O, wie lieblich ist es mir in den Lichtungen,

Wenn ich im rasenden Lauf,

Von der leichten Schar zurückgeblieben,

Erschöpft zur Erde falle,

Bekleidet mit dem heiligen, ungefärbten Fell.

Nach den phrygischen Bergen strebend,

Verlangte ich nach dem Fraß des Raubtiers:

Dem frischen Ziegenblut

Jagte ich am Berghang nach…

Der Tanz der Mänaden am Berghang war nicht nur Raserei, er war eine Flucht vor der Last und den Sorgen der Zivilisation in eine Welt unmenschlicher Schönheit und Freiheit, des Windes und der Sterne. In weniger verrückter Stimmung singen sie:

Süße Nacht, kommst du?

Ganz gebe ich dich dem Bacchos hin,

Dem Tanz – die weißen Füße,

Den Nacken – dem kalten Tau.

Die junge Hirschkuh ist erfreut am Genuss

Der grünen Wiese.

Siehe, sie ist dem Treiben entkommen,

Dem starken Netz entgangen.

Der Jäger mag nun pfeifend

Die Hunde hinter der Hirschkuh herschicken,

Der Wind ist in ihren Füßen,

Auf dem Feld ist Weite.

Es ist ihr eine Freude, am Ufer entlang zu eilen,

Obwohl die Müdigkeit die Glieder zusammendrückt;

Ringsum ist Stille – sie freut sich der Einsamkeit,

Freut sich der Stille des grünen Hains.

Bevor man wiederholt, dass die Griechen „gelassen“ waren, sollte man versuchen, sich die Matronen von Philadelphia vorzustellen, die sich auf die gleiche Weise verhalten, selbst in einem Stück von Eugene O'Neill.

Der Orphiker ist nicht gelassener als der frühere Verehrer des Bacchos. Für den Orphiker ist das Leben in dieser Welt Leiden und Langeweile. Wir sind an ein Rad gebunden, das sich drehend unendliche Zyklen von Geburt und Tod bildet. Unser wahres Leben ist bei den Sternen, aber wir sind an die Erde gefesselt. Nur durch Reinigung, Selbstverleugnung und asketisches Leben können wir diesem Kreislauf entkommen und schließlich die Ekstase der Einheit mit Gott erreichen. Dies ist keineswegs die Ansicht von Menschen, für die das Leben leicht und angenehm ist. Es erinnert eher an das religiöse Lied der Neger:

Ich werde Gott von all meinen Sorgen erzählen,

Wenn ich nach Hause komme.

Nicht alle Griechen, aber die meisten von ihnen waren von Leidenschaften bewegte, unglückliche Menschen, die mit sich selbst kämpften, vom Intellekt auf den einen Weg gezogen wurden, von den Leidenschaften auf den anderen; sie waren mit der Vorstellungskraft ausgestattet, den Himmel zu begreifen, und mit einem eigensinnigen Anspruch, die Hölle zu erschaffen. Sie hatten die Regel der „goldenen Mitte“, aber in Wirklichkeit waren sie in allem maßlos: im reinen Denken, in der Poesie, in der Religion, in der Sünde. Gerade die Kombination von Intellekt und Leidenschaft machte sie groß, solange sie es blieben, und niemand hätte die Welt für alle zukünftigen Zeiten so umgestaltet wie sie. Ihr Prototyp in der Mythologie ist nicht Zeus Olympier, sondern Prometheus, der das Feuer vom Himmel brachte und dafür ewige Qualen erlitt.

Wenn jedoch auch diese gerade dargelegte Charakterisierung auf alle Griechen insgesamt bezogen wird, so ist das ebenso eine Einseitigkeit wie die Ansicht, die den Griechen „Gelassenheit“ zuschreibt. In Wirklichkeit koexistierten in Griechenland zwei Tendenzen: eine emotionale, religiöse, mystische, jenseitige, die andere hellere, empirische, rationalistische, die am Erwerb von Wissen über die Vielfalt der Fakten interessiert war. Die letztere Tendenz wird von Herodot, den frühesten ionischen Philosophen und bis zu einem gewissen Grad von Aristoteles repräsentiert. Beloch sagt nach der Beschreibung des Orphismus:

„Aber die griechische Nation war zu sehr von jugendlicher Kühnheit erfüllt, um als Ganzes einen Glauben anzunehmen, der diese Welt ablehnte und das wahre Leben in das Jenseits verlegte. Dementsprechend beschränkte sich der Einfluss der orphischen Lehre auf einen relativ engen Kreis von Eingeweihten; der Orphismus übte nicht den geringsten Einfluss auf die Staatsreligion aus, und das selbst in Gesellschaften, die, wie Athen, die Feier der Mysterien zu staatlichen Ritualen machten und sie unter den Schutz des Gesetzes stellten. Es sollte ein ganzes Jahrtausend vergehen, bis diese Ideen, allerdings in einem völlig anderen theologischen Gewand, in der griechischen Welt triumphierten.“

Dies scheint eine Übertreibung zu sein, insbesondere dort, wo es um die Eleusinischen Mysterien geht, die ganz vom Orphismus durchdrungen waren. Im Allgemeinen wandten sich diejenigen, die eine religiöse Veranlagung hatten, dem Orphismus zu, während die Rationalisten ihn verachteten. Die Stellung des Orphismus kann mit der des Methodismus in England Ende des XVIII. – Anfang des XIX. Jahrhunderts verglichen werden.

Wir wissen mehr oder weniger, was der gebildete Grieche von seinem Vater übernahm, aber wir wissen sehr wenig darüber, was er in seinen frühesten Jahren von seiner Mutter aufnahm, die weitgehend von der Zivilisation abgeschirmt war, die nur Männern Vergnügen brachte. Es scheint wahrscheinlich, dass selbst in den besten Zeiten gebildete Athener trotz all ihres Rationalismus, der sich in bewussten mentalen Prozessen klar ausdrückte, eine von Kindheit an und durch Tradition übernommene primitivere Denk- und Gefühlsweise beibehielten, die in angespannten Zeiten immer dazu bestimmt war, zu dominieren. Daher ist jede vereinfachte Analyse der griechischen Weltanschauung kaum korrekt.

Bis vor Kurzem wurde der Einfluss der Religion, insbesondere der nicht-olympischen, auf das griechische Denken nicht ausreichend anerkannt. Das in dieser Hinsicht revolutionäre Buch von Jane Harrison, „Prolegomena zu einer Studie der griechischen Religion“, betonte die Existenz sowohl primitiver als auch dionysischer Elemente in der Religion der einfachen Griechen. Das Werk von F. M. Cornford, „Von der Religion zur Philosophie“, versuchte, die Aufmerksamkeit der Studierenden der griechischen Philosophie auf den Einfluss zu lenken, den die Religion auf die Philosophie ausübte, aber dieses Werk kann nicht vollständig akzeptiert werden, da seine Konzepte, tatsächlich seine Anthropologie, nicht glaubwürdig sind.

Soweit mir bekannt ist, ist die überzeugendste Konzeption die von John Burnet in seinem Werk „Die frühe griechische Philosophie“, insbesondere in Kapitel II „Wissenschaft und Religion“. Er sagt, der Konflikt zwischen Wissenschaft und Religion entstehe aus „einer religiösen Wiederbelebung, die im VI. Jahrhundert v. Chr. über Hellas hinwegfegte“ zusammen mit der Verlegung des Schauplatzes von Ionien nach Westen.

„Die Religion des kontinentalen Hellas“, sagt er, „und die Religion Ioniens entwickelten sich in sehr unterschiedliche Richtungen. Insbesondere der Kult des Dionysos, der aus Thrakien kam und bei Homer nur erwähnt wird, enthielt im Keim eine völlig andere Art der Untersuchung des Verhältnisses des Menschen zur Welt. Es wäre natürlich falsch, den Thrakern selbst irgendwelche sehr erhabenen Ansichten zuzuschreiben; aber es besteht kein Zweifel, dass die Griechen im Phänomen der Ekstase eine Bestätigung dafür sahen, dass die Seele etwas mehr ist als ein unbedeutender Doppelgänger des ‚Ich‘ und dass die Seele nur ‚außerhalb des Körpers‘ ihre wahre Natur offenbaren kann…“

„All dies sah so aus, als ob die griechische Religion bereit wäre, sich auf das Niveau zu erheben, das die Religionen des Ostens bereits erreicht hatten. Es ist schwer zu sagen, was die Entwicklung dieser Tendenz hätte verhindern können, wenn nicht die Wissenschaft entstanden wäre. Es wird allgemein angenommen, dass die Griechen durch das Fehlen eines Priestertums vor einer Religion östlichen Typs bewahrt wurden, aber das ist nur eine fehlerhafte Annahme der Wirkung als Ursache. Das Priestertum schafft keine Dogmen, obwohl es sie bewahrt, sobald sie einmal geschaffen sind. Außerdem hatten die östlichen Völker in den frühen Perioden ihrer Entwicklung kein Priestertum im eigentlichen Sinne des Wortes. Griechenland wurde nicht so sehr durch das Fehlen eines Priestertums gerettet, sondern durch die Existenz von Wissenschaftlichen Schulen.“

„Die neue Religion – denn in einem Sinne war sie neu, während sie in einem anderen so alt war wie die Menschheit – erreichte den Höhepunkt ihrer Entwicklung mit der Gründung der orphischen Gemeinschaften. Soweit wir wissen, war ihre ursprüngliche Heimat Attika, aber dann verbreiteten sie sich mit unglaublicher Geschwindigkeit in anderen Regionen, insbesondere in Süditalien und Sizilien. Diese Gemeinschaften waren in erster Linie Vereinigungen, in denen der Kult des Dionysos praktiziert wurde; aber sie unterschieden sich durch zwei Merkmale, die unter den Hellenen neu waren. Sie betrachteten die Offenbarung als Quelle der religiösen Autorität und wurden als spezielle Organisationen gegründet. Die Gedichte, die ihre Theologie enthielten“