Die Antike Philosophie

Die Vorsokratiker

Parmenides

Die Griechen neigten weder in ihren Theorien noch in ihrer Praxis zur Mäßigung. Heraklit behauptete, dass sich alles verändert. Parmenides erwiderte, dass sich nichts verändert. Parmenides war ein gebürtiger Eleate aus Süditalien; seine Blütezeit fällt in die erste Hälfte des V. Jahrhunderts v. Chr. Laut Platon unterhielt sich Sokrates in seiner Jugend (angeblich um 450 v. Chr.) mit Parmenides, der zu dieser Zeit ein Greis war, und lernte viel aus dieser Unterhaltung. Ob dieses Gespräch tatsächlich stattfand, wissen wir nicht, aber wir können zumindest schlussfolgern, dass Platon selbst ganz offensichtlich unter dem Einfluss der Lehre des Parmenides stand. Die süditalienischen und sizilianischen Philosophen neigten mehr zum Mystizismus und zur Religion als die ionischen Philosophen; letztere waren in ihrer Tendenz im Allgemeinen wissenschaftlich und skeptisch. Aber durch den Einfluss des Pythagoras gedieh die Mathematik in Großgriechenland mehr als in Ionien. Zu dieser Zeit war die Mathematik jedoch mit dem Mystizismus verstrickt. Parmenides stand unter dem Einfluss des Pythagoras, aber über die Stärke dieses Einflusses lässt sich nur spekulieren. Die historische Bedeutung des Parmenides liegt darin, dass er eine Form der metaphysischen Argumentation erfand, die in der einen oder anderen Form bei den meisten späteren Metaphysikern, einschließlich Hegel, zu finden ist. Man sagt oft, dass Parmenides die Logik erfand, aber in Wirklichkeit erfand er die auf Logik basierende Metaphysik.

Die Lehre des Parmenides ist in seinem Gedicht „Über die Natur“ dargelegt. Er hält die Sinne für trügerisch und betrachtet die Vielheit der sinnlichen Dinge als bloße Illusion. Das einzig wahre Sein ist das unendliche und unteilbare „Eine“. Es ist nicht, wie bei Heraklit, eine Einheit der Gegensätze, da es keine Gegensätze gibt. Zum Beispiel dachte er wahrscheinlich, dass „kalt“ nur „nicht heiß“ bedeutet, dass „dunkel“ nur „nicht hell“ bedeutet. Das „Eine“ wurde von Parmenides nicht so verstanden, wie wir Gott verstehen; er stellte es sich anscheinend als materiell und ausgedehnt vor, denn er spricht davon als einer Kugel. Aber das Eine kann nicht geteilt werden, weil es sich in seiner Gesamtheit überall befindet.

Parmenides teilt seine Lehre in zwei Teile, die er entsprechend den „Weg der Wahrheit“ und den „Weg der Meinung“ nennt. Wir brauchen uns mit Letzterem nicht zu befassen. Das Wesentlichste, was von seiner Lehre über den „Weg der Wahrheit“ erhalten geblieben ist, ist Folgendes:

Eins, ununterbrochen... Wie und woher ist es gewachsen? Aus dem Nicht-Seienden [„dem, was nicht ist“]? Das werde ich dir nicht erlauben auszusprechen oder zu denken, denn es kann weder ausgesprochen noch gedacht werden: „Es ist nicht“... <...> Auf welche Weise könnte das, was ist [Seiende-jetzt], später sein? Auf welche Weise könnte es Vergangen-sein [oder: „werden“]? Wenn es „war“ [oder: „geworden ist“], dann ist es nicht, ebenso wenig wie wenn es [erst] irgendwann sein soll. So ist die Geburt erloschen und der Untergang spurlos verschwunden. <...> Dasselbe ist das Denken und das, worüber der Gedanke ist, denn ohne das Seiende, über das er ausgesprochen wird, wirst du das Denken nicht finden. Denn es gibt und wird nichts geben, außer dem Seienden.

Die Essenz dieses Arguments besteht in Folgendem.

Wenn du denkst, denkst du über etwas; wenn du irgendeinen Namen verwendest, muss dieser der Name von etwas sein. Folglich erfordern sowohl das Denken als auch die Rede Objekte außerhalb ihrer selbst. Und da du eine Sache jederzeit denken oder über sie sprechen kannst, muss alles, was gedacht oder ausgesprochen werden kann, immer existieren. Daher kann es keine Veränderung geben, da diese darin besteht, dass Dinge entstehen oder vernichtet werden.

In der Philosophie ist dies das erste Beispiel einer breiten Argumentation von Gedanke und Sprache zur Welt im Allgemeinen. Dieses Argument kann natürlich nicht als stichhaltig angesehen werden, aber gleichzeitig lohnt es sich, zu untersuchen, welchen Wahrheitsgehalt es enthält.

Wir können diese Argumentation wie folgt darlegen: Wenn Sprache nicht nur Unsinn ist, müssen Wörter etwas bedeuten. Und im Allgemeinen müssen sie nicht nur andere Wörter bezeichnen, sondern etwas, das unabhängig davon existiert, ob wir darüber sprechen oder nicht. Nehmen wir an, wir sprechen zum Beispiel über George Washington. Wenn es keine historische Persönlichkeit gäbe, die diesen Namen trug, dann wäre er (offensichtlich) bedeutungslos, und die Sätze, die diesen Namen enthalten, wären ebenfalls bedeutungslos. Aus der Aussage des Parmenides folgt, dass George Washington nicht nur in der Vergangenheit existiert haben muss, sondern in gewissem Sinne auch in der Gegenwart existieren muss, da wir diesen Namen noch sinnvoll verwenden können. Dies scheint völlig falsch zu sein, aber wie umgehen wir dieses Argument?

Nehmen wir eine fiktive Person, zum Beispiel Hamlet. Betrachten Sie die Aussage: „Hamlet war Prinz von Dänemark.“ In gewissem Sinne ist dies wahr, aber nicht im direkten historischen Sinne. Die wahre Aussage lautet: „Shakespeare sagt, dass Hamlet Prinz von Dänemark war“, — oder klarer: „Shakespeare sagt, dass es einen Prinzen von Dänemark namens Hamlet gab.“ Hier gibt es nichts Fiktives mehr: Shakespeare, Dänemark und der Laut „Hamlet“ — all das ist real, aber der Laut „Hamlet“ ist nicht wirklich ein echter Name, da niemand tatsächlich Hamlet genannt wurde. Wenn Sie sagen, dass „Hamlet“ der Name einer fiktiven Person ist, ist das streng genommen falsch; Sie müssten sagen: „Man stellt sich vor, dass ‚Hamlet‘ der Name einer tatsächlichen Person ist.“

Hamlet ist eine fiktive Person, Einhörner sind eine fiktive Tierart. Einige Aussagen, in denen das Wort „Einhorn“ vorkommt, sind wahr, andere falsch, aber in jedem Fall nicht unmittelbar. Betrachten Sie die Aussagen: „Ein Einhorn hat ein Horn“ und „Eine Kuh hat zwei Hörner“. Um Letzteres zu beweisen, müssen Sie eine Kuh anschauen, denn es genügt nicht zu sagen, dass in einigen Büchern steht, Kühe hätten zwei Hörner. Aber der Beweis dafür, dass „Einhörner ein Horn haben“, kann nur in Büchern gefunden werden, und tatsächlich ist die folgende Aussage korrekt: „In einigen Büchern wird behauptet, dass es Tiere mit einem Horn gibt, die ‚Einhörner‘ genannt werden.“ Alle Aussagen über Einhörner sind in Wirklichkeit Aussagen über das Wort „Einhorn“, ebenso wie sich alle Aussagen über Hamlet in Wirklichkeit auf das Wort „Hamlet“ beziehen.

Aber offensichtlich sprechen wir in den meisten Fällen nicht über Wörter, sondern über das, was die Wörter bezeichnen. Und das bringt uns wieder zum Argument des Parmenides zurück, dass, wenn ein Wort sinnvoll verwendet werden kann, es etwas und nicht nichts bezeichnen muss, und folglich das durch das Wort Bezeichnete in gewissem Sinne existieren muss.

Was sollen wir dann über George Washington sagen? Anscheinend haben wir nur zwei Alternativen: Die eine besteht darin, zu sagen, dass er noch existiert, die andere darin, zu sagen, dass wir, wenn wir die Worte „George Washington“ verwenden, in Wirklichkeit nicht über den Mann sprechen, der diesen Namen trug. Beide Alternativen erscheinen paradox, aber die letztere ist weniger paradox, und ich werde versuchen zu zeigen, in welchem Sinne sie wahr ist.

Parmenides geht davon aus, dass Wörter eine konstante Bedeutung haben. Dies ist tatsächlich die Grundlage seiner Argumentation, die er für unbestreitbar hält. Aber obwohl ein Wörterbuch oder eine Enzyklopädie uns das geben, was als die offizielle oder öffentlich sanktionierte Bedeutung eines Wortes bezeichnet werden kann, gibt es keine zwei Menschen, die in ihrem Bewusstsein denselben Inhalt in dasselbe Wort legen.

George Washington selbst konnte seinen Namen und das Wort „ich“ als Synonyme verwenden. Er konnte seine eigenen Gedanken und die Bewegungen seines Körpers wahrnehmen und konnte daher seinem Namen einen volleren Inhalt beimessen als jeder andere. In seiner Gegenwart konnten Freunde die Bewegungen seines Körpers wahrnehmen und seine Gedanken erahnen; und für sie bedeutete der Name „George Washington“ immer noch etwas Konkretes, das in ihrer persönlichen Erfahrung gegeben war. Nach seinem Tod mussten sie die Wahrnehmungen durch Erinnerungen ersetzen, was Veränderungen in den psychischen Prozessen impliziert, die mit der Verwendung seines Namens verbunden sind. Bei uns, die ihn nie gekannt haben, sind die psychischen Prozesse wiederum anderer Natur. Wir können an sein Porträt denken und uns sagen: „Ja, das ist derselbe Mann.“ Wir können an den „ersten Präsidenten der Vereinigten Staaten“ denken. Wenn wir sehr unwissend sind, kann er für uns einfach „der Mann, der George Washington hieß“ sein. Was auch immer dieser Name uns sagt, für uns ist er dennoch nicht die Person selbst, da wir ihn nie gekannt haben, sondern nur etwas, das in diesem Moment in der Erinnerung, im Gefühl oder im Gedanken vorhanden ist. Dies zeigt die Falschheit des Arguments von Parmenides.

Die ständige Veränderung in den Bedeutungen von Wörtern wird durch die Tatsache verborgen, dass diese Veränderung im Allgemeinen keine Änderungen in der Wahrheit oder Falschheit der Sätze mit sich bringt, in denen die Wörter verwendet werden. Wenn Sie einen wahren Satz nehmen, der den Namen „George Washington“ enthält, bleibt er in der Regel wahr, wenn Sie diesen Namen durch den Ausdruck „erster Präsident der Vereinigten Staaten“ ersetzen. Es gibt Ausnahmen von dieser Regel. Vor der Wahl Washingtons konnte ein Mann sagen: „Ich hoffe, dass George Washington der erste Präsident der Vereinigten Staaten sein wird“ — aber er würde nicht sagen: „Ich hoffe, dass der erste Präsident der Vereinigten Staaten der erste Präsident der Vereinigten Staaten sein wird“ — es sei denn, er glühte für ein ungewöhnliche Leidenschaft für das Gesetz der Identität. Dennoch ist es einfach, eine Regel zu bilden, um diese Ausnahmefälle auszuschließen, und in denen, die übrig bleiben, können wir die Worte „George Washington“ durch jeden beschreibenden Ausdruck ersetzen, der nur auf ihn zutrifft. Gerade nur durch solche Phrasen können wir über ihn wissen, was wir wissen.

Parmenides behauptet, dass, da wir jetzt das wissen können, was normalerweise als Vergangenheit gilt, es in Wirklichkeit nicht Vergangenheit sein kann, sondern in gewissem Sinne auch in der Gegenwart existieren muss. Daraus schließt er, dass es so etwas wie Veränderung nicht gibt. Dieses Argument wird durch das überwunden, was wir über George Washington gesagt haben. Man könnte sagen, dass wir in gewissem Sinne kein Wissen über die Vergangenheit haben. Wenn wir uns an etwas erinnern, dann geschehen die Erinnerungen in der Gegenwart und sind nicht identisch mit dem Gegenstand der Erinnerung. Aber die Erinnerung gibt eine Beschreibung des vergangenen Ereignisses, und für die meisten praktischen Zwecke ist es nicht notwendig, zwischen der Beschreibung und dem, was dadurch beschrieben wird, zu unterscheiden.

Im Allgemeinen zeigt dieses Argument, wie leicht es ist, metaphysische Schlussfolgerungen aus der Sprache zu ziehen, und dass das einzige Mittel, um falsche Argumente dieser Art zu vermeiden, eine breitere logische und psychologische Untersuchung der Sprache sein muss, als sie von den meisten Metaphysikern durchgeführt wurde.

Ich denke jedoch, wenn Parmenides von den Toten auferstehen und das gerade über ihn Gesagte lesen könnte, würde er es für sehr oberflächlich halten. „Woher wissen Sie“, würde er sagen, „dass sich Ihre Aussagen über George Washington auf die Vergangenheit beziehen? Nach Ihren eigenen Überlegungen ist ein direkter Verweis nur auf Dinge möglich, die in der Gegenwart existieren. Zum Beispiel geschehen Ihre Erinnerungen in der Gegenwart und nicht zu der Zeit, an die Sie denken, wenn Sie sich erinnern. Wenn das Gedächtnis als Wissensquelle angesehen wird, muss die Vergangenheit im Moment vor dem Bewusstsein sein und in gewissem Sinne noch existieren.“

Ich werde jetzt nicht versuchen, dieses Argument zu widerlegen, da dies eine Diskussion des Problems des Gedächtnisses — eines sehr komplexen Themas — erfordern würde. Ich habe dieses Argument hier angeführt, um den Leser daran zu erinnern, dass philosophische Theorien, wenn sie bedeutend sind, im Allgemeinen in neuer Form wiederbelebt werden können, nachdem sie in ihrer ursprünglichen Version verworfen wurden. Widerlegungen sind selten endgültig; in den meisten Fällen markieren sie nur den Beginn weiterer Verfeinerungen.

Die nachfolgende Philosophie, einschließlich der jüngsten Zeit, hat von Parmenides nicht die Lehre von der Unmöglichkeit jeglicher Veränderung übernommen, was ein zu unglaubwürdiges Paradoxon war, sondern die Lehre von der Unzerstörbarkeit der Substanz. Das Wort „Substanz“ wird von seinen unmittelbaren Nachfolgern noch nicht verwendet, aber das entsprechende Konzept ist bereits in ihren Überlegungen präsent. Unter Substanz verstand man fortan das beständige Subjekt verschiedener Prädikate. In dieser Bedeutung war und bleibt es über zweitausend Jahre lang eines der Hauptkonzepte der Philosophie, Psychologie, Physik und Theologie. Näheres dazu werde ich weiter unten sagen. Jetzt möchte ich nur anmerken, dass dieses Konzept eingeführt wurde, um den Argumenten des Parmenides Rechnung zu tragen und gleichzeitig nicht den offensichtlichen Fakten zu widersprechen.