Die Antike Philosophie

Die Vorsokratiker

Heraklit

Gegenwärtig sind zwei entgegengesetzte Standpunkte zu den Griechen verbreitet. Die Anhänger des einen Standpunktes—praktisch allgemein anerkannt seit der Renaissance bis in unsere Tage—blicken auf die Griechen fast mit abergläubischer Ehrfurcht, als die Erfinder all dessen, was am besten ist, als Menschen von übermenschlicher Genialität, mit denen moderne Menschen nicht hoffen können, gleichzuziehen. Die Anhänger des anderen Standpunktes, inspiriert vom Triumph der Wissenschaft und einem optimistischen Glauben an den Fortschritt, betrachten die Autorität der Alten als einen Albtraum und behaupten, es sei nun am besten, den größten Teil ihres Beitrags zum menschlichen Denken in Vergessenheit geraten zu lassen. Ich selbst kann keine dieser extremen Ansichten akzeptieren. Ich muss sagen, dass jede von ihnen teilweise richtig und teilweise falsch ist. Bevor ich ins Detail gehe, werde ich versuchen zu sagen, welche Art von Weisheit wir noch aus der Betrachtung des griechischen Denkens lernen können.

Was die Natur und Struktur der Welt betrifft, sind die unterschiedlichsten Hypothesen möglich. Der Fortschritt in der Metaphysik, soweit er stattgefunden hat, bestand in der allmählichen Verfeinerung all dieser Hypothesen, in der Entwicklung dessen, was in ihnen impliziert war, und in ihrer Überarbeitung, um Einwände zu widerlegen, die von Anhängern konkurrierender Hypothesen erhoben wurden. Die Welt gemäß jeder dieser Systeme verstehen zu lernen, ist ein Genuss für die Vorstellungskraft und zugleich ein Gegenmittel gegen Dogmatismus. Darüber hinaus, selbst wenn keine der Hypothesen bewiesen werden kann, besteht der wahre Wert darin, das Element zu entdecken, das sie logisch in sich selbst konsistent und mit bekannten Fakten vereinbar macht. Nun wurden fast alle in der modernen Philosophie vorherrschenden Hypothesen ursprünglich von den Griechen aufgestellt. Ihre phantasievolle Erfindungskraft in abstrakten Fragen kann kaum überschätzt werden. In allem, was ich über die Griechen sagen werde, werde ich mich hauptsächlich von diesem Gesichtspunkt leiten lassen. Ich werde sie als die Begründer von Theorien betrachten, die sich trotz ihres ursprünglich eher kindlichen Charakters als fähig erwiesen haben, über mehr als zwei Jahrtausende hinweg zu bestehen und sich zu entwickeln.

Die Griechen leisteten zwar noch etwas anderes, das sich als von wahrlich dauerhaftestem Wert für das abstrakte Denken erwies: Sie entdeckten die Mathematik und die Kunst des deduktiven Denkens. Insbesondere die Geometrie ist eine spezifisch griechische Erfindung, und ohne sie wäre die moderne Wissenschaft unmöglich. Aber im Zusammenhang mit der Mathematik offenbart sich die Einseitigkeit des griechischen Genies: Es denkt deduktiv, ausgehend von dem, was selbstverständlich erscheint, und nicht induktiv, in Übereinstimmung mit dem Beobachtungsgegenstand. Die erstaunlichen Erfolge der Griechen bei der Anwendung dieser Methode haben nicht nur die antike Welt, sondern auch einen Großteil der modernen Welt in die Irre geführt. Nur sehr langsam hat die wissenschaftliche Methode, die induktiv Prinzipien aus der Beobachtung einzelner Fakten ableitet, den hellenischen Glauben an die Deduktion aus strahlenden Axiomen, die aus dem Geist des Philosophen gewonnen werden, verdrängt. Daher ist es, abgesehen von anderen Gründen, falsch, die Griechen mit abergläubischer Verehrung zu behandeln. Die wissenschaftliche Methode ist, obwohl die Griechen die Ersten waren, unter denen, wenn auch nur bei wenigen, ein Hauch davon aufkam, im Allgemeinen ihrem Geist fremd, und der Versuch, die Griechen zu verherrlichen, indem man den intellektuellen Fortschritt der letzten vier Jahrhunderte herabsetzt, wirkt sich hemmend auf die Entwicklung des modernen Denkens aus.

Es gibt jedoch ein Argument allgemeinerer Natur gegen die blinde Anbetung der Griechen oder irgendjemand anderem. Die richtige Einstellung zum Studium eines Philosophen besteht nicht darin, ihn zu verehren oder zu verachten, sondern zunächst in einer Art Voreingenommenheit, die es ermöglicht zu verstehen, was zur Annahme seiner Theorien neigt, und erst danach sollte die kritische Einstellung belebt werden, die, so weit wie möglich, dem Gemütszustand der Person ähneln sollte, die früher von ihr vertretene Meinungen verwirft. Verachtung behindert den ersten Teil dieses Prozesses, Anbetung den zweiten. Dabei sind zwei Dinge zu berücksichtigen: Man muss sich daran erinnern, dass der Mensch, dessen Ansichten und Theorien es wert sind, studiert zu werden, anscheinend einen gewissen Verstand besitzen muss, aber man muss auch bedenken, dass wahrscheinlich kein Mensch jemals die volle und endgültige Wahrheit in irgendeiner Frage erreicht hat. Wenn ein kluger Mensch eine aus unserer Sicht völlig absurde Ansicht äußert, sollten wir nicht versuchen zu beweisen, dass diese Ansicht dennoch richtig ist, sondern wir sollten versuchen zu verstehen, wie diese Ansicht einst richtig erscheinen konnte. Diese Übung der historischen und psychologischen Vorstellungskraft erweitert gleichzeitig den Horizont unseres Denkens und hilft uns zu verstehen, wie dumm viele unserer gehegten Vorurteile einem Zeitalter mit einer anderen Geistesverfassung erscheinen werden.

Zwischen Pythagoras und Heraklit, mit dem wir uns in diesem Kapitel befassen werden, befindet sich ein anderer, weniger bedeutender Philosoph, nämlich Xenophanes. Die Lebensdaten des Xenophanes sind ungewiss; sie können hauptsächlich aus dem Umstand bestimmt werden, dass er sich auf Pythagoras bezieht und Heraklit sich auf ihn bezieht. Xenophanes ist von Geburt Ionier, verbrachte aber den größten Teil seines Lebens in Süditalien. Er glaubte, dass alle Dinge aus Erde und Wasser entstanden seien. Was die Götter betrifft, so war Xenophanes sehr nachdrücklich in seiner Freigeistigkeit.

Homer und Hesiod haben alles den Göttern zugeschrieben, was bei den Menschen als Schande oder Laster gilt: Stehlen, Ehebruch begehen und einander [heimlich] betrügen. <...> Aber die Menschen meinen, dass die Götter geboren wurden und deren Kleidung, Stimme und Aussehen [dasselbe] haben. <...> Wenn Rinder, Löwen oder Pferde Hände hätten, um mit Händen zu zeichnen und Skulpturen zu schaffen, wie Menschen, dann würden Pferde Götterbilder, die Pferden ähneln, und Rinder solche, die Rindern ähneln, zeichnen und ihre Körper formen, genau so, wie das eigene Aussehen eines jeden ist. Die Äthiopier... [sagen, dass ihre Götter] schwarz und mit stumpfen Nasen [sind], die Thraker – rothaarig und blauäugig.

Xenophanes glaubte an einen einzigen Gott, der dem Menschen weder in seiner Denkweise noch in seinem Aussehen ähnlich ist und der „... ohne Anstrengung, durch die Bewegung des Geistes alles erschüttert.“ Xenophanes verspottete die pythagoreische Doktrin der Seelenwanderung:

Er ging, so wird erzählt, einmal vorbei und sah, wie ein Welpe geschlagen wurde, von Mitleid ergriffen, sprach er dieses Wort aus: „Halt! Hör auf, ihn zu schlagen! In dem armen Ding habe ich die Seele erkannt, auf ihren Wimmern achtend.“

Xenophanes glaubte, dass es in Fragen der Theologie unmöglich sei, die Wahrheit festzustellen.

Die genaue Wahrheit hat niemand gesehen, und niemand wird sie wissen unter den Menschen, über die Götter und über alles, worüber ich nur rede: Wenn es jemandem gelingt, vollständig das zu sagen, was sich ereignet hat, weiß er es trotzdem selbst nicht, in allem gibt es nur Vermutung.

Xenophanes nimmt seinen Platz in der Reihe der Rationalisten ein, die gegen die mystischen Tendenzen bei Pythagoras und anderen Philosophen protestierten, aber als eigenständiger Denker steht er nicht in der ersten Reihe.

Wie wir gesehen haben, ist die Lehre des Pythagoras sehr schwer von den Lehren seiner Anhänger zu unterscheiden. Obwohl Pythagoras sehr früh auftrat, begann der Einfluss seiner Schule erst, nachdem sich der Einfluss vieler anderer Philosophen verbreitet hatte. Der erste von ihnen, der eine Theorie schuf, die immer noch Einfluss hat, war Heraklit. Seine Blütezeit fiel auf etwa 500 v. Chr. Über sein Leben ist sehr wenig bekannt – außer vielleicht, dass er als Bürger von Ephesus zu dessen Aristokratie gehörte. Heraklit genoss im Altertum enorme Berühmtheit durch seine Lehre, dass sich alles in einem Zustand ständiger Veränderung befindet, aber dies ist, wie wir sehen werden, nur eine Seite seiner Metaphysik.

Heraklit gehörte, obwohl er ein Ionier war, nicht zur wissenschaftlichen Tradition der Miletischen Schule. Er war ein Mystiker, aber von besonderer Art. Er betrachtete Feuer als die Grundsubstanz; alles wird, wie die Flamme in einem Lagerfeuer, durch den Tod eines anderen geboren. „Die Unsterblichen sind sterblich, die Sterblichen unsterblich, durch den Tod des anderen leben sie, durch das Leben des anderen sterben sie.“ In der Welt existiert Einheit, aber diese Einheit wird durch die Kombination von Gegensätzen gebildet. „Aus allem—Eins, aus Einem—alles“, aber das Viele hat weniger Realität als das Eine, das Gott ist.

Den erhaltenen Fragmenten seiner Werke nach zu urteilen, besaß Heraklit anscheinend keinen gutmütigen Charakter. Er neigte zum Sarkasmus und war das genaue Gegenteil eines Demokraten. Über seine Mitbürger sagt er: „Die Epheser würden richtig handeln, wenn sie sich alle, so viele erwachsene Männer es gibt, gegenseitig aufhängen und die Stadt den Minderjährigen überlassen würden—sie, die Hermodoros, den besten Mann unter ihnen, verbannt haben, mit den Worten: 'Es soll keiner unter uns der Beste sein, wenn es doch einen solchen gibt, so soll er anderswo und unter anderen leben.'“ Er sprach schlecht über alle seine bekannten Vorgänger, mit nur einer Ausnahme. „Homer verdient es, von öffentlichen Plätzen verbannt und mit Ruten geschlagen zu werden.“ „Keiner von denen, deren Lehren ich gehört habe, ist zur Anerkennung gelangt, dass das Weise von allem verschieden ist.“ „Vielwissen lehrt nicht, klug zu sein, sonst hätte es Hesiodos und Pythagoras gelehrt, sowie Xenophanes und Hekataios.“ „Pythagoras... hat sich seine Weisheit... zusammengestellt: Vielwissen und Betrug.“ Die einzige Ausnahme von diesem Urteil war Teutamos, über den Heraklit bemerkt, dass dessen „Lehre besser war als die der anderen.“ Wenn wir versuchen, den Grund für dieses Lob zu finden, finden wir ihn in der Aussage des Teutamos: „Viele sind schlecht.“

Die Verachtung der Menschheit lässt Heraklit glauben, dass nur Zwang die Menschen dazu bringen kann, entsprechend ihrem eigenen Wohl zu handeln. Er sagt: „Jedes Tier wird durch die Peitsche zur Nahrung geleitet“; und noch einmal: „Esel würden Stroh dem Gold vorziehen.“

Wie zu erwarten, glaubt Heraklit an den Krieg. „Der Krieg“, sagt er, „ist der Vater aller Dinge und der König aller; die einen bestimmte er zu Göttern, die anderen zu Menschen; die einen machte er zu Sklaven, die anderen zu Freien.“ Und weiter: „Homer irrte, als er sagte: 'Möge der Krieg unter Menschen und Göttern verschwinden!' Er verstand nicht, dass er für den Untergang des Universums betete; denn wenn sein Gebet erhört worden wäre, wären alle Dinge verschwunden.“ Und an anderer Stelle: „Man muss wissen, dass der Krieg allgemein und die Wahrheit ein Kampf ist und dass alles durch den Kampf und aus Notwendigkeit geschieht.“

Die Ethik Heraklits stellt eine Art stolzen Asketismus dar, der stark an den Nietzsches erinnert. Er betrachtet die Seele als eine Mischung aus Wasser und Feuer: Feuer ist das edle Prinzip, Wasser das niedere. Die Seele, die am meisten Feuer hat, nennt er „trocken“. „Das trockene Leuchten ist die weiseste und beste Psyche.“ „Es ist Labsal für die Seelen, feucht zu werden.“ „Ein unreifer Jüngling führt den betrunkenen Mann, der schwankt und nicht bemerkt, wohin er geht, denn seine Psyche ist feucht.“ „Der Tod der Psychen ist es, zu Wasser zu werden.“ „Mit dem Herzen zu kämpfen ist schwer: jedes Verlangen wird um den Preis der Psyche erkauft.“ „Es wäre nicht besser für die Menschen, wenn alles erfüllt würde, was sie sich wünschen.“ Man kann sagen, dass Heraklit die Fähigkeit, die durch Selbstbeherrschung erreicht wird, hoch einschätzt und die Leidenschaften verachtet, die Menschen von ihren Hauptzielen ablenken.

Das Verhältnis Heraklits zu den zeitgenössischen Religionen, jedenfalls zur bakchischen Religion, ist größtenteils feindselig, aber es ist nicht die Feindseligkeit eines wissenschaftlichen Rationalisten. Er hatte seine eigene Religion, und er interpretiert die gängige Theologie teilweise so, dass sie seiner Lehre entspricht, und lehnt sie teilweise mit offenkundiger Verachtung ab. Er selbst wurde oft als Anhänger der bakchischen Religion angesehen (Cornford) und als Interpret der Mysterien betrachtet (Pfleiderer), aber mir scheint, dass die entsprechenden Fragmente diesen Standpunkt nicht bestätigen. Er sagt beispielsweise, dass „die Einweihungen in die bei den Menschen akzeptierten Mysterien nicht auf heilige Weise vollzogen werden“. Dies legt nahe, dass er sich einige mögliche Mysterien vorstellte, die nicht „unheilig“ wären, aber die völlig anders wären als die bestehenden Mysterien. Er wäre ein religiöser Reformator gewesen, wenn er die einfache Bevölkerung nicht so sehr verachtet hätte, dass er sich zur religiösen Propaganda herabgelassen hätte.

Hier sind alle erhaltenen Fragmente Heraklits, die seine Haltung zur zeitgenössischen Theologie offenbaren.

Der Fürst, dessen Orakel in Delphi ist, sagt nicht und verbirgt nicht, sondern deutet mit Zeichen.

Die Sibylle spricht mit rasenden Lippen Düsteres, Ungeschminktes und Ungesalbtes, und ihre Rede klingt durch Jahrtausende, denn sie wird von Gottheit angetrieben.

Die Psychen riechen im Hades.

Je größer das Los, desto größer ist der Anteil, der durch das Schicksal zuteilwird. (Diejenigen, die sterben, werden dann zu Göttern.)

Nächtlichen Wanderern, Magiern, Bacchanten, Mänaden, Mysten...

Denn die Einweihungen in die bei den Menschen akzeptierten Mysterien werden nicht auf heilige Weise vollzogen.

Und diese Statuen beten sie an, als ob jemand mit Häusern reden wollte; sie wissen nicht, was Götter und Helden sind.

Wenn sie nicht zu Ehren des Dionysos Prozessionen abhielten und den phallischen Hymnus sängen, würden sie auf die schamloseste Weise handeln. Dionysos aber, um dessentwillen sie in den Bacchanalien rasen, ist identisch mit Hades.

Aber vergeblich wollen sie, mit Blut befleckt, sich durch Opfer reinigen, als ob jemand, der in den Schmutz getreten ist, sich mit Schmutz abwaschen wollte. Für verrückt würde ihn der Mensch halten, der bemerkt, dass er so handelt.

Heraklit glaubte, dass Feuer das ursprüngliche Element sei, aus dem alles Folgende entsteht. Thales, wie Sie sich erinnern, dachte, dass alles aus Wasser entstanden sei. Anaximenes glaubte, dass Luft das primäre Element sei. Heraklit zog das Feuer vor. Schließlich ging Empedokles einen staatspolitisch würdigen Kompromiss ein, indem er alle vier Elemente annahm: Erde, Feuer, Luft und Wasser. Die Chemie der Alten verharrte auf dieser Entwicklungsstufe. Und ein weiterer Fortschritt in dieser Wissenschaft war nicht zu beobachten, bis die mohammedanischen Alchemisten sich auf die Suche nach dem Stein der Weisen, dem Elixier des Lebens und dem Weg zur Verwandlung unedler Metalle in Gold machten.

Die Metaphysik Heraklits ist dynamisch genug, um den Geschmack der aktivsten Menschen der Neuzeit zu befriedigen:

„Diesen Kosmos, denselben für alles Seiende, hat weder ein Gott noch ein Mensch geschaffen, sondern er war immer, ist und wird sein ewig lebendiges Feuer, in Maßen entflammend und in Maßen erlöschend...“

„Verwandlungen des Feuers: zuerst—Meer, das Meer—zur Hälfte Erde, zur Hälfte—Sturm.“

In einer solchen Welt sollte man ständige Veränderung erwarten, und ständige Veränderung war das, woran Heraklit glaubte.

Er hatte jedoch eine andere Doktrin, der er eine noch größere Bedeutung beimaß als der Idee des ewigen Flusses. Das war die Doktrin über die Verschmelzung der Gegensätze. „Sie verstehen nicht“, sagt Heraklit, „wie das mit sich selbst Auseinandergehende übereinstimmt: die zurückkehrende Harmonie, wie beim Bogen und bei der Lyra.“ Sein Glaube an den Kampf ist mit dieser Theorie verbunden, denn im Kampf verbinden sich die Gegensätze, um die Bewegung hervorzubringen, die die Harmonie ist. In der Welt existiert Einheit, aber diese Einheit wird durch Verschiedenheit erreicht:

„Verbindungen: Ganzes und Nicht-Ganzes, Konvergierendes und Divergierendes, Übereinstimmendes und Uneiniges, und aus allem—eins, und aus einem—alles.“

Manchmal spricht er, als wäre die Einheit fundamentaler als der Unterschied:

„Sowohl Gut als auch Böse [ist eins].“

„Bei Gott ist alles schön, gut und gerecht, die Menschen aber halten das eine für ungerecht, das andere für gerecht.“

„Der Weg nach oben und nach unten ist derselbe.“

„[Gott]: Tag—Nacht, Winter—Sommer, Krieg—Frieden, Überfluss—Hunger [alle Gegensätze. Dieser Geist] verändert sich, ähnlich wie Feuer, das, vermischt mit Wohlgerüchen, verschieden genannt wird, so verschieden wie die Freuden von jedem von ihnen sind.“

Dennoch gäbe es keine Einheit, gäbe es keine Gegensätze, die sich verbinden: „Das Gegenteil ist gut für uns.“

Diese Doktrin enthält den Keim der hegelschen Philosophie, die von der Synthese der Gegensätze ausgeht.

In Heraklits Metaphysik herrschte, wie in der Metaphysik Anaximanders, der Begriff der kosmischen Gerechtigkeit vor, die verhindert, dass der Kampf der Gegensätze jemals mit einem vollständigen Sieg einer Seite endet.

„Gegen Feuer wird alles eingetauscht, und Feuer—gegen alles, wie Waren gegen Gold und Gold gegen Waren.“

„Feuer lebt vom Tode der Erde, und Luft lebt vom Tode des Feuers, Wasser lebt vom Tode der Luft, Erde—vom Tode des Wassers.“

„Die Sonne wird ihr Maß nicht überschreiten, sonst würden sie die Erinnyen, die Helferinnen der Wahrheit, verfolgen.“

„Man muss wissen, dass der Kampf allgemein und die Wahrheit—Kampf ist.“

Heraklit spricht wiederholt von „Gott“, als etwas, das sich von den „Göttern“ unterscheidet.

„Die menschliche Denkweise besitzt keine Vernunft, die Göttliche jedoch besitzt sie.“

„Ein Mann gilt bei der Gottheit als Kleinkind, wie ein Junge—bei einem Mann.“

„Der weiseste der Menschen wird im Vergleich zu Gott wie ein Affe erscheinen.“

„Der schönste Affe ist abscheulich im Vergleich zur menschlichen Rasse.“

Zweifellos ist „Gott“ die Verkörperung der kosmischen Gerechtigkeit.

Die Lehre, dass sich alles im Zustand des Flusses befindet, ist die berühmteste aller Ideen Heraklits, und sie wird von seinen Schülern am meisten betont, wie es in Platons „Theätet“ beschrieben wird.

„In denselben Fluss kann man nicht zweimal steigen“; „auf den, der in denselben Fluss steigt, fließen immer neue Wasser.“

„Die Sonne... [ist] jeden Tag neu.“

Sein Glaube an die universelle Veränderung wurde, wie allgemein angenommen, in der Phrase „alles fließt“ ausgedrückt, aber dies ist anscheinend eine unzuverlässige Aussage, ebenso wie die Washingtons: „Vater, ich kann nicht lügen“—und die Wellingtons: „Steht auf, Garde, und—auf sie!“ Seine Werke sind, wie die Werke aller Philosophen vor Platon, nur durch Zitate bekannt, die größtenteils von Platon und Aristoteles zur Widerlegung angeführt werden. Wenn man sich vorstellt, was mit irgendeinem zeitgenössischen Philosophen geschehen würde, wenn er nur durch die Polemik seiner Gegner bekannt wäre, wird klar, wie bemerkenswert die Vorsokratiker gewesen sein müssen, dass sie selbst durch den Nebel der Bosheit, der von ihren Feinden verbreitet wurde, immer noch großartig erscheinen. Aber wie dem auch sei, Platon und Aristoteles stimmen überein, dass Heraklit lehrte, dass „es nichts Ewiges gibt, alles wird“ (Platon) und dass „es nichts Beständiges gibt“ (Aristoteles).

Ich werde noch auf die Betrachtung dieser Doktrin im Zusammenhang mit den Ansichten Platons zurückkommen, der hartnäckig versuchte, sie zu widerlegen. Jetzt werde ich nicht untersuchen, was die Philosophie dazu zu sagen hat, sondern nur, was die Dichter empfanden und was die Wissenschaftler lehrten.

Die Suche nach etwas Ewigem ist einer der tiefsten Instinkte, die Menschen zur Philosophie treiben. Sie hängt zweifellos mit der Liebe zur Heimat und dem Wunsch zusammen, Zuflucht vor Gefahr zu finden. Wir finden dementsprechend, dass dieses Streben am leidenschaftlichsten bei jenen zum Ausdruck kommt, deren Leben am stärksten von Katastrophen betroffen ist. Die Religion sucht die Ewigkeit in zwei Formen: in der Form Gottes und in der Form der Unsterblichkeit der Seele. In Gott gibt es weder Veränderlichkeit noch Ähnlichkeit mit einem Kreislauf. Das Leben nach dem Tod ist ewig und unveränderlich. Die Frische des XIX. Jahrhunderts hat die Menschen gegen solche statischen Vorstellungen aufgebracht, und die moderne liberale Theologie geht davon aus, dass es im Himmel Fortschritt gibt und sich in der Gottheit eine Evolution vollzieht. Aber selbst in dieser Vorstellung gibt es etwas Ewiges, nämlich den Fortschritt selbst und sein inneres Ziel. Und ein gewisses Maß an Unglück wird wahrscheinlich die Hoffnungen der Menschen zu ihrer alten überirdischen Form zurückführen: Wenn das Leben auf Erden voller Verzweiflung ist, kann Friede nur im Himmel gefunden werden.

Die Dichter beklagten die Zeit, die jeden Gegenstand ihrer Liebe mit sich fortreißt.

Der Meißel der Jahre zieht auf des Lebens Stirn Linie um Linie, das Beste, was auf Erden atmet, fällt unter die schlagende Sense.

Sie fügten gewöhnlich hinzu, dass ihre eigenen Gedichte unzerstörbar seien:

Und noch Jahrhunderte, hoffe ich, werden meine Verse leben, deine Verdienste preisen, trotz seiner grausamen Hand.

Aber das ist nur gewöhnliche literarische Eitelkeit. Philosophisch gesinnte Mystiker, unfähig zu leugnen, dass alles Zeitliche vergänglich ist, erfanden das Konzept der Ewigkeit nicht als etwas Beständiges in unendlicher Zeit, sondern als etwas, das außerhalb des gesamten zeitlichen Prozesses existiert.

Das ewige Leben bedeutet nach Ansicht einiger Theologen, beispielsweise des Dekans Inge, nicht die Existenz in jedem Augenblick zukünftiger Zeit, sondern eine Seinsweise, die völlig unabhängig von der Zeit ist, in der es weder „später“ noch „früher“ gibt, und folglich keine logische Möglichkeit der Veränderung. Dieser Standpunkt fand seinen poetischen Ausdruck bei Vaughan:

Ich sah die Ewigkeit in jener Nacht, gleich einem großen Ring reinen und unendlichen Lichts, ganz still, denn—durchsichtig; und überall darunter—die Zeit in Stunden, Tagen und Jahren, von den Sphären gezogen und, einem riesigen Schatten gleich, bewegt, in dem sich die Welt und alles, was damit verbunden ist, drehte.

Einige der bekanntesten philosophischen Systeme enthalten den Versuch, diesen Gedanken in nüchterner Prosa auszudrücken; in ihnen wird gepredigt, dass ein geduldiger und konsequenter Verstand uns am Ende dazu bringen wird, daran zu glauben.

Selbst Heraklit, bei all seinem Glauben an die Veränderung, lässt etwas Ewiges zu. Der Begriff der Ewigkeit (als Gegensatz zur unendlichen Dauer), der mit Parmenides kommt, ist bei Heraklit nicht zu finden, aber in seiner Philosophie stirbt das zentrale Feuer nie: Die Welt war, ist und wird immer „ewig lebendiges Feuer“ sein. Aber Feuer ist etwas, das sich ständig verändert, und seine Beständigkeit ist eher die Beständigkeit eines Prozesses als die Beständigkeit einer Substanz, obwohl dieser Standpunkt nicht Heraklit selbst zugeschrieben werden sollte.

Ähnlich wie die Philosophie versuchte die Wissenschaft, die Lehre vom ewigen Fluss zu vermeiden, indem sie ein ewiges Substrat unter den sich verändernden Phänomenen fand. Die Chemie scheint diese Anforderung zu erfüllen. Man fand, dass Feuer, das scheinbar zerstörte, nur verwandelte: Die Elemente bilden neue Kombinationen, aber jedes Atom, das vor dem Brennen existierte, existiert nach dem Ende des Prozesses weiter. Dementsprechend wurde angenommen, dass Atome unzerstörbar sind und dass alle Veränderungen in der physischen Welt lediglich in einer Neuordnung unveränderlicher Atome bestehen. Diese Ansicht herrschte bis zur Entdeckung der Radioaktivität vor, als festgestellt wurde, dass Atome zerfallen können.

Unbeeindruckt erfanden die Physiker neue und kleinere Einheiten, genannt Elektronen und Protonen, aus denen Atome bestehen. Für einige Jahre wurde angenommen, dass diese Teilchen jene Unzerstörbarkeit besitzen, die zuvor nur Atomen zugeschrieben wurde. Aber leider stellte sich heraus, dass Protonen und Elektronen zusammenstoßen und explodieren können, wobei sie nicht neue Materie bilden, sondern eine Welle von Energie, die sich mit Lichtgeschwindigkeit im Universum ausbreitet. Energie sollte die Materie als eine Art ewiges Prinzip ersetzen. Aber Energie ist, im Gegensatz zur Materie, kein verfeinerter Ausdruck des allgemein verbreiteten Begriffs „Ding“, sie ist einfach ein charakteristisches Merkmal physikalischer Prozesse. Energie könnte man mit ausreichender Fantasie mit dem heraklitischen Feuer identifizieren, aber das ist das Brennen, und nicht das, was brennt. „Das, was brennt“ ist aus der modernen Physik verschwunden.

Wenn man vom Kleinen zum Großen übergeht, erlaubt uns die Astronomie nicht länger, Himmelskörper als ewig zu betrachten. Die Planeten entstanden aus der Sonne, und die Sonne entstand aus einem Nebel. Die Sonne existierte und wird noch einige Zeit existieren, aber früher oder später, wahrscheinlich in Millionen und Abermillionen von Jahren, wird sie explodieren, alle Planeten zerstören und in den Zustand eines stark verdünnten Gases zurückkehren. So sagen es zumindest die Astronomen. Es ist möglich, dass sie mit der Annäherung des verhängnisvollen Tages Fehler in ihren Berechnungen finden werden.

Die Doktrin des ewigen Flusses, die Heraklit predigte, ist quälend, aber die Wissenschaft kann sie, wie wir gesehen haben, nicht widerlegen. Eines der Hauptziele der Philosophen war es, Hoffnungen wiederzubeleben, die die Wissenschaft scheinbar getötet hatte. Dementsprechend suchten die Philosophen mit großer Hartnäckigkeit nach etwas, das sich nicht der Herrschaft der Zeit unterwirft. Diese Suche beginnt bereits bei Parmenides.