Die Antike Philosophie

Sokrates, Platon und Aristoteles

Sokrates

Sokrates stellt für den Historiker eine beträchtliche Schwierigkeit dar. Zweifelsohne wissen wir über viele historische Persönlichkeiten sehr wenig, während wir über andere viel wissen; im Falle von Sokrates sind wir uns nicht sicher, ob wir sehr wenig oder sehr viel über ihn wissen. Es ist unbestritten, dass er ein Athener Bürger mit begrenzten Mitteln war, der seine Zeit mit Disputen verbrachte und junge Menschen in die Philosophie einführte, aber nicht gegen Bezahlung, wie es die Sophisten taten. Gesichert ist, dass er 399 v. Chr. im Alter von etwa 70 Jahren angeklagt, zum Tode verurteilt und hingerichtet wurde. Ebenso unbestritten ist, dass er in Athen eine weithin bekannte Figur war, da Aristophanes ihn in seiner Komödie „Die Wolken“ karikierte. Doch über diese Fakten hinaus werden die Informationen über Sokrates strittig. Zwei von Sokrates' Schülern, Xenophon und Platon, schrieben viel über ihn, aber sie berichten sehr Unterschiedliches. Burnet vertrat die Ansicht, dass selbst dort, wo sie übereinstimmen, dies nur geschieht, weil Xenophon Platon wiederholt. Wo sie unterschiedlicher Meinung sind, glauben die einen dem einen, die anderen dem anderen, und wieder andere glauben keinem von beiden. Ich werde es nicht wagen, in dieser gefährlichen Kontroverse Partei zu ergreifen, sondern werde die verschiedenen Standpunkte nur kurz darlegen.

Beginnen wir mit Xenophon, einem Soldaten, der intellektuell nicht sehr begabt und im Allgemeinen geneigt war, an traditionellen Ansichten festzuhalten. Xenophon ist empört, dass Sokrates der Gottlosigkeit und der Verderbnis der Jugend angeklagt wurde; er argumentiert, dass Sokrates im Gegenteil sehr gottesfürchtig war und sein Einfluss auf die Jugend durch und durch wohltätig. Seine Ideen waren anscheinend alles andere als zerstörerisch, sondern eher langweilig und banal. Diese Verteidigung geht zu weit, da sie die feindselige Haltung gegenüber Sokrates nicht erklärt. Wie Burnet sagt: „Xenophons Verteidigung des Sokrates ist ein wenig zu erfolgreich. Sokrates wäre nie zum Tode verurteilt worden, wenn er so gewesen wäre, wie Xenophon ihn beschreibt.“

Es gab eine Tendenz anzunehmen, dass alles, was Xenophon sagt, richtig sein muss, weil es ihm an Verstand mangelte, um sich etwas Falsches auszudenken. Diese Argumentationslinie ist völlig unbegründet. Die Nacherzählung dessen, was ein kluger Mensch sagt, durch einen dummen Menschen ist niemals richtig, weil dieser unbewusst das, was er hört, in das verwandelt, was er verstehen kann. Ich würde es vorziehen, wenn meine Worte von meinem ärgsten Feind unter den Philosophen weitergegeben würden, als von einem Freund, der unwissend in Philosophie ist. Daher können wir das, was Xenophon sagt, nicht akzeptieren, wenn es eine schwierige Frage in der Philosophie beinhaltet oder Teil einer Argumentation ist, die darauf abzielt zu beweisen, dass Sokrates zu Unrecht verurteilt wurde.

Dennoch sind einige von Xenophons Erinnerungen sehr überzeugend. Er berichtet (wie auch Platon), dass Sokrates ständig mit der Frage beschäftigt war, wie sichergestellt werden könne, dass die Macht im Staat in den Händen von kompetenten Menschen liegt. Er pflegte Fragen zu stellen wie: „Wenn ich einen Schuh reparieren wollte, an wen sollte ich mich wenden?“ Darauf antworteten einige aufrichtige junge Männer: „An den Schuhmacher, oh Sokrates.“ Er pflegte zu Zimmerleuten, Schmieden usw. zu gehen und einigen von ihnen zum Beispiel die Frage zu stellen: „Wer sollte das Schiff des Staates reparieren?“ Als er in Konflikt mit den Dreißig Tyrannen geriet, verbot ihm ihr Anführer, Kritias, der mit Sokrates' Ansichten vertraut war, da er bei ihm gelernt hatte, die Lehrtätigkeit fortzusetzen und sagte: „Nein, du wirst, Sokrates, auf diese Schuhmacher, Zimmerleute, Schmiede verzichten müssen: Ich denke, sie sind schon ganz abgenutzt, weil sie dir ständig auf der Zunge liegen.“ Dies geschah während der kurzen oligarchischen Herrschaft, die von den Spartanern am Ende des Peleponnesischen Krieges eingerichtet wurde. Aber die meiste Zeit herrschte in Athen eine Demokratie, sodass sogar die Generäle per Los gewählt wurden. Einmal traf Sokrates einen jungen Mann, der General werden wollte, und überzeugte ihn, die Kriegskunst zu studieren. Diesem Rat folgend, reiste der junge Mann ab und absolvierte einen kurzen Taktik-Kurs. Als er zurückkehrte, lobte ihn Sokrates scherzhaft und schickte ihn zurück, um das Lernen fortzusetzen. Einen anderen jungen Mann zwang Sokrates, die Grundlagen der Finanzwissenschaft zu studieren. Er versuchte, solch einen Plan bei vielen Menschen durchzuführen, einschließlich des Strategen; aber es wurde beschlossen, dass es einfacher sei, Sokrates mit dem Schierlingsbecher zum Schweigen zu bringen, als das Übel, über das er sich beschwerte, loszuwerden.

Die Darstellung von Sokrates' Persönlichkeit durch Platon wirft eine ganz andere Schwierigkeit auf als die von Xenophon, nämlich: Es ist sehr schwer zu beurteilen, inwieweit Platon Sokrates als historische Persönlichkeit darstellen wollte und inwieweit er die in seinen Dialogen als „Sokrates“ bezeichnete Person zu einem Sprecher seiner eigenen Meinungen machte. Platon war nicht nur Philosoph, sondern auch ein talentierter Schriftsteller mit lebhafter Vorstellungskraft und Charme. Niemand nimmt an, und Platon selbst behauptete nicht ernsthaft, dass die Gespräche in seinen Dialogen genau so stattfanden, wie er sie wiedergibt. Dennoch wird, zumindest in den früheren Dialogen, das Gespräch ganz natürlich geführt und die Charaktere der Teilnehmer sind völlig überzeugend. Es ist gerade Platons herausragendes schriftstellerisches Können, das Zweifel an ihm als Historiker aufkommen lässt. Sein Sokrates ist ein kohärenter und äußerst interessanter Charakter, den die meisten Menschen nicht hätten erfinden können; aber ich denke, Platon hätte ihn erfinden können. Ob er dies tatsächlich getan hat, ist natürlich eine andere Frage.

Der Dialog, der mit überwältigender Mehrheit als historisch angesehen wird, ist die „Apologie“. Dies ist eine Wiedergabe der Rede, die Sokrates zu seiner Verteidigung vor Gericht hielt. Natürlich handelt es sich nicht um eine wörtliche Aufzeichnung, sondern nur um das, was Platon einige Jahre nach dem Ereignis in Erinnerung behielt – gesammelt und literarisch bearbeitet. Platon war bei dem Prozess anwesend, und es ist ganz klar, dass das, was er schrieb, Platons Erinnerung an das wiedergibt, was Sokrates sagte, und dass Platon im Allgemeinen beabsichtigte, ein Werk von historischem Charakter zu schaffen. Dies ist, mit allen Einschränkungen, ausreichend, um eine recht klare Beschreibung des Charakters von Sokrates zu geben.

Die Hauptfakten des Sokrates-Prozesses sind unbestritten. Die Anklage basierte auf dem Vorwurf, dass „Sokrates gegen das Gesetz verstößt und übermäßig eifrig das untersucht, was unter der Erde und was im Himmel ist, die Lüge für die Wahrheit ausgibt und andere dasselbe lehrt.“ Der wahre Grund für die Feindseligkeit gegenüber Sokrates war höchstwahrscheinlich die Annahme, dass er mit der aristokratischen Partei in Verbindung stand, da die meisten seiner Schüler zu dieser Gruppe gehörten und einige von ihnen, als sie an der Macht waren, großen Schaden anrichteten. Aber dieser Grund konnte aufgrund der Amnestie nicht als Argument vorgebracht werden. Sokrates wurde mit Stimmenmehrheit für schuldig befunden, und nach Athener Gesetz konnte er vorschlagen, dass ihm eine weniger harte Strafe als der Tod auferlegt werde. Im Falle einer Verurteilung mussten die Richter eine der beiden Strafen verhängen, die von Anklage und Verteidigung vorgeschlagen wurden. Daher war es in Sokrates' Interesse, eine so harte Strafe vorzuschlagen, die das Gericht als seiner Schuld angemessen ansehen könnte. Sokrates schlug jedoch eine Geldstrafe von 30 Minen vor, die einige seiner Freunde (darunter Platon) bereit waren, für ihn zu zahlen. Dies war eine so geringe Strafe, dass das Gericht verärgert war und Sokrates mit einer Mehrheit, die größer war als die Mehrheit, die ihn für schuldig befand, zum Tode verurteilte. Sokrates hatte dieses Ergebnis zweifellos vorausgesehen. Es ist klar, dass er nicht wünschte, der Todesstrafe durch Zugeständnisse zu entgehen, die als Eingeständnis seiner Schuld hätten erscheinen können.

Die Ankläger des Sokrates waren der demokratische Politiker Anýtos, der Tragödiendichter Méletos, „jung und unbekannt, mit glattem Haar, spärlichem Bart und Hakennase“, und der unbekannte Redner Lýkon. Sie behaupteten, Sokrates sei schuldig, weil er nicht die Götter verehre, die der Staat anerkenne, sondern andere, neue Gottheiten einführe, und weil er schuldig sei, die Jugend zu verderben, indem er sie dasselbe lehre.

Lassen wir die unlösbare Frage des Verhältnisses zwischen dem platonischen Sokrates und dem tatsächlichen Sokrates beiseite und betrachten wir, was Platon ihn als Antwort auf diese Anklage sagen lässt.

Sokrates beginnt damit, seinen Anklägern Beredsamkeit vorzuwerfen und weist diesen Vorwurf der Anwendung auf sich selbst zurück. Er sagt, die einzige Beredsamkeit, zu der er fähig sei, sei die, die Wahrheit zu sprechen. Und sie sollten nicht böse sein, wenn er seine gewohnte Ausdrucksweise benutze und keine „geschmückte Rede halte, verziert, wie die ihre, mit verschiedenen Wendungen und Ausdrücken“. Er sei bereits über 70 Jahre alt und sei nie zuvor vor Gericht gewesen; daher sollten sie seine ungerichtliche Art zu sprechen entschuldigen.

Er sagte dann, dass er neben seinen offiziellen Anklägern viele inoffizielle Ankläger habe, die, seit diese Richter noch Kinder waren, sagten, „es gebe einen gewissen Sokrates, einen weisen Mann, der alles untersuche und erforsche, was über der Erde und was unter der Erde ist, und die Lüge für die Wahrheit ausgebe“. Solche Leute, so Sokrates, glaubten nicht an die Existenz von Göttern. Dieser alte Vorwurf der öffentlichen Meinung sei gefährlicher als die offizielle Anklage, zumal Sokrates nicht wisse, wer diese Leute seien, von denen er ausgehe, mit Ausnahme von Aristophanes. Als Antwort auf diese alten feindseligen Argumente weist Sokrates darauf hin, dass er kein Gelehrter sei, und erklärt, dass ihn solches Wissen „überhaupt nichts angehe“, dass er kein Lehrer sei und kein Geld für den Unterricht nehme. Er verspottet die Sophisten und bestreitet das Wissen, das sie beanspruchen. Danach sagt er: „und ich werde versuchen, euch zu zeigen, was mir diesen Ruf eingebracht und mir die Verleumdung zugezogen hat.“

Anscheinend wurde der delphische Orakel einst gefragt, ob es einen weiseren Mann als Sokrates gäbe, und der Orakel antwortete, dass es keinen gäbe. Sokrates erklärt, er sei völlig verwirrt gewesen, da er sich selbst überhaupt nicht als weise betrachtete, obwohl der Gott nicht lügen könne. Deshalb ging er zu Leuten, die als weise galten, um zu sehen, ob er den Gott von seinem Irrtum überzeugen könne. Zuerst ging Sokrates zu einem Staatsmann, der „nur weise erscheint, sowohl vielen anderen als auch besonders sich selbst“. Sokrates entdeckte bald, dass dieser Mann nicht weise war, und erklärte es ihm höflich, aber bestimmt. „Deshalb hassten sowohl er selbst als auch viele der Anwesenden mich.“ Danach wandte sich Sokrates an die Dichter und bat sie, ihm bestimmte Stellen in ihren Werken zu erklären, aber sie waren dazu nicht in der Lage. „So erfuhr ich auch über die Dichter in kurzer Zeit, dass sie das, was sie schufen, nicht durch Weisheit taten, sondern durch eine Art natürliche Begabung, wie im Rausch…“ Dann ging Sokrates zu den Handwerkern, aber auch sie enttäuschten ihn. Im Zuge dieser Tätigkeit, sagt er, habe er sich viele gefährliche Feinde gemacht. Schließlich kam er zu dem Schluss, dass „…im Grunde, Athener, der Gott der Weise ist, und er mit seinem Ausspruch sagen will, dass menschliche Weisheit wenig oder gar nichts wert ist, und es scheint, dass er dabei nicht genau Sokrates meint, sondern meinen Namen als Beispiel benutzt, gerade so, als hätte er gesagt: ,Der weiseste von euch, o Menschen, ist der, der wie Sokrates weiß, dass seine Weisheit nichts wert ist.‘“ Diese Tätigkeit, Menschen zu entlarven, die Weisheit beanspruchten, nahm Sokrates all seine Zeit und trug zu seiner extremen Armut bei, aber er betrachtete es als seine Pflicht, die Worte des Orakels zu bestätigen.

Junge Männer, Söhne der reichsten Bürger, so Sokrates, die am meisten Freizeit haben, hören ihm gerne zu, wenn er Menschen prüft, und ahmen ihn oft nach, indem sie selbst versuchen, andere zu prüfen, wodurch sie die Zahl seiner Feinde vergrößern. „…Die Wahrheit wollen sie nicht wirklich sagen, denke ich, weil dann ans Licht käme, dass sie nur so tun, als ob sie etwas wüssten, in Wirklichkeit aber nichts wissen.“

Soweit zu den ersten Anklägern.

Nun geht Sokrates zur Erörterung der Argumentation seines Anklägers Méletos über, „…eines guten Mannes, der unsere Stadt liebt, wie er behauptet…“ Sokrates fragt Méletos, wer denn die Menschen seien, die die jungen Leute besser machen. Zuerst nennt Méletos die Richter, dann musste er unter Druck Schritt für Schritt zugeben, dass alle Athener außer Sokrates die jungen Leute besser machen, woraufhin Sokrates die Stadt zu ihrem Glück beglückwünscht. Weiter sagt Sokrates, dass es besser sei, mit guten Menschen als mit bösen zusammenzuleben, und daher könne er nicht so verrückt sein, seine Mitbürger absichtlich zu verderben. Wenn er sie unabsichtlich verderbe, dann hätte Méletos ihn nicht vor Gericht bringen, sondern belehren und zurechtweisen sollen.

In der Anklage hieß es, Sokrates erkenne nicht nur die Götter des Staates nicht an, sondern führe andere, eigene Götter ein. Méletos sagt jedoch, Sokrates sei ein vollständiger Atheist und fügt hinzu: „…er behauptet, dass die Sonne ein Stein und der Mond Erde sei…“ Sokrates antwortet, Méletos scheine zu glauben, er klage Anaxagoras an, dessen Ansichten man im Theater für eine Drachme hören könne (höchstwahrscheinlich in den Stücken des Euripides). Sokrates bemerkt natürlich, dass dieser neue Vorwurf des vollständigen Atheismus im Widerspruch zur offiziellen Anklage selbst steht, und geht dann zu allgemeineren Überlegungen über.

Der Rest der „Apologie“ ist im Wesentlichen in einem religiösen Ton gehalten. Sokrates erinnert sich, dass er auf seinem Posten blieb, als er Soldat war und ihm dies befohlen wurde. „Wenn ich nun, da mich der Gott in die Reihe gestellt hat, mit der Pflicht, wie ich meine, zu leben, philosophisch tätig zu sein und mich selbst und die Menschen zu prüfen…“, wäre es ebenso schändlich, die Reihe zu verlassen, wie es früher während der Schlacht war. Die Furcht vor dem Tod ist keine Weisheit, da niemand weiß, ob der Tod nicht das größte aller Güter für den Menschen ist. Wenn ihm angeboten würde, sein Leben zu retten unter der Bedingung, dass er aufhöre, Philosophie zu betreiben, wie er es bisher getan hat, würde er antworten: „Ich bin euch ergeben, Athener, und ich liebe euch, aber ich werde eher dem Gott gehorchen als euch, und solange ich atme und dazu in der Lage bin, werde ich nicht aufhören zu philosophieren, jeden von euch, den ich treffe, zu überreden und zu überzeugen… Ich kann euch versichern, dass der Gott dies befiehlt, und ich glaube, dass ihr in der ganzen Stadt kein größeres Gut habt als meinen Dienst am Gott.“ Er fährt fort:

„Macht keinen Lärm, Athener, erfüllt meine Bitte: keinen Lärm zu machen, was immer ich sage, sondern zuzuhören; ich denke, es wird euch nützlich sein, mir zuzuhören. Ich beabsichtige, euch noch etwas zu sagen, worüber ihr vielleicht aufschreien werdet, nur tut das keinesfalls.

Seid versichert, dass ihr, wenn ihr mich, so wie ich bin, hinrichtet, mehr Schaden euch selbst als mir zufügt. Mir nämlich wird weder durch Méletos noch durch Anýtos Schaden entstehen – sie können mir auch keinen Schaden zufügen, weil ich nicht glaube, dass dem Schlechteren erlaubt ist, dem Besseren Schaden zuzufügen. Natürlich kann er töten oder verbannen oder entehren. Er oder jemand anderes hält dies vielleicht für ein großes Übel, aber ich halte es nicht dafür: Meiner Meinung nach ist das viel größere Übel das, was er jetzt tut, indem er versucht, einen Menschen zu Unrecht zum Tode zu verurteilen.“

Sokrates sagt, er verteidige sich nicht seinetwegen, sondern wegen seiner Richter. Er sei eine Art Bremse (Stechfliege), die der Gott dem Staat beigegeben habe, und es werde nicht leicht sein, einen anderen wie ihn zu finden.

„Aber es kann sehr gut sein, dass ihr, verärgert wie Menschen, die plötzlich aus dem Schlaf geweckt werden, mich erschlagt und mit Leichtigkeit tötet, indem ihr auf Anýtos hört. Dann werdet ihr den Rest eures Lebens im Schlaf verbringen, es sei denn, der Gott schickt euch in seiner Fürsorge noch jemand anderen.“

Warum gab er diese Ratschläge nur privat und nicht öffentlich in Staatsangelegenheiten?

„Der Grund dafür ist, was ihr oft und überall von mir gehört habt: Mir widerfährt oft etwas Göttliches oder Wunderbares, worüber Méletos in seiner Anzeige gespottet hat. Das begann bei mir schon in der Kindheit: Es entsteht eine Art Stimme, die mich jedes Mal von dem abhält, was ich vorhabe zu tun, aber niemals zu etwas drängt. Genau diese Stimme verbietet mir, mich mit Staatsgeschäften zu beschäftigen.“

Weiter sagt er, dass ein ehrlicher Mensch nicht lange leben kann, wenn er sich in Staatsangelegenheiten einmischt. Er nennt zwei Beispiele, wie er gegen seinen Willen in Staatsgeschäfte hineingezogen wurde: im ersten Fall leistete er der Demokratie Widerstand, im zweiten den Dreißig Tyrannen; und zwar in jedem Fall, als die Autoritäten gesetzeswidrig handelten.

Sokrates bemerkt, dass viele seiner ehemaligen Schüler sowie deren Väter und Brüder bei Gericht anwesend sind. Keiner von ihnen wurde vom Ankläger als Zeuge dafür aufgerufen, dass Sokrates die Jugend verdorben habe (dies ist fast das einzige Argument in der „Apologie“, das ein Anwalt befürworten würde). Sokrates weigert sich, dem Brauch zu folgen, seine weinenden Kinder vor Gericht zu bringen, um die Herzen der Richter zu erweichen; solche bemitleidenswerten Szenen, sagt er, machten sowohl den Angeklagten als auch die Stadt lächerlich. Sein Ziel war es, die Richter zu überzeugen, nicht um Gnade zu bitten.

Nach der Urteilsverkündung und der Ablehnung der von Sokrates vorgeschlagenen Strafe von 30 Minen durch die Richter (in diesem Zusammenhang nennt Sokrates Platon als einen seiner Bürgen, der bei Gericht anwesend ist) hält er seine letzte Rede:

„Und nun, Athener, möchte ich euch, die ihr mich verurteilt habt, die Zukunft vorhersagen. Denn für mich ist bereits die Zeit gekommen, in der Menschen besonders fähig zur Weissagung sind – dann, wenn sie sterben sollen. Und so behaupte ich, Athener, die ihr mich getötet habt, dass euch unmittelbar nach meinem Tod eine Strafe treffen wird, bei Zeus, die schwerer ist als der Tod, mit dem ihr mich bestraft habt.

…Tatsächlich, wenn ihr glaubt, dass ihr, indem ihr Menschen tötet, sie dazu bringt, euch nicht zu tadeln, weil ihr falsch lebt, so irrt ihr euch. Diese Art der Selbstverteidigung ist weder völlig zuverlässig noch gut, aber hier ist der beste und einfachste Weg: nicht anderen den Mund zu stopfen, sondern selbst zu versuchen, so gut wie möglich zu sein…“

Dann wendet sich Sokrates an jene seiner Richter, die für seinen Freispruch gestimmt haben, und sagt ihnen, dass ihm an diesem Tag sein göttliches Zeichen weder in seinen Taten noch in seinen Worten jemals entgegengetreten sei, obwohl es ihn in anderen Fällen oft mitten in der Rede zurückgehalten habe. „Ich werde euch sagen: Vielleicht ist all dies zu meinem Wohl geschehen, und die Meinung all jener, die glauben, der Tod sei ein Übel, ist offensichtlich falsch.“ Denn der Tod sei entweder ein Traum ohne Träume, was ein wunderbarer Vorteil sei, oder eine Übersiedlung der Seele in eine andere Welt. „Und was würde jeder von euch nicht dafür geben, bei Orpheus, Musaios, Hesiod, Homer zu sein! Ja, ich wäre bereit, viele Male zu sterben, wenn all dies wahr ist…“ In der anderen Welt werde er mit anderen Menschen sprechen, die aufgrund eines ungerechten Gerichtsurteils gestorben sind, und außerdem werde er sein Wissen weiter vertiefen.

„Jedenfalls werden sie dort dafür nicht hingerichtet. Abgesehen von allem anderen sind die dort Wohnenden glückseliger als die hiesigen, auch dadurch, dass sie die ganze Zeit unsterblich bleiben, wenn die Überlieferung wahr ist…

Aber es ist schon Zeit, von hier zu gehen, für mich, um zu sterben, für euch, um zu leben, und was davon besser ist, weiß niemand außer dem Gott.“

Die „Apologie des Sokrates“ gibt ein klares Bild eines bestimmten Menschentyps: eines selbstbewussten, großmütigen Mannes, der gegenüber irdischem Erfolg gleichgültig ist, der glaubt, von einer göttlichen Stimme geleitet zu werden, und der davon überzeugt ist, dass die wichtigste Bedingung für ein tugendhaftes Leben das klare Denken ist. Wenn man den letzten Punkt ausnimmt, erinnert Sokrates an einen christlichen Märtyrer oder einen Puritaner. Im letzten Teil seiner Rede, in dem er erörtert, was nach dem Tod geschieht, ist es unmöglich, nicht zu spüren, dass er fest an die Unsterblichkeit glaubt und dass die von ihm geäußerte Unsicherheit nur vorgestellt ist. Er wird nicht von der Furcht vor ewigen Qualen gequält, wie es bei Christen der Fall ist; er zweifelt nicht daran, dass sein Leben im Jenseits glücklich sein wird. Im „Phaidon“ führt der platonische Sokrates Gründe für den Glauben an die Unsterblichkeit an. Ob diese Gründe den historischen Sokrates tatsächlich beeinflusst haben, kann man nicht sagen.

Es ist kaum zu bezweifeln, dass der historische Sokrates behauptete, von einem Orakel oder Daimonion geleitet zu werden. Es ist unmöglich festzustellen, ob dies dem ähnlich ist, was ein Christ eine innere Stimme nennen würde, oder ob es ihm als tatsächliche Stimme erschien. Jeanne d'Arc wurde von Stimmen inspiriert, was ein übliches Symptom einer Geisteskrankheit ist. Sokrates war anfällig für kataleptische Trancezustände; jedenfalls scheint dies die natürliche Erklärung für einen Vorfall zu sein, der ihm einmal widerfuhr, als er auf militärischem Dienst war:

„Eines Morgens dachte er über etwas nach und, in seine Gedanken versunken, erstarrte er an Ort und Stelle, und da die Sache für ihn nicht vorankam, hörte er mit seinen Überlegungen nicht auf und stand immer weiter da. Es war schon Mittag geworden, und die Leute, denen dies auffiel, sagten erstaunt zueinander, dass Sokrates seit dem Morgen an einem Ort stehe und über etwas nachdenke. Schließlich holten einige Ionier – es war Sommer – nach dem Abendessen ihre Unterlagen ins Freie, um in der Kühle zu schlafen und zugleich Sokrates zu beobachten, ob er auch in der Nacht an derselben Stelle stehen würde. Und es stellte sich heraus, dass er dort bis zum Morgengrauen und bis zum Aufgang der Sonne stand, und dann, nachdem er zur Sonne gebetet hatte, wegging.“

Derartige Ereignisse waren bei Sokrates in geringerem Maße üblich. Am Beginn von Platons „Symposion“ wird beschrieben, wie Sokrates und Aristodemos zusammen zum Essen gingen, doch Sokrates, in einem Zustand der Zerstreutheit, blieb hinter Aristodemos zurück. Als Aristodemos ankam, fragte der Gastgeber, Agathon: „Warum hast du Sokrates nicht mitgebracht?“ Aristodemos war überrascht, als er feststellte, dass Sokrates nicht bei ihm war; man schickte einen Sklaven, um Sokrates zu suchen, und er fand ihn an der benachbarten Eingangstür. „Sokrates, hieß es, ist umgekehrt und steht jetzt in der Vorhalle des Nachbarhauses und weigert sich, auf Rufe hin zu kommen“, sagte der Sklave. Diejenigen, die Sokrates gut kannten, erklärten, dass „er eben so eine Gewohnheit hat – er geht irgendwohin beiseite und bleibt dort stehen.“ Sie ließen Sokrates in Ruhe, und er kam, als das Essen schon zur Hälfte vorüber war.

Alle sind sich einig, dass Sokrates sehr hässlich war; er war stumpfnasig und hatte einen großen Bauch. Er „…ist hässlicher als alle Silenen in den Satyrspielen.“ Er war stets in alte, zerfetzte Kleidung gehüllt und ging überall barfuß. Seine Gleichgültigkeit gegenüber Hitze und Kälte, Hunger und Durst erstaunte alle. In Platons „Symposion“ sagt Alkibiades, als er Sokrates im Militärdienst beschreibt, Folgendes:

„…In der Ausdauer übertraf er nicht nur mich, sondern alle überhaupt. Wenn wir abgeschnitten waren und notgedrungen, wie es auf Feldzügen vorkommt, hungerten, konnte sich niemand in seiner Standhaftigkeit mit ihm messen…

…Genauso ertrug er auch die Winterkälte – und die Winter dort sind streng – erstaunlich standhaft, und einmal, als eine schreckliche Kälte herrschte und andere entweder überhaupt nicht hinausgingen oder, wenn sie hinausgingen, unglaublich viele Kleider und Schuhe anzogen und ihre Füße mit Filz und Schaffellen umwickelten, ging er bei solchem Wetter in seinem gewöhnlichen Mantel und barfuß leichter über das Eis als andere beschuht. Und die Soldaten sahen ihn scheel an, weil sie dachten, er verspotte sie…“

Ständig wird Sokrates' Fähigkeit hervorgehoben, alle körperlichen Leidenschaften zu beherrschen. Er trank selten Wein, aber wenn er trank, konnte er jeden übertreffen; doch niemand sah ihn jemals betrunken. In der Liebe blieb er, selbst bei den stärksten Versuchungen, „platonisch“, wenn Platon die Wahrheit sagt. Er war ein vollkommener orphischer Heiliger: Im Dualismus von himmlischer Seele und irdischem Körper hat er die vollständige Herrschaft der Seele über den Körper erreicht. Der letztendliche Beweis dieser Herrschaft ist seine Gleichgültigkeit gegenüber dem Tod. Gleichzeitig ist Sokrates kein orthodoxer Orphiker. Er akzeptiert lediglich die grundlegenden Doktrinen, aber nicht den Aberglauben und die Zeremonien der Reinigung.

Der platonische Sokrates nimmt sowohl die Stoiker als auch die Kyniker vorweg. Die Stoiker behaupteten, das höchste Gut sei die Tugend und dass der Mensch der Tugend nicht durch äußere Umstände beraubt werden könne; diese Theorie ist impliziert in der Behauptung Sokrates', dass seine Richter ihm keinen Schaden zufügen könnten. Die Kyniker verachteten erdliche Güter und zeigten ihre Verachtung, indem sie die Annehmlichkeiten der Zivilisation mieden; das ist dieselbe Sichtweise, die Sokrates dazu veranlasste, barfuß und schlecht gekleidet herumzulaufen.

Es scheint völlig sicher zu sein, dass Sokrates in ethische Fragen vertieft war und nicht in wissenschaftliche. Wie wir gesehen haben, sagt er in der „Apologie“, dass ihn solches Wissen „…überhaupt nichts angehe“. Die frühesten Dialoge Platons, die allgemein als die sokratischsten gelten, widmen sich hauptsächlich der Suche nach Definitionen ethischer Begriffe. „Charmides“ befasst sich mit der Definition von Mäßigung oder Besonnenheit; „Lysis“ mit der Freundschaft; „Laches“ mit dem Mut. In keinem von ihnen werden Schlussfolgerungen gezogen, aber Sokrates macht deutlich, dass er die Betrachtung dieser Fragen für wichtig hält. Der platonische Sokrates behauptet konsequent, dass er nichts wisse, dass er nur weiser sei als andere Menschen, weil er wisse, dass er nichts wisse; aber er hält Wissen nicht für unerreichbar. Im Gegenteil, er hält den Erwerb von Wissen für äußerst wichtig. Er behauptet, dass niemand wissentlich sündigt und daher nur Wissen notwendig ist, um alle Menschen vollkommen tugendhaft zu machen.

Für Sokrates und Platon ist die Behauptung einer engen Verbindung zwischen Tugend und Wissen charakteristisch. Bis zu einem gewissen Grad ist dies charakteristisch für die gesamte griechische Philosophie im Gegensatz zur Philosophie des Christentums. Gemäß der christlichen Ethik ist ein reines Herz wesentlich, das man mit gleicher Wahrscheinlichkeit sowohl bei unwissenden Menschen als auch unter Gelehrten finden kann. Dieser Unterschied zwischen griechischer und christlicher Ethik hat sich bis in die jüngere Zeit erhalten.

Die Dialektik, d. h. die Methode, Wissen durch Fragen und Antworten zu erwerben, wurde nicht von Sokrates erfunden. Anscheinend wurde sie zuerst systematisch von Zenon, einem Schüler des Parmenides, angewandt. Im Dialog Platons „Parmenides“ unterzieht Zenon Sokrates derselben Art von Behandlung, der Sokrates überall bei Platon andere unterzieht. Aber es gibt allen Grund zu der Annahme, dass Sokrates diese Methode in der Praxis anwandte und entwickelte. Wie wir gesehen haben, freut sich Sokrates, als er zum Tode verurteilt wird, über die Aussicht, im Jenseits ewig Fragen stellen zu können, ohne getötet werden zu können, da er unsterblich sein wird. Natürlich ist, wenn er die Dialektik so anwendete, wie es in der „Apologie“ beschrieben wird, die Feindseligkeit ihm gegenüber leicht zu erklären: Alle Prahler in Athen mussten sich gegen ihn verbünden.

Der dialektische Methode eignet sich für einige Fragen und ist für andere ungeeignet. Wahrscheinlich bestimmte diese Methode den Charakter von Platons Untersuchungen, die größtenteils so waren, dass man sie genau auf diese Weise behandeln konnte. Infolge des Einflusses Platons war fast die gesamte nachfolgende Philosophie durch die Beschränkungen, die sich aus seiner Methode ergaben, gebunden.

Einige Fragen eignen sich offensichtlich nicht für diese Behandlung, zum Beispiel die empirische Wissenschaft. Zwar verwendete Galilei Dialoge zur Verteidigung seiner Theorien, aber dies geschah nur, um Vorurteile zu überwinden: Die positiven Grundlagen für seine Entdeckungen hätten ohne große Künstlichkeit nicht in einen Dialog eingefügt werden können. Sokrates in Platons Werken behauptet immer, er zeige nur das Wissen auf, das die von ihm geprüfte Person bereits besitzt. Auf dieser Grundlage vergleicht er sich mit einer Hebamme. Wenn er in „Phaidon“ und „Menon“ seine Methode auf geometrische Probleme anwendet, muss er leitende Fragen stellen, deren Zulassung kein Richter erlauben würde. Diese Methode steht im Einklang mit der Erinnerungstheorie, wonach wir durch Erinnerung das lernen, was wir in unserer früheren Existenz wussten. Nehmen wir im Gegensatz zu dieser Ansicht eine Entdeckung, die mithilfe eines Mikroskops gemacht wurde, zum Beispiel die Verbreitung von Krankheiten durch Bakterien; es kann kaum behauptet werden, dass solches Wissen bei einer in dieser Hinsicht unwissenden Person mithilfe der Methode von Fragen und Antworten aufgezeigt werden könnte.

Die Fragen, die mithilfe der sokratischen Methode untersucht werden können, sind jene Fragen, über die wir bereits ausreichende Erkenntnisse haben, um zu einer korrekten Schlussfolgerung zu gelangen, aber aufgrund von Verwirrung oder unzureichender Analyse nicht in der Lage waren, das, was wir wissen, logisch zu nutzen. Eine Frage wie „Was ist Gerechtigkeit?“ eignet sich durchaus für eine Diskussion in einem platonischen Dialog. Wir alle verwenden die Wörter „gerecht“ und „ungerecht“ frei, und indem wir untersuchen, in welchem Sinne wir sie verwenden, können wir induktiv zu einer Definition gelangen, die am besten zur Verwendung dieser Wörter passt. Erforderlich ist nur das Wissen darüber, wie diese Wörter in der Frage verwendet werden. Aber wenn unsere Untersuchung abgeschlossen ist, stellt sich heraus, dass wir lediglich eine linguistische Entdeckung gemacht haben, nicht eine Entdeckung im Bereich der Ethik.

Wir können diese Methode jedoch mit Nutzen für eine größere Bandbreite von Fällen anwenden. Wenn das, was diskutiert wird, eher logisch als faktisch ist, dann ist die Diskussion eine gute Methode, um die Wahrheit aufzuzeigen. Nehmen wir an, jemand behauptet beispielsweise, dass Demokratie gut sei, aber Personen, die bestimmte Meinungen vertreten, sollte das Wahlrecht nicht gestattet werden; wir können einen solchen Menschen davon überzeugen, dass er inkonsequent ist, und ihm beweisen, dass mindestens eine seiner beiden Aussagen mehr oder weniger falsch sein muss. Ich glaube, dass logische Fehler von größerer praktischer Bedeutung sind, als viele annehmen: Sie geben dem, der sie begeht, die Möglichkeit, in jeder Frage eine bequeme Meinung zu vertreten. Jede logisch kohärente Theorie muss teilweise mühsam sein und gängigen Vorurteilen widersprechen. Die dialektische Methode oder, im allgemeineren Sinne, die Gewohnheit der freien Diskussion, führt zu logischer Konsequenz und ist in dieser Hinsicht nützlich. Aber sie ist völlig ungeeignet, wenn ihr Ziel die Entdeckung neuer Fakten ist. Wahrscheinlich könnte man „Philosophie“ als die Gesamtheit jener Untersuchungen definieren, die mithilfe der Methoden Platons durchgeführt werden können. Aber wenn die angegebene Definition zutrifft, liegt das am Einfluss Platons auf die nachfolgenden Philosophen.