Die Antike Philosophie

Sokrates, Platon und Aristoteles

Platons Kosmogonie

Die Kosmogonie Platons wird im Timaios dargelegt, der von Cicero ins Lateinische übersetzt wurde und infolgedessen der einzige Dialog war, der im Westen des Mittelalters bekannt war. Damals und früher, zur Zeit des Neuplatonismus, übte der Timaios einen stärkeren Einfluss aus als alle anderen Werke Platons, was ein merkwürdiges Phänomen darstellt, da er sicherlich mehr reinen Unsinn enthält, als in anderen seiner Werke zu finden ist. Als philosophisches Werk ist er uninteressant, doch seine historische Bedeutung war so groß, dass er eingehend erörtert werden sollte.

Die Stellung, die Sokrates in Platons früheren Dialogen einnimmt, wird im Timaios einem Pythagoreer zuteil. Im Timaios werden auch die Theorien dieser Schule im Wesentlichen geteilt, einschließlich der Ansicht, dass die Zahl die Grundlage für die Erklärung der Welt bildet. Der Timaios enthält erstens eine Zusammenfassung der ersten fünf Bücher der Politeia, dann den Mythos von Atlantis, von dem gesagt wird, dass es eine Insel in der Nähe der Säulen des Herakles war, die größer war als Libyen und Asien zusammen. Dann erzählt Timaios, der ein pythagoreischer Astronom ist, die Geschichte der Welt bis zur Erschaffung des Menschen. Er sagt im Großen und Ganzen Folgendes:

Das Unveränderliche wird durch Vernunft und Denken erfasst; das Veränderliche gehört der Meinung an. Die Welt, da sie sinnlich ist, kann nicht ewig sein und muss von Gott erschaffen worden sein. Da Gott gut ist, machte Er die Welt nach dem Vorbild des Ewigen; da Er nicht neidisch war, wünschte Er, dass alles Ihm selbst so ähnlich wie möglich sei. „Gott, der wollte, dass alles gut sei und so weit wie möglich nichts schlecht, nahm daher alles Sichtbare, das er nicht in einem Zustand der Ruhe, sondern in ungeordneter und regelloser Bewegung vorfand, und brachte es aus der Unordnung in die Ordnung, da er meinte, dass diese in jeder Hinsicht besser sei als jene.“ (So scheint Platons Gott, im Gegensatz zum jüdischen und christlichen Gott, die Welt nicht aus dem Nichts erschaffen zu haben, sondern das präexistierende Material neu geordnet zu haben.) Er pflanzte den Verstand in die Seele und die Seele in den Körper. Er machte die Welt als Ganzes zu einem lebenden, beseelten und mit Verstand begabten Wesen. Es gibt nur eine Welt und nicht viele Welten, wie verschiedene Vorsokratiker lehrten; es kann nicht mehr als eine Welt geben, da sie eine geschaffene Kopie ist, die dem ewigen Original, das Gott erfasst, so nahe wie möglich entsprechen muss. Die Welt in ihrer Gesamtheit ist ein sichtbares Lebewesen, das alle anderen Lebewesen in sich einschließt. Sie ist eine Kugel, weil Ähnliches tausendmal schöner ist als Unähnliches, und nur die Kugel gleicht sich überall selbst. Sie dreht sich, weil die kreisende Bewegung die vollkommenste ist; und da dies ihre einzige Bewegung ist, braucht sie weder Füße noch Hände.

Die vier Elemente – Feuer, Luft, Wasser und Erde – von denen jedes anscheinend durch eine Zahl dargestellt wird, stehen in ständiger Proportion, d. h. Feuer verhält sich zu Luft wie Luft zu Wasser und wie Wasser zu Erde. Gott verwendete alle diese Elemente bei der Erschaffung der Welt, und deshalb ist die Welt vollkommen und nicht dem Altern oder der Krankheit unterworfen. Die Welt wird durch die Proportion in Harmonie gebracht, und die Harmonie erzeugt in der Welt den Geist der Freundschaft, und deshalb ist nur ein Gott in der Lage, die Welt in ihre Bestandteile zu zerlegen.

Gott schuf zuerst die Seele und dann den Körper. Die Seele besteht aus dem unteilbar-unveränderlichen und dem teilbar-veränderlichen. Dies ist die dritte und mittlere Art der Essenz.

Es folgt eine pythagoreische Behandlung der Planeten, die zu einer Erklärung der Entstehung der Zeit führt:

„Als nun der Vater sah, dass das von ihm hervorgebrachte, dieses Abbild der ewigen Götter, sich bewegte und lebte, freute er sich und sann in seinem Jubel darüber nach, es seinem Vorbild noch mehr anzugleichen. Da aber das Vorbild ein ewig lebendiges Wesen ist, versuchte er, auch hier so weit wie möglich eine Ähnlichkeit zu erzielen; doch war es so beschaffen, dass die Natur jenes lebendigen Wesens ewig ist, und das kann nichts Geborenes vollständig wiedergeben. Darum sann er darüber nach, eine Art bewegliches Abbild der Ewigkeit zu erschaffen; indem er den Himmel ordnete, schuf er zugleich für die in der Einheit verharrende Ewigkeit ein ewiges Abbild, das sich nach der Zahl bewegt und das wir Zeit genannt haben.“

Davor gab es weder Tage noch Nächte. Wir dürfen von der ewigen Essenz nicht sagen, dass sie war oder sein wird; man darf nur sagen, dass sie ist. Impliziert wird, dass man von dem „beweglichen Abbild der Ewigkeit“ richtig sagen kann, dass es war oder sein wird.

Zeit und Himmel entstanden im selben Moment. Gott schuf die Sonne, damit die Lebewesen die Arithmetik studieren konnten; es wird angenommen, dass wir ohne den Wechsel von Tag und Nacht keine Vorstellung von Zahlen hätten. Die Beobachtung von Tag und Nacht, Monaten und Jahren führte zur Kenntnis der Zahl $\pi$ und gab uns den Begriff der Zeit, und daraus entstand die Philosophie. Das ist der größte Vorteil, den wir dem Sehen verdanken.

Es gibt (neben der Welt im Ganzen) vier Arten von Lebewesen: Götter, Vögel, Fische und Landtiere. Die Götter bestehen hauptsächlich aus Feuer; die Fixsterne sind göttliche und ewige Lebewesen. Der Schöpfer sagte den Göttern, dass er sie vernichten könnte, es aber nicht tun würde. Er überließ es ihnen, den sterblichen Teil aller anderen Lebewesen zu erschaffen, nachdem Er den unsterblichen und göttlichen Teil erschaffen hatte. (Diese Stelle, wie auch andere Passagen über Götter bei Platon, sollte wahrscheinlich nicht wörtlich genommen werden. Timaios sagt eingangs, dass er nur nach Wahrscheinlichkeit sucht und sich nicht sicher sein kann. Viele Details sind offensichtlich erfunden und wurden nicht wörtlich verstanden.)

Der Schöpfer, so sagt Timaios, schuf für jeden Stern eine Seele. Die Seelen besitzen Gefühle – Liebe, Furcht und Zorn; wenn sie diese Gefühle besiegen, führen sie ein rechtschaffenes Leben, wenn nicht, ein ungerechtes. Wenn ein Mensch sein ganzes Leben lang gut lebt, wird er nach seinem Tod ewig und glücklich auf seinem Stern leben. Wenn er aber schlecht lebt, wird er bei seiner zweiten Geburt eine Frau sein. Wenn er (oder sie) als Frau weiterhin ein schlechtes Verhalten zeigt, wird er sich in ein Tier verwandeln, und diese Verwandlungen werden so lange andauern, bis seine Vernunft den Sieg davonträgt. Gott setzte einige Seelen auf die Erde, einige auf den Mond und einige auf andere Planeten und Sterne und überließ es den jüngeren Göttern, ihre Körper zu bilden.

Es gibt zwei Arten von Ursachen: vernünftige Ursachen und Ursachen, die von etwas herrühren, das seinerseits in Bewegung gesetzt wird und diese notwendigerweise an andere Dinge weitergibt. Erstere sind mit Verstand begabt und sind die Schöpfer des Schönen und des Guten, während Letztere, da sie der Vernunft entbehren, stets das unordentlich Zufällige hervorbringen. Beide Arten von Ursachen müssen untersucht werden, weil der Kosmos eine gemischte Natur hat, da er aus der Verbindung von Notwendigkeit und Vernunft geboren wurde. (Es sei darauf hingewiesen, dass die Notwendigkeit nicht der Macht Gottes unterworfen ist.) Timaios geht dann zu der Rolle über, die der Notwendigkeit zugeschrieben wird.

Erde, Luft, Feuer und Wasser sind nicht die ersten Anfänge, Buchstaben oder Elemente; sie sind nicht einmal Silben oder zusammengesetzte Wörter. Feuer zum Beispiel soll nicht als „dieses“, sondern nur als „solches“ bezeichnet werden, d. h. es ist keine Substanz, sondern eher ein Zustand der Substanzen. Hier stellt sich die Frage: Sind die erfassbaren Essenzen nur Namen? Uns wird gesagt, dass die Antwort davon abhängt, ob Vernunft und wahre Meinung ein und dasselbe sind. Wenn nicht, dann muss das Wissen Wissen von Essenzen sein, und folglich können Essenzen keine bloßen Namen sein. Vernunft und wahre Meinung sind offensichtlich verschieden, weil die eine durch Belehrung und die andere durch Überzeugung eingeprägt wird; die eine wird von wahrem Verständnis begleitet und die andere nicht; alle Menschen teilen die wahre Meinung, aber die Vernunft ist ein Attribut der Götter und nur sehr weniger Menschen.

Dies führt zu einer ziemlich merkwürdigen Theorie des Raumes als etwas Zwischengeschaltetes zwischen der Welt der Essenzen und der Welt der vergänglichen sinnlichen Dinge.

„…Erstens…gibt es die identische Idee, ungeboren und unvergänglich, die nichts in sich von irgendwoher aufnimmt und selbst in nichts eingeht, unsichtbar und auf keine andere Weise wahrnehmbar, sondern der Gedanke überlassen. Zweitens gibt es etwas, das dieser Idee ähnelt und denselben Namen trägt – das Wahrnehmbare, Geborene, ewig Bewegte, das an einem bestimmten Ort entsteht und wieder daraus verschwindet, und das durch die mit der Empfindung verbundene Meinung wahrgenommen wird. Drittens gibt es noch eine Art, nämlich den Raum: Er ist ewig, nimmt keine Zerstörung auf, gewährt allem Geborenen eine Bleibe, wird aber außerhalb der Empfindung durch eine Art unechte Schlussfolgerung wahrgenommen, und es ist fast unmöglich, an ihn zu glauben. Wir sehen ihn wie im Traum und behaupten, dass dieses Sein notwendigerweise irgendwo, an einem bestimmten Ort und in einem bestimmten Raum sein muss, und dass das, was sich weder auf der Erde noch im Himmel befindet, angeblich nicht existiert.“

Dies ist eine sehr schwierige Passage, und ich beanspruche nicht, sie vollständig verstanden zu haben. Ich denke, dass die hier ausgedrückte Theorie aus der Reflexion über die Geometrie entstanden sein muss und anscheinend ein Gegenstand der reinen Vernunft ist, ähnlich der Arithmetik, und dennoch muss sie sich auf den Raum beziehen, der ein Aspekt der sinnlichen Welt ist. Es ist im Allgemeinen unwirklich, Analogien zu späteren Philosophen zu suchen, aber ich kann nicht umhin zu denken, dass Kant diese Ansicht über den Raum als seiner eigenen verwandt gefallen hätte.

Timaios sagt, dass die wahren Elemente der materiellen Welt nicht Erde, Luft, Feuer und Wasser sind, sondern zwei Arten von rechtwinkligen Dreiecken: eines, das die Hälfte eines Quadrats bildet, und ein anderes, das die Hälfte eines gleichseitigen Dreiecks bildet. Ursprünglich war alles vermischt und „die vier Arten sonderten sich im Raum, bevor die Zeit kam, in der das aus ihnen geordnete Universum geboren werden sollte“. Aber dann verlieh Gott ihnen zum ersten Mal Gestalt durch Form und Zahl und „…sie wurden von Gott zur höchstmöglichen Schönheit und zur höchsten Vollkommenheit aus einem völlig anderen Zustand gebracht.“ Uns wird gesagt, dass die oben erwähnten zwei Arten von Dreiecken die schönsten Formen sind und Gott sie deshalb bei der Erschaffung der Materie verwendete. Mittels dieser zwei Dreiecke können vier der fünf regelmäßigen geometrischen Körper konstruiert werden, und jedes Atom eines dieser vier Elemente ist ein regelmäßiger geometrischer Körper. Die Atome der Erde sind Würfel, des Feuers Tetraeder, der Luft Oktaeder und der Wassers Ikosaeder. (Ich werde bald zum Dodekaeder kommen.)

Die Theorie der regelmäßigen geometrischen Körper, die im dreizehnten Buch von Euklid dargelegt wird, war zur Zeit Platons eine neue Entdeckung; sie wurde von Theaitetos vollendet, der als sehr junger Mann in dem Dialog auftritt, der seinen Namen trägt. Der Überlieferung zufolge bewies er als Erster, dass es nur fünf Arten von regelmäßigen geometrischen Körpern gibt, und entdeckte das Oktaeder und das Ikosaeder.

Das regelmäßige Tetraeder, Oktaeder und Ikosaeder haben als ihre Seitenflächen gleichseitige Dreiecke, das Dodekaeder hat regelmäßige Fünfecke und kann daher nicht aus Platons zwei Dreiecken zusammengesetzt werden. Aus diesem Grund verwendet Platon das Dodekaeder nicht in Verbindung mit den zuvor genannten vier Elementen.

Was das Dodekaeder betrifft, so sagt Platon nur: „Als Reserve blieb noch die fünfte polyedrische Konstruktion: Sie bestimmte Gott für das Universum und griff auf sie zurück, als er es bemalte und schmückte.“ Diese Passage ist unklar, deutet aber an, dass das Universum ein Dodekaeder ist; an anderen Stellen wird jedoch gesagt, dass es eine Kugel ist. Die Pentagramm hatte immer einen prominenten Platz in der Magie und verdankt diese Position anscheinend den Pythagoreern, die es „Gesundheit“ nannten und als Symbol zur Erkennung der Mitglieder der Bruderschaft verwendeten. Wahrscheinlich verdankt es seine Eigenschaften dem Umstand, dass das Dodekaeder Fünfecke als seine Seitenflächen hat und in gewissem Sinne ein Symbol des Universums darstellt. Dieses Thema ist anziehend, aber es ist schwierig, hier etwas Bestimmtes festzustellen.

Nach der Diskussion der Empfindung geht Timaios zur Erklärung über, dass der Mensch zwei Seelen hat: eine unsterbliche und eine sterbliche; die eine von Gott geschaffen und die andere von den anderen [jüngeren] Göttern geschaffen. Die sterbliche Seele, die „…gefährliche und von der Notwendigkeit abhängige Zustände in sich aufnimmt: zunächst die Lust, diese stärkste Verlockung zum Bösen, dann das Leiden, das uns vom Guten abhält, und zusätzlich zwei unvernünftige Beraterinnen – die Kühnheit und die Furcht – und schließlich den Zorn, der nicht auf Überredung hört, und die Hoffnung, die allzu leicht Schmeicheleien erhört. All dies vermischten sie mit der unvernünftigen Empfindung und mit einer zu allem bereiten Liebe und vollendeten so nach den Gesetzen der Notwendigkeit das sterbliche Geschlecht der Seele.“

Die unsterbliche Seele befindet sich im Kopf, die sterbliche in der Brust.

Dieser Dialog enthält merkwürdige physiologische Ideen. Zum Beispiel, dass der Zweck des Darms darin besteht, durch das Zurückhalten der Nahrung Völlerei zu verhindern. Außerdem gibt es eine weitere Erklärung der Seelenwanderung: Feige oder unredliche Männer werden in ihrem nächsten Leben zu Frauen. Nicht schlechte, aber leichtfertige Männer, die glauben, dass man Astronomie durch das Betrachten der Sterne, ohne Kenntnis der Mathematik, studieren kann, werden zu Vögeln; diejenigen, die sich nicht der Philosophie zuwenden, werden zu auf der Erde lebenden Wildtieren; die Dümmsten werden zu Fischen.

Der letzte Absatz dieses Dialogs fasst den gesamten Dialog zusammen:

„Nunmehr sagen wir, dass unsere Darlegung zum Abschluss gekommen ist. Denn nachdem unser Kosmos sterbliche und unsterbliche Lebewesen in sich aufgenommen hat und mit ihnen aufgefüllt ist, wurde er zu einem sichtbaren Lebewesen, das alles Sichtbare umfasst, zu einem sinnlichen Gott, einem Abbild des denkenden Gottes, dem größten und besten, dem schönsten und vollkommensten, einem einzigen und einheitlichen Himmel.“

Es ist schwer zu entscheiden, was im Timaios ernst genommen werden sollte und was als Spiel der Fantasie betrachtet werden sollte. Ich denke, die Erklärung der Erschaffung der Welt als Herstellung von Ordnung aus Chaos sollte vollkommen ernst genommen werden, ebenso wie die Beziehung zwischen den vier Elementen und ihrem Verhältnis zu den regelmäßigen Körpern und den sie zusammensetzenden Dreiecken. Die Erklärung von Zeit und Raum ist genau die, von der Platon überzeugt ist; dasselbe gilt für die Sichtweise, dass die geschaffene Welt eine Kopie des ewigen Urbildes ist. Die Vermischung von Notwendigkeit und Ziel in der Welt ist eine Überzeugung, die praktisch alle Griechen lange vor dem Aufkommen der Philosophie teilten. Platon übernahm sie und umging damit das Problem des Bösen, das die christliche Theologie beunruhigt. Er meinte es ernst, wie mir scheint, dass die Welt ein Tier ist. Aber die Details bezüglich der Seelenwanderung und der Rolle, die den Göttern und den übrigen untergeordneten Naturkräften zugeschrieben wird, sind meiner Meinung nach nur gegeben, um der Darstellung eine mögliche Konkretheit zu verleihen.

Dieser Dialog im Ganzen verdient, wie ich bereits bemerkt habe, Beachtung, da er einen großen Einfluss auf das antike und mittelalterliche Denken hatte; und dieser Einfluss beschränkt sich nicht auf das, was am wenigsten fantastisch ist.