Die Antike Philosophie

Sokrates, Platon und Aristoteles

Die Theorie der Ideen

Der mittlere Teil des Dialogs Politeia von Platon, vom Ende des fünften bis zum Ende des siebten Buches, ist hauptsächlich Fragen der reinen Philosophie gewidmet, im Gegensatz zur Politik. Diese Fragen werden recht apodiktisch in der folgenden Aussage aufgeworfen:

„Solange in den Staaten nicht entweder die Philosophen Könige werden oder die jetzt sogenannten Könige und Herrscher nicht redlich und gründlich zu philosophieren beginnen und dies nicht in eins zusammenfällt — die Staatsgewalt und die Philosophie —, und solange nicht jene vielen Personen, die jetzt nur einzeln nach dem einen oder anderen streben, mit Zwang ausgeschlossen werden, so lange… gibt es für die Staaten kein Ende des Übels, noch, glaube ich, für das menschliche Geschlecht, und eher wird auch die Verfassung, die wir soeben in Worten beschrieben haben, nicht das Licht der Sonne erblicken.“

Wenn dies wahr ist, müssen wir entscheiden, was ein Philosoph ist und was wir unter „Philosophie“ verstehen. Die folgende Erörterung ist der bedeutsamste Teil der Politeia und war wahrscheinlich auch der einflussreichste in der Folgezeit. Stellenweise besitzt sie eine außergewöhnliche literarische Schönheit; der Leser mag (ebenso wie ich) mit dem Gesagten nicht übereinstimmen, aber er kann sich seiner starken Wirkung nicht entziehen.

Die Philosophie Platons basiert auf der Unterscheidung zwischen Wirklichkeit und Erscheinung, die zuerst von Parmenides etabliert wurde. In Platons Erörterung, mit der wir uns gerade beschäftigen, wiederholen sich ständig die Ausdrücke und Argumente des Parmenides. Der religiöse Ton, der in den Erörterungen über die Realität mitschwingt, ist jedoch eher Pythagoras eigen als Parmenides; es wird viel über Mathematik und Musik gesprochen, was typischerweise für die Schüler des Pythagoras charakteristisch ist. Diese Kombination von Parmenides' Logik mit der Jenseitslehre des Pythagoras und der Orphiker brachte eine Theorie hervor, die sowohl dem Intellekt als auch den religiösen Gefühlen Genüge tun sollte. Das Ergebnis war eine sehr eindrucksvolle Synthese, die, verschiedenen Abwandlungen unterworfen, die Mehrzahl der großen Philosophen bis hin zu Hegel und diesen einschließend, beeinflusst hat. Aber Platon beeinflusste nicht nur Philosophen. Warum wandten sich die Puritaner gegen Musik, Malerei und den prunkvollen Ritus der katholischen Kirche? Sie finden die Antwort darauf im zehnten Buch der Politeia Platons. Warum werden Kinder gezwungen, in der Schule Arithmetik zu lernen? Die Begründung dafür wird im siebten Buch der Politeia gegeben.

In den folgenden Zeilen ist eine Zusammenfassung von Platons Theorie der Ideen gegeben.

Wir stellten die Frage: Was ist ein Philosoph? Die erste Antwort stimmt mit der Etymologie überein: Ein Philosoph ist ein Weisheitsliebender. Aber das ist nicht gleichbedeutend mit einem Wissensliebenden in dem Sinne, in dem man von einem neugierigen Menschen sagen kann, dass er Wissen liebt; vulgäre Neugier macht keinen Philosophen. Diese Definition wird daher korrigiert: Der Philosoph ist ein Mensch, der „die Wahrheit schaut“ liebt. Aber was ist Schau?

Wenden wir uns dem Menschen zu, der schöne Dinge liebt, der es für notwendig hält, bei der Aufführung neuer Tragödien anwesend zu sein, neue Bilder zu betrachten und Musik zu hören. Ein solcher Mensch ist kein Philosoph, weil er nur schöne Dinge liebt, wohingegen der Philosoph das Schöne selbst liebt. Der Mensch, der nur schöne Dinge liebt, lebt im Traum, wohingegen der Mensch, der das absolut Schöne kennt, im Wachzustand lebt. Der Erste besitzt nur Meinung, der Zweite Wissen.

Welcher Unterschied besteht zwischen „Wissen“ und „Meinung“? Ein Mensch, der Wissen besitzt, hat Wissen von etwas, das heißt von etwas, das existiert, da das, was nicht existiert, ein Nichts ist. (Dies erinnert an Parmenides.) So ist Wissen unfehlbar, da es logisch unmöglich ist, dass es falsch ist. Aber Meinung kann falsch sein. Wie ist das möglich? Es kann keine Meinung von dem geben, was nicht existiert, weil das unmöglich ist; es kann keine Meinung von dem geben, was existiert, da das Wissen wäre. Deshalb muss sich die Meinung gleichzeitig auf das Existierende und das Nichtexistierende beziehen.

Aber wie ist das möglich? Die Antwort besagt, dass einzelne Gegenstände immer entgegengesetzte Eigenschaften in sich bergen: Was schön ist, ist auch in mancher Hinsicht hässlich; was gerecht ist, ist in mancher Hinsicht ungerecht und so weiter. Alle einzelnen sinnlichen Objekte, so behauptet Platon, besitzen diesen widersprüchlichen Charakter; sie sind daher zwischen Sein und Nichtsein angesiedelt und eignen sich als Gegenstände der Meinung, aber nicht des Wissens. „Was aber werden wir von jenen sagen, die diese [Wesenheiten] selbst, die ewig mit sich selbst identisch sind, anschauen? Sie erkennen sie ja, und meinen sie nicht nur.“

So kommen wir zu dem Schluss, dass die Meinung die Welt betrifft, die den Sinnen präsentiert wird, während das Wissen sich auf die übersinnliche, ewige Welt bezieht; zum Beispiel bezieht sich die Meinung auf einzelne schöne Gegenstände, das Wissen aber auf das Schöne selbst.

Das einzige vorgebrachte Argument besteht darin, dass es ein Widerspruch in sich wäre, anzunehmen, dass dieses oder jenes Phänomen gleichzeitig schön und unschön oder gleichzeitig gerecht und ungerecht sein könnte, und dass dennoch einzelne Erscheinungen scheinbar solche widersprüchlichen Eigenschaften vereinen. Deshalb sind die einzelnen Dinge irreal. Heraklit sagte: „Wir steigen in denselben Fluss und doch nicht, wir sind und wir sind nicht.“ Durch die Kombination dessen, was Heraklit sagt, mit dem, was Parmenides sagt, gelangen wir zu Platons Schlussfolgerung.

Die Theorie Platons enthält jedoch etwas von großer Bedeutung, das bei seinen Vorgängern nicht zu finden ist – dies ist seine Theorie der „Ideen“ oder „Formen“. Diese Theorie ist teilweise logisch und teilweise metaphysisch. Der logische Teil befasst sich mit der Bedeutung allgemeiner Wörter. Es gibt viele einzelne Tiere, von denen wir mit Bestimmtheit sagen können: „Das ist eine Katze.“ Was meinen wir mit dem Wort „Katze“? Offensichtlich etwas anderes als jede einzelne Katze. Offenbar ist ein Tier eine Katze, weil es eine gemeinsame Natur teilt, die allen Katzen eigen ist. Die Sprache kommt ohne solche allgemeinen Wörter wie „Katze“ nicht aus, und solche Wörter sind offensichtlich nicht bedeutungslos. Aber wenn das Wort „Katze“ etwas bedeutet, dann bedeutet es etwas, das nicht diese oder jene Katze ist, sondern etwas in der Art der universellen Katzheit (cattness). Sie wurde nicht geboren, als die einzelne Katze geboren wurde, und wird nicht mit dem Tod der einzelnen Katze sterben. Tatsächlich hat sie keinen Platz in Raum oder Zeit: Sie ist „ewig“. Dies ist der logische Teil der Theorie. Die Argumente zu seinen Gunsten, ob sie nun am Ende absolut richtig sind oder nicht, sind stark und völlig unabhängig vom metaphysischen Teil dieser Theorie.

Dem metaphysischen Teil dieser Theorie zufolge bedeutet das Wort „Katze“ eine bestimmte ideale Katze, die Katze, die von Gott geschaffen wurde und einzigartig ist. Die einzelnen Katzen teilen die Natur der Katze, aber mehr oder weniger unvollkommen. Nur durch diese Unvollkommenheit kann es viele Katzen geben. Die ideale Katze ist real; die einzelnen Katzen sind nur scheinbar.

Im letzten Buch der Politeia findet sich eine sehr klare Darstellung der Theorie der Ideen oder Formen, als Einleitung zur Verurteilung der Maler.

Hier erklärt Platon, dass, wenn eine Reihe von Individuen einen gemeinsamen Namen hat, sie auch eine gemeinsame „Idee“ oder „Form“ haben. Zum Beispiel, obwohl es viele Betten geben mag, gibt es nur eine „Idee“ oder „Form“ des Bettes. Ebenso wie die Spiegelung eines Bettes im Spiegel nur scheinbar, aber nicht „real“ ist, so sind auch die verschiedenen einzelnen Betten irreal, da sie nur Kopien der „Idee“ sind, die das eine reale Bett darstellt und von Gott geschaffen wurde. Über dieses eine, von Gott geschaffene Bett ist Wissen möglich, aber in Bezug auf die vielen Betten, die von Tischlern hergestellt wurden, kann es nur Meinung geben. Der Philosoph als solcher wird sich nur für das eine ideale Bett interessieren und nicht für die vielen Betten, die in der Sinnenwelt zu finden sind. Er wird eine gewisse Gleichgültigkeit gegenüber gewöhnlichen weltlichen Angelegenheiten empfinden. „Wenn er erhabene Gedanken und den gedanklichen Blick auf die Gesamtheit der Zeit und des Seins hat, meinst du, dass das menschliche Leben für einen solchen Menschen von großer Bedeutung ist?“ Ein junger Mensch, der fähig ist, Philosoph zu werden, wird sich unter seinen Gefährten als gerecht und sanftmütig auszeichnen, lernbegierig, mit gutem Gedächtnis und einem natürlich harmonischen Geist. Ein solcher junger Mensch muss erzogen werden, um Philosoph und Wächter zu werden.

An diesem Punkt trat Adeimantos mit einem Protest auf. Wenn er versuche, mit Sokrates zu streiten, sagt Adeimantos, dann fühle er sich bei jedem Schritt vom Weg abgebracht, so dass am Ende alle seine früheren Begriffe auf den Kopf gestellt seien. Aber was auch immer Sokrates sage, es bleibe die Tatsache, wie jeder sehen könne, dass Menschen, die sich der Philosophie widmeten, zu seltsamen Monstern würden, um nicht zu sagen zu völligen Schurken. Selbst die Besten von ihnen mache die Philosophie nutzlos für die Gesellschaft.

Sokrates gibt zu, dass dies in der Welt, wie sie gegenwärtig ist, wahr sei, behauptet aber, dass dafür nicht die Philosophen, sondern die anderen Menschen zu tadeln seien: In einer weisen Gesellschaft würden Philosophen nicht dumm erscheinen; nur unter Narren hält man die Weisen für der Weisheit beraubt.

Wie sollen wir angesichts dieses Dilemmas vorgehen? Es soll nur zwei Wege zur Gründung unseres Staates geben: indem Philosophen zu Herrschern oder Herrscher zu Philosophen gemacht werden. Der erste Weg erscheint als Anfang unmöglich, weil in einer Stadt, die noch nicht philosophisch ist, Philosophen keine Popularität genießen. Aber ein geborener Fürst könnte ein Philosoph sein, und „…es genügt, wenn eine einzige solche Person auftritt, die den Staat unter sich hat, und dieser Mensch wird all das vollbringen, was man jetzt nicht glaubt.“ Platon hoffte, einen solchen Fürsten in dem jungen Dionysios, dem Tyrannen von Syrakus, gefunden zu haben, aber dieser junge Mann erfüllte seine Hoffnungen nicht.

In den Büchern sechs und sieben der Politeia befasst sich Platon mit zwei Fragen. Die erste Frage: Was ist Philosophie? Die zweite Frage: Wie erzieht man einen jungen Mann oder eine junge Frau mit dem passenden Temperament, damit sie zu Philosophen werden?

Philosophie ist für Platon eine Art Schau, die „Schau der Wahrheit“. Sie ist nicht rein intellektuell; sie ist nicht einfach Weisheit, sondern Liebe zur Weisheit. Die „intellektuelle Liebe zu Gott“ Spinozas stellt fast die gleiche enge Verbindung von Gedanke und Gefühl dar. Jeder, der sich mit irgendeiner Art von schöpferischer Arbeit beschäftigt hat, befand sich in größerem oder geringerem Maße in einem solchen Geisteszustand, wenn nach längerer Arbeit die Wahrheit oder das Schöne in einer plötzlichen Erleuchtung erscheint oder zu erscheinen scheint – dies kann sich auf eine unwesentliche Frage oder auf das Universum beziehen. Eine solche Erfahrung ist in diesen Momenten sehr überzeugend; Zweifel können später aufkommen, aber in den genannten Momenten gibt es ein Gefühl der völligen Sicherheit. Ich denke, dass die meisten der kreativsten Werke in Kunst, Wissenschaft, Literatur und Philosophie das Ergebnis solcher Momente sind. Ich kann nicht sagen, ob es anderen Menschen genauso ergeht wie mir. Was mich betrifft, so habe ich festgestellt, dass ich, wenn ich ein Buch über ein Thema schreiben möchte, zuerst alle Details in mich aufnehmen muss, bis mir alle anderen Teile des Themas gut bekannt sind; dann, eines Tages, wenn ich Glück habe, nehme ich das Ganze mit all seinen Teilen, die richtig miteinander verbunden sind, wahr. Danach muss ich nur noch aufschreiben, was ich gesehen habe. Ein ganz ähnliches Gefühl hat man, wenn man im Nebel in den Bergen wandert, bis man jeden Pfad, jeden Grat und jedes Tal einzeln gut kennt, und dann diese ganzen Berge in der Ferne, beleuchtet von hellem Sonnenlicht, klar sieht.

Ich bin überzeugt, dass solche Erfahrungen für eine gute schöpferische Arbeit notwendig sind, aber sie allein sind nicht ausreichend. Tatsächlich kann die subjektive Gewissheit, die sie vermitteln, fatal irreführend sein. William James beschreibt einen Mann, der die Wirkung von Lachgas erlebte; jedes Mal, wenn er unter dem Einfluss dieses Gases stand, kannte er das Geheimnis des Universums, aber wenn er wieder zu sich kam, vergaß er es. Schließlich gelang es ihm durch eine enorme Anstrengung, dieses Geheimnis aufzuschreiben, bevor die Vision verschwand. Völlig erwacht, eilte er hin, um zu sehen, was er aufgeschrieben hatte. Es war: „Überall riecht es nach Öl.“ Was wie ein plötzliches Eindringen erscheint, kann irreführend sein und muss nüchtern überprüft werden, wenn der göttliche Rausch vorüber ist.

Platons Schau, der er zu der Zeit, als er die Politeia schrieb, voll vertraute, bedurfte letztlich der Hilfe eines Gleichnisses, der Allegorie von der Höhle, um dem Leser den Charakter dieser Schau zu vermitteln. Aber er führt den Leser durch verschiedene vorbereitende Erörterungen dahin, die darauf abzielen, den Leser die Notwendigkeit einer Welt der Ideen sehen zu lassen.

Erstens unterscheidet sich die Welt des Intellekts von der Welt der Sinne; dann werden Intellekt und sinnliche Wahrnehmung — jedes wiederum — in zwei Arten unterteilt. Die beiden Arten der sinnlichen Wahrnehmung interessieren uns nicht. Die beiden Arten des Intellekts werden als „Verstand“ (Nous) und „Vernunft“ (Dianoia) bezeichnet. Von diesen ist der Verstand (Nous) die höhere Art: Er befasst sich mit reinen Ideen, und seine Methode ist die Dialektik. Die Vernunft (Dianoia) ist jene Art von Intellekt, die in der Mathematik angewendet wird; sie ist dem Verstand untergeordnet, weil sie Hypothesen verwendet, die sie nicht überprüfen kann. Zum Beispiel sagen wir in der Geometrie: „Nehmen wir an, ABC ist tatsächlich ein rechtwinkliges Dreieck.“ Es verstößt gegen die Regeln, die Frage zu stellen, ob ABC tatsächlich ein rechtwinkliges Dreieck ist, obwohl wir, wenn es die Figur ist, die wir gezeichnet haben, sicher sein können, dass es nicht rechtwinklig ist, weil wir keine absolut geraden Linien ziehen können. Folglich kann uns die Mathematik niemals sagen, was ist, sondern nur, was wäre, wenn... In der Sinnenwelt gibt es keine geraden Linien; wenn die Mathematik also mehr als nur hypothetische Wahrheit besitzen soll, müssen wir den Beweis für die Existenz übersinnlicher gerader Linien in der übersinnlichen Welt finden. Dies kann nicht durch die Vernunft (Dianoia) geschehen, aber laut Platon kann es durch den Verstand (Nous) geschehen, der zeigt, dass es am Himmel ein rechtwinkliges Dreieck gibt, dessen geometrische Merkmale kategorisch und nicht hypothetisch bestätigt werden können.

Hier gibt es eine Schwierigkeit, die Platon anscheinend nicht entgangen ist und die für moderne idealistische Philosophen offensichtlich war. Wir haben gesehen, dass Gott nur ein Bett geschaffen hat, und es wäre natürlich anzunehmen, dass er nur eine gerade Linie geschaffen hat. Aber wenn es ein himmlisches Dreieck gibt, muss Gott mindestens drei gerade Linien geschaffen haben. Die Objekte der Geometrie, obwohl ideal, müssen in vielen Beispielen existieren: Wir brauchen die Möglichkeit von zwei sich überschneidenden Kreisen und so weiter. Dies legt nahe, dass die Geometrie nach Platons Theorie nicht in der Lage sein sollte, endgültige Wahrheit zu liefern, sondern als Teil der Erforschung von Erscheinungen verurteilt werden sollte. Dennoch müssen wir diese Frage ignorieren, da Platon selbst sie etwas vage beantwortet.

Platon versucht, den Unterschied zwischen der klaren intellektuellen Schau und der unklaren Schau der sinnlichen Wahrnehmung durch eine Analogie mit dem Sehsinn zu erklären. Das Sehen, sagt er, unterscheidet sich von den anderen Sinnen, da es nicht nur das Auge und das Objekt, sondern auch Licht erfordert. Wir sehen jene Gegenstände klar, die von der Sonne beleuchtet werden, in der Dämmerung sehen wir unklar, und in völliger Dunkelheit sehen wir nichts. So ist die Welt der Ideen das, was wir sehen, wenn das Objekt von der Sonne beleuchtet wird, während die Welt der vergänglichen Dinge die unklare, dämmerige Welt ist. Das Auge ist der Seele ähnlich, und die Sonne, als Quelle des Lichts, ist der Wahrheit oder dem Guten ähnlich.

„...So ist es auch mit der Seele: Jedes Mal, wenn sie sich dorthin wendet, wo Wahrheit und Sein leuchten, nimmt sie diese wahr und erkennt, und das zeigt ihre Vernunft. Wenn sie sich aber in das Gebiet der Vermischung mit der Dunkelheit, des Entstehens und Vergehens neigt, wird sie stumpf, wird Meinungen unterworfen, ändert diese hin und her, und es scheint, dass sie den Verstand verloren hat... So also, das, was den erkennbaren Dingen die Wahrheit verleiht und dem Menschen die Fähigkeit zum Erkennen schenkt, das betrachte als die Idee des Guten – die Ursache von Wissen und Erkennbarkeit der Wahrheit.“

Dies führt zu dem berühmten Bild der Höhle, dem zufolge diejenigen, denen die Philosophie fehlt, mit Gefangenen einer unterirdischen Höhle verglichen werden können, die nur in eine Richtung sehen können, weil sie gefesselt sind. Hinter ihnen brennt ein Feuer, und vor ihnen ist eine Wand. Zwischen ihnen und der Wand ist nichts; alles, was sie sehen, sind ihre eigenen Schatten und die Schatten von Gegenständen hinter ihnen, die vom Licht des Feuers auf die Wand geworfen werden. Sie halten diese Schatten unweigerlich für reale Gegenstände und haben keine Vorstellung von den Gegenständen, die diese Schatten erzeugen. Schließlich gelingt es einem von ihnen, aus der Höhle ins Sonnenlicht zu fliehen; er sieht zum ersten Mal die realen Gegenstände und erkennt, dass er bisher von Schatten getäuscht wurde. Wenn er ein solcher Philosoph ist, der zum Wächter taugt, wird er es als seine Pflicht gegenüber seinen ehemaligen Gefährten in der Gefangenschaft ansehen, wieder in die Höhle hinabzusteigen, ihnen die Wahrheit zu erklären und ihnen den Weg nach oben zu zeigen. Aber es wird ihm schwerfallen, sie zu überzeugen, weil er nach dem Sonnenlicht die Schatten weniger sehen wird als sie und ihnen dümmer erscheinen wird als vor seiner Flucht.

„Danach“, sagte ich, „kannst du unsere menschliche Natur in Bezug auf Bildung und Unbildung einem solchen Zustand vergleichen... Schau: Die Menschen befinden sich gewissermaßen in einer unterirdischen Wohnung, ähnlich einer Höhle, wo sich ein breiter Lichtspalt über ihre ganze Länge hinzieht. Von Kindheit an sind dort ihre Füße und Hälse gefesselt, so dass sich die Menschen nicht von der Stelle bewegen können und nur das sehen, was unmittelbar vor ihnen ist, denn den Kopf können sie wegen dieser Fesseln nicht drehen. Die Menschen sind mit dem Rücken zum Licht gewandt, das von einem Feuer ausgeht, das weit oben brennt, und zwischen dem Feuer und den Gefangenen verläuft ein höherer Weg, der — schau mal — mit einer niedrigen Mauer umgeben ist, ähnlich dem Wandschirm, hinter dem Gaukler ihre Helfer platzieren, wenn sie Puppen über den Wandschirm zeigen.“

„Das stelle ich mir vor.“

„So stelle dir auch vor, dass hinter dieser Mauer andere Menschen verschiedene Gerätschaften tragen, sie so halten, dass sie über die Mauer sichtbar sind; sie tragen auch Statuen und allerlei Darstellungen lebender Wesen aus Stein und Holz. Dabei, wie es üblich ist, unterhalten sich die einen der Träger, die anderen schweigen.“

„Ein seltsames Bild zeichnest du und seltsame Gefangene!“

„Uns ähnliche. Zunächst, glaubst du, sehen die Menschen in einer solchen Lage irgendetwas, Eigenes oder Fremdes, außer den Schatten, die das Feuer auf die vor ihnen liegende Höhlenwand wirft?“

Die Bedeutung des Guten in Platons Philosophie ist eigentümlich. Wissen und Wahrheit, sagt er, sind dem Guten ähnlich, aber das Gute ist höher einzustufen. „Das Gute ist nicht das Sein, es ist jenseits des Seins, indem es dieses an Würde und Kraft übertrifft.“ In der Wahrnehmung des absoluten Guten führt die Dialektik zum Ende der intellektuellen Welt. Durch das Gute kann die Dialektik auf die Hypothesen des Mathematikers verzichten. Die zugrunde liegende Annahme ist, dass die Wirklichkeit, im Gegensatz zur Erscheinung, ein vollständiges und perfektes Gut ist; das Gute wahrzunehmen bedeutet daher, die Wirklichkeit wahrzunehmen. Durch die gesamte Philosophie Platons zieht sich die gleiche Vermischung von Intellektuellem und Mystischem wie in der pythagoreischen Philosophie; aber an diesem Höhepunkt überwiegt eindeutig der Mystizismus.

Die Ideenlehre Platons enthält eine große Anzahl offensichtlicher Fehler. Aber trotz allem stellt sie einen sehr wichtigen Fortschritt in der Philosophie dar, da sie die erste Theorie ist, die das Problem der Universalien betont, das sich in verschiedenen Formen bis in die Gegenwart erhalten hat. Anfänge treten zuerst gewöhnlich in grober Form auf, aber deswegen sollte ihre Originalität nicht übersehen werden. Einiges von dem, was Platon gesagt hat, bleibt auch nach allen notwendigen Korrekturen erhalten. Das absolute Minimum dessen, was bleibt, selbst aus der feindlichsten Sichtweise gegenüber Platon, besteht darin: Wir können unsere Gedanken nicht in einer Sprache ausdrücken, die nur aus Eigennamen besteht, sondern wir müssen auch solche allgemeinen Wörter haben wie „Mensch“, „Hund“, „Katze“; oder wenn nicht solche Wörter, dann Wörter, die eine Beziehung ausdrücken, wie zum Beispiel „ähnlich“, „vorher“ und so weiter. Solche Wörter sind keine bedeutungslosen Laute, aber es ist schwer zu verstehen, wie sie eine Bedeutung haben können, wenn die Welt nur aus einzelnen Dingen besteht, wie denen, die durch Eigennamen bezeichnet werden. Es mag Wege geben, dieses Argument zu umgehen, aber jedenfalls spricht es auf den ersten Blick für die Universalität. Vorübergehend werde ich es als in gewissem Maße gültig akzeptieren. Aber wenn so viel zugestanden wird, folgt daraus noch keineswegs alles andere, was Platon sagt.

Erstens hat Platon keine Vorstellung von der philosophischen Syntax. Ich kann sagen: „Sokrates ist sterblich“, „Platon ist sterblich“ und so weiter. In all diesen Urteilen kann man annehmen, dass das Wort „sterblich“ absolut die gleiche Bedeutung hat. Aber was auch immer es bedeutet, es bedeutet etwas, das nicht dasselbe ist wie Sokrates, Platon und die übrigen Individuen, die das menschliche Geschlecht bilden. „Sterblich“ stellt ein Adjektiv dar. Es wäre unsinnig zu sagen: „Der Sterbliche ist sterblich.“ Platon macht einen Fehler, der dem analog ist, als ob er gesagt hätte: „Der Sterbliche ist sterblich.“ Er glaubt, dass die Schönheit schön ist; er glaubt, dass die Universalie „Mensch“ der Name eines mustergültigen Menschen ist, der von Gott geschaffen wurde, und dass die tatsächlichen Menschen dessen unvollkommene und bis zu einem gewissen Grad irreale Kopien sind. Er kann nicht ganz verstehen, wie groß die Distanz zwischen den Universalien und den einzelnen Gegenständen ist. Seine „Ideen“ sind in Wirklichkeit genau andere einzelne Gegenstände, die die gewöhnlichen einzelnen Gegenstände in ethischer und ästhetischer Hinsicht übertreffen. Zu einem späteren Zeitpunkt begann er selbst, diese Schwierigkeit zu verstehen, wie aus dem Dialog Parmenides hervorgeht, der eines der bemerkenswertesten Beispiele in der Geschichte der Selbstkritik eines Philosophen enthält. Es wird angenommen, dass der Parmenides von Antiphon (Platons Stiefbruder) nacherzählt wurde, der als Einziger dieses Gespräch in Erinnerung behielt; später interessierte er sich nur noch für Pferde. Man sah ihn, als er einen Zaum trug, und überzeugte ihn mit Mühe, das berühmte Gespräch nachzuerzählen, an dem Parmenides, Zenon und Sokrates teilnahmen. Dies geschah, wie man sagt, als Parmenides bereits ein alter Mann war (er war etwa 65 Jahre alt), Zenon mittleren Alters (etwa 40), und Sokrates damals noch ein sehr junger Mann. Sokrates legt die Theorie der Ideen dar. Er ist sich sicher, dass es Ideen der Ähnlichkeit, der Gerechtigkeit, des Schönen und des Guten gibt. Er ist sich nicht sicher, ob es eine Idee des Menschen gibt; aber er weist die Annahme mit Entrüstung zurück, dass es Ideen von Gegenständen wie Haaren, Schmutz, Unrat geben könnte – allerdings fügt er hinzu, dass er manchmal denkt, dass nichts ohne eine entsprechende Idee existieren könne. Aber er vermeidet diesen Standpunkt, weil er befürchtet, in einem bodenlosen Abgrund leerer Worte zu versinken.

„Du bist noch jung, Sokrates“, sagte Parmenides, „und die Liebe zur Weisheit hat dich noch nicht ganz in Besitz genommen, wie sie es meiner Meinung nach mit der Zeit tun wird, wenn dir keiner dieser Gegenstände als unbedeutend erscheinen wird...“

Sokrates stimmt zu, dass nach seiner Ansicht „...bestimmte Ideen existieren, deren Namen andere Dinge erhalten, die an ihnen teilhaben, zum Beispiel werden jene, die an der Ähnlichkeit teilhaben, ähnlich, die an der Größe teilhaben, groß, die an der Schönheit teilhaben, schön, und die an der Gerechtigkeit teilhaben, gerecht.“

Parmenides fährt fort, Hindernisse aufzubauen: a) Nimmt jede individuelle Sache an der ganzen Idee oder an einem Teil davon teil? Gegen beide Ansichten gibt es Einwände. Im ersten Fall befindet sich eine Sache gleichzeitig an vielen Orten; im zweiten Fall ist die Idee teilbar, und eine Sache, die einen Teil des Kleinen hat, wird kleiner sein als die absolute Kleinheit, was eine Lächerlichkeit ist; b) Wenn ein einzelner Gegenstand an einer Idee teilhat, dann sind dieser einzelne Gegenstand und diese Idee ähnlich; folglich muss es eine andere Idee geben, die sowohl die einzelnen Gegenstände als auch die ursprüngliche Idee umfasst. Es muss eine weitere Idee geben, die diese einzelnen Gegenstände und die bereits erwähnten Ideen umfasst und so weiter bis ins Unendliche. So wird jede Idee, anstatt eine zu sein, zu einer unendlichen Reihe von Ideen. (Dies ist dasselbe wie Aristoteles' Argument vom „dritten Menschen“.); c) Sokrates äußert den Gedanken, dass die Ideen möglicherweise nur Gedanken sind, aber Parmenides weist darauf hin, dass Gedanken sich auf etwas beziehen müssen; d) Ideen können den einzelnen Gegenständen, die an ihnen teilhaben, nicht ähnlich sein, aus dem oben genannten Grund (c); e) Ideen, wenn es solche gibt, müssen uns unbekannt sein, weil unser Wissen nicht absolut ist; f) Wenn Gott absolutes Wissen besitzt, wird er uns nicht kennen und folglich nicht in der Lage sein, uns zu regieren.

Dennoch wird die Ideenlehre nicht vollständig abgelehnt. Ohne Ideen, sagt Sokrates, gäbe es nichts, worauf sich der Verstand stützen könnte, und folglich würde die Argumentation zerstört werden. Parmenides sagt ihm, dass seine Schwierigkeiten auf das Fehlen seiner vorbereitenden Schulung zurückzuführen seien, aber es werden keine bestimmten Schlussfolgerungen erzielt.

Ich bin nicht der Meinung, dass Platons logische Einwände gegen die Realität einzelner sinnlicher Gegenstände einer Kritik standhalten. Er sagt zum Beispiel, dass jeder schöne Gegenstand in irgendeiner Hinsicht auch hässlich ist; das, was doppelt ist, ist auch die Hälfte und so weiter. Aber wenn wir von einem Kunstwerk sagen, dass es in mancher Hinsicht schön und in anderer hässlich ist, ermöglicht uns die Analyse immer (zumindest theoretisch) zu sagen: „Dieser Teil oder Aspekt ist schön, während jener Teil oder Aspekt hässlich ist.“ Was „doppelt“ und „Hälfte“ betrifft – das sind relative Begriffe; es gibt keinen Widerspruch in der Tatsache, dass 2 die Verdoppelung von 1 und die Hälfte von 4 ist. Platon hat ständig Schwierigkeiten, weil er relative Begriffe nicht versteht. Er glaubt, dass, wenn A größer als B und kleiner als C ist, A gleichzeitig groß und klein ist, was ihm als Widerspruch erscheint. Solche Schwierigkeiten stellen eine Kinderkrankheit der Philosophie dar.

Die Unterscheidung zwischen Wirklichkeit und Erscheinung kann nicht die Konsequenzen haben, die ihr von Parmenides, Platon und Hegel zugeschrieben werden. Wenn die Erscheinung tatsächlich nur ein Phänomen ist, dann ist sie nicht nichts, und damit ist sie bereits Teil der Realität; dies ist ein Argument des echten parmenideischen Schlages. Wenn die Erscheinung tatsächlich kein Phänomen ist, warum sollten wir uns dann um sie kümmern? Aber vielleicht sagt jemand: „Die Erscheinung ist nicht wirklich ein Phänomen, aber sie scheint ein Phänomen zu sein.“ Das hilft nicht, denn wir fragen erneut: „Scheint es uns wirklich, dass sie ein Phänomen ist, oder scheint es uns nur dem Anschein nach, dass sie ein Phänomen ist?“ Früher oder später, selbst wenn die Erscheinung ein Phänomen zu sein scheint, müssen wir zu etwas gelangen, das tatsächlich ein Phänomen ist und folglich einen Teil der Realität darstellt. Platon würde nicht daran denken zu leugnen, dass viele Betten eine Erscheinung darstellen, obwohl es nur ein reales Bett gibt, nämlich das von Gott geschaffene Bett. Aber er scheint die Konsequenzen der Tatsache nicht bedacht zu haben, dass es viele Erscheinungen gibt und dass diese Vielheit ein Teil der Realität ist. Jeder Versuch, die Welt in Teile zu zerlegen, von denen einer „realer“ als der andere ist, ist zum Scheitern verurteilt.

Damit verbunden ist eine weitere merkwürdige Ansicht Platons, nämlich dass Wissen und Meinung sich auf unterschiedliche Gegenstände beziehen müssen. Wir sollten sagen: „Wenn ich denke, dass es schneien wird, ist das eine Meinung; wenn ich später sehe, dass es schneit, ist das Wissen; aber der Gegenstand der Betrachtung ist in beiden Fällen derselbe.“ Platon ist jedoch der Ansicht, dass das, was zu irgendeiner Zeit Gegenstand der Meinung sein kann, niemals Gegenstand des Wissens sein kann. Wissen ist bestimmt und unfehlbar; Meinung ist nicht nur fehlbar, sondern notwendigerweise falsch, da sie die Realität dessen zulässt, was nur Schein ist. All dies ist eine Wiederholung dessen, was Parmenides gesagt hat.

In einer Hinsicht unterscheidet sich Platons Metaphysik höchstwahrscheinlich von der des Parmenides. Nach Parmenides gibt es nur das Eine, nach Platon jedoch gibt es viele Ideen. Es gibt nicht nur das Schöne, die Wahrheit und das Gute, sondern, wie wir gesehen haben, gibt es auch ein himmlisches Bett, das von Gott geschaffen wurde; es gibt einen himmlischen Menschen, einen himmlischen Hund, eine himmlische Katze und so weiter, eine ganze Arche Noah. All dies scheint jedoch in der Politeia nicht ausreichend durchdacht worden zu sein. Die platonische Idee oder Form ist kein Gedanke, obwohl sie Gegenstand des Gedankens sein kann. Es ist schwer zu verstehen, wie Gott sie erschaffen kann, da ihr Sein außerzeitlich ist und er nicht hätte beschließen können, ein Bett zu erschaffen, wenn sein Gedanke, als er dies beschloss, nicht diejenige platonische Bett-Idee zum Objekt gehabt hätte, die er, wie uns gesagt wird, erschaffen hat. Das, was außerzeitlich ist, muss unerschaffen sein. Wir stoßen hier auf eine Schwierigkeit, die viele Philosophen-Theologen verwirrt hat. Erschaffen werden kann nur die zufällige Welt, die Welt in Raum und Zeit; aber das ist die gewöhnliche Welt, die als illusorisch und auch als schlecht verurteilt wird. Daher hat der Schöpfer, so könnte man meinen, nur Illusion und Böses geschaffen. Einige Gnostiker waren so konsequent, diesen Standpunkt einzunehmen; aber bei Platon manifestiert sich diese Schwierigkeit noch nicht, und man muss annehmen, dass er sie in der Politeia überhaupt nicht erkannt hat.

Der Philosoph, der zum Wächter wird, muss laut Platon in die Höhle zurückkehren und unter denen leben, die niemals die Sonne der Wahrheit gesehen haben. Es scheint, dass auch Gott selbst, wenn er seine Schöpfung korrigieren wollte, ähnlich hätte handeln müssen; so könnte ein platonischer Christ die Inkarnation interpretieren. Aber es ist völlig unmöglich zu erklären, warum Gott mit der Welt der Ideen unzufrieden war. Der Philosoph findet eine bereits existierende Höhle und kehrt aus Wohltätigkeit in sie zurück. Aber der Schöpfer hätte, wenn er alles erschaffen hat, die Höhle, so könnte es scheinen, überhaupt vermeiden können.

Diese Schwierigkeit entsteht wahrscheinlich nur aus der christlichen Vorstellung vom Schöpfer, und sie kann Platon nicht zugeschrieben werden, der sagt, dass Gott nicht alles, sondern nur das erschaffen hat, was gut ist. Die Vielheit der Sinnenwelt hat dieser Ansicht zufolge eine andere Quelle als Gott. Und die Ideen könnten möglicherweise nicht von Gott als Bestandteile seiner Essenz erschaffen worden sein. Der scheinbare Pluralismus, der durch die Vielheit der Ideen angenommen wird, wäre somit nicht endgültig. Letztendlich gibt es nur Gott oder das Gute, in Bezug auf die Ideen als Adjektive verwendet werden können. Dies ist jedenfalls eine mögliche Interpretation Platons.

Platon entwirft ferner eine interessante Skizze über die Erziehung, die für einen jungen Menschen notwendig ist, der Wächter werden soll. Wir haben gesehen, dass der junge Mensch aufgrund einer Kombination von intellektuellen und moralischen Qualitäten für dieses Ehrenamt ausgewählt wird: Er muss gerecht und sanftmütig sein, das Lernen lieben, ein gutes Gedächtnis und einen harmonischen Geist besitzen. Der junge Mensch, der aufgrund dieser Vorzüge ausgewählt wird, wird im Alter von 20 bis 30 Jahren die vier Fächer des Pythagoras studieren: Arithmetik, Geometrie (Planimetrie und Stereometrie), Astronomie und Harmonie. Diese Studien dürfen keinen utilitaristischen Zweck verfolgen, sondern sollen lediglich dazu dienen, seinen Geist auf die Schau der ewigen Dinge vorzubereiten. Im Bereich der Astronomie soll er sich beispielsweise nicht zu sehr um die existierenden Himmelsobjekte kümmern, sondern sich vielmehr mit der Mathematik der Bewegung idealer Himmelsobjekte beschäftigen. Dies mag dem modernen Menschen absurd erscheinen, aber seltsamerweise erwies sich dieser Standpunkt in Verbindung mit der empirischen Astronomie als fruchtbar. Diese merkwürdige Tatsache verdient Beachtung.

Die sichtbaren Bewegungen der Planeten, wenn man sie nicht sehr tief analysiert, erscheinen unregelmäßig und komplex und ganz anders, als sie ein pythagoreischer Schöpfer erschaffen würde. Jedem Griechen war klar, dass die Himmel ein Beispiel für mathematische Schönheit sein mussten, was nur der Fall wäre, wenn sich die Planeten in Kreisen bewegten. Dies wäre Platon besonders klar gewesen, da er Wert auf das Gute legt. So entstand das Problem: Gibt es eine Hypothese, die die scheinbare Unregelmäßigkeit der Planetenbewegungen zu Ordnung, Schönheit und Einfachheit führt? Wenn es eine solche Hypothese gibt, dann wird die Idee des Guten unser Beharren auf dieser Hypothese bestätigen. Aristarchos von Samos fand die folgende Hypothese: Alle Planeten, einschließlich der Erde, drehen sich in Kreisen um die Sonne. Diese Ansicht wurde zwei Jahrtausende lang abgelehnt, teilweise aufgrund der Autorität von Aristoteles, der den „Pythagoreern“ eine ziemlich ähnliche Hypothese zuschreibt (Über den Himmel, 293a). Diese Hypothese wurde von Kopernikus erneut aufgestellt, und ihr Erfolg scheint die ästhetische Neigung Platons in der Astronomie zu rechtfertigen. Leider entdeckte jedoch Kepler, dass sich die Planeten in Ellipsen und nicht in Kreisen bewegen und dass sich die Sonne in deren Fokus und nicht im Zentrum befindet. Newton entdeckte später, dass sie sich nicht einmal in Ellipsen bewegen. Die geometrische Einfachheit, die Platon suchte und die Aristarchos von Samos anscheinend fand, erwies sich letztendlich als illusorisch.

Dieser Teil der Wissenschaftsgeschichte veranschaulicht eine allgemeine Regel: Jede Hypothese, so absurd sie auch sein mag, kann für die Wissenschaft nützlich sein, wenn sie es dem Entdecker ermöglicht, Dinge neu zu denken; aber wenn sie diesem Zweck zufällig dient, wird sie wahrscheinlich zu einem Hindernis für den weiteren Fortschritt. Der Glaube an das Gute als Schlüssel zum wissenschaftlichen Verständnis der Welt war in einem bestimmten Stadium der Entwicklung der Astronomie nützlich, aber in jedem späteren Stadium war er schädlich. Die Vorliebe für Ethik und Ästhetik, die bei Platon und noch stärker bei Aristoteles beobachtet wird, trug wesentlich dazu bei, die griechische Wissenschaft abzutöten.

Es ist bemerkenswert, dass moderne Platoniker, mit wenigen Ausnahmen, auf dem Gebiet der Mathematik unwissend sind, trotz der enormen Bedeutung, die Platon der Arithmetik und Geometrie beimaß, und trotz des enormen Einflusses, den sie auf seine Philosophie hatten. Dies ist ein Beispiel für die schädlichen Folgen der Spezialisierung: Ein Mensch, der in seiner Jugend so viel Zeit mit dem Studium der griechischen Sprache verbracht hat, dass ihm keine Zeit mehr für das Studium der Dinge blieb, die Platon für wichtig hielt, sollte nicht über Platon schreiben.