Die Antike Philosophie
Sokrates, Platon und Aristoteles
Quellen der Anschauungen Platons
Platon und Aristoteles waren die einflussreichsten aller alten, mittelalterlichen und modernen Philosophen; von ihnen hatte Platon den größten Einfluss auf die nachfolgenden Epochen. Ich sage das, weil erstens Aristoteles selbst Platon als seinen Ausgangspunkt nimmt, und zweitens die christliche Theologie und Philosophie, zumindest bis zum 13. Jahrhundert, eher platonisch als aristotelisch war. Daher ist es in der Geschichte des philosophischen Denkens notwendig, Platon und in etwas geringerem Maße Aristoteles gründlicher zu studieren als jeden ihrer Vorgänger oder Nachfolger.
Die wichtigsten Probleme in Platons Philosophie sind: erstens seine Utopie, die die früheste in einer langen Reihe von Utopien war; zweitens seine Ideenlehre, die den ersten Versuch darstellte, sich mit dem bis heute ungelösten Problem der Universalien zu befassen; drittens seine Argumente für die Unsterblichkeit; viertens seine Kosmogonie; fünftens seine Konzeption des Wissens, eher als Konzeption der Erinnerung denn der Wahrnehmung. Aber bevor ich mich einer dieser Fragen zuwende, muss ich einige Worte über die Umstände seines Lebens und die Einflüsse sagen, die seine politischen und philosophischen Ansichten bestimmten.
Platon wurde 428 oder 427 v. Chr. in den ersten Jahren des Peloponnesischen Krieges geboren. Er war ein reicher Aristokrat, der mit verschiedenen Personen in Verbindung stand, die an der Herrschaft der Dreißig Tyrannen beteiligt waren. Platon war ein junger Mann, als Athen im Krieg besiegt wurde, und er konnte dies der Demokratie zuschreiben, die er aufgrund seiner sozialen Stellung und familiären Bindungen anscheinend verachten musste. Platon war ein Schüler des Sokrates und hegte tiefe Liebe und Respekt für ihn, und Sokrates war von der Demokratie zum Tode verurteilt worden. Daher ist es nicht verwunderlich, dass Platon sich Sparta als Prototyp seines idealen Staates zuwenden musste. Platon besaß die Kunst, seine illiberalen Ratschläge so zu maskieren, dass sie in den folgenden Jahrhunderten viele Menschen täuschten, die seinen Dialog „Der Staat“ bewunderten, ohne zu verstehen, was in seinen Rezepten enthalten war. Es galt immer als richtig, Platon zu loben, ihn aber nicht zu verstehen. Dies ist das allgemeine Schicksal aller großen Männer. Meine Aufgabe ist das Gegenteil. Ich möchte Platon verstehen, ihn aber ebenso respektlos behandeln, als wäre er ein zeitgenössischer englischer oder amerikanischer Befürworter des Totalitarismus.
Die rein philosophischen Einflüsse, die Platon erfuhr, prädisponierten ihn zugunsten Spartas. Im Allgemeinen kann man sagen, dass er von Pythagoras, Parmenides, Heraklit und Sokrates beeinflusst wurde.
Von Pythagoras (möglicherweise über Sokrates) übernahm Platon die orphischen Elemente seiner Philosophie: die religiöse Ausrichtung, den Glauben an die Unsterblichkeit, an eine jenseitige Welt, den priesterlichen Ton und all das, was im Bild der Höhle enthalten ist, sowie seinen Respekt vor der Mathematik und die völlige Vermischung von Intellektuellem und Mystischem.
Von Parmenides erbte Platon die Überzeugung, dass die Realität ewig und zeitlos ist und dass jede Veränderung logisch gesehen illusorisch sein muss.
Von Heraklit entlehnte Platon die negative Theorie, dass in dieser Sinnenwelt nichts Beständiges sei. Diese Doktrin führte in Kombination mit der Konzeption des Parmenides zu dem Schluss, dass Wissen nicht durch die Sinnesorgane erlangt werden kann, sondern nur durch den Verstand. Diese Ansicht wiederum steht im Einklang mit dem Pythagoreismus.
Wahrscheinlich erbte Platon von Sokrates das Interesse an ethischen Problemen und die Tendenz, eine eher teleologische als mechanische Erklärung der Welt zu suchen. Die Idee des „Guten“ in Platons Philosophie hatte eine größere Bedeutung als in der Philosophie der Vorsokratiker, und es ist schwer, diese Tatsache nicht dem Einfluss des Sokrates zuzuschreiben.
Wie hängt all dies mit dem Autoritarismus in der Politik zusammen?
Erstens: Da das Gute und die Realität zeitlos sind, wird der beste Staat jener sein, der dem göttlichen Muster am nächsten kommt und ein Minimum an Veränderung und ein Maximum an statistischer Perfektion aufweist, und seine Herrscher müssen jene Menschen sein, die das ewige Gute am besten verstehen.
Zweitens: Platon besitzt, wie alle Mystiker, eine feste Überzeugung von der Richtigkeit seiner Ansichten, die nur durch den Einfluss des Vorbilds seiner Lebensweise an andere weitergegeben werden können. Die Pythagoreer strebten die Herrschaft der Eingeweihten an, und dies ist im Wesentlichen dasselbe, was Platon wünscht. Damit ein Mensch ein guter Staatsmann ist, muss er das Gute kennen; dies kann er nur durch eine Kombination aus intellektueller und moralischer Erziehung erreichen. Wenn Menschen, die diese Erziehung nicht erhalten haben, zur Teilnahme an der Regierung zugelassen werden, werden sie diese unweigerlich verderben.
Drittens: Eine ernsthafte Ausbildung ist notwendig, um einen guten Herrscher auf der Grundlage der Prinzipien Platons zu erziehen. Es erscheint uns unvernünftig, dass Platon darauf bestand, den jüngeren Dionysios, den Tyrannen von Syrakus, in Geometrie zu unterrichten, um ihn zu einem guten König zu machen, aber aus Platons Sicht war dies notwendig. Er war ausreichend Pythagoreer, um zu glauben, dass wahre Weisheit ohne Mathematik unmöglich zu erreichen sei. Diese Ansicht zieht eine Oligarchie nach sich.
Viertens: Platon war, ebenso wie die meisten griechischen Philosophen, der Ansicht, dass Muße zur Erlangung der Weisheit notwendig sei, die daher nicht bei jenen zu finden ist, die arbeiten müssen, um ihren Lebensunterhalt zu verdienen, sondern nur bei jenen, die über unabhängige Mittel verfügen, oder bei jenen, die vom Staat von der Sorge um ihren Lebensunterhalt befreit sind. Diese Sichtweise ist im Grunde aristokratisch.
Beim Vergleich von Platons Philosophie mit modernen Ideen ergeben sich zwei allgemeine Fragen. Die erste Frage ist: Gibt es so etwas wie „Weisheit“? Die zweite Frage ist: Wenn es so etwas gibt, kann man dann eine Staatsordnung schaffen, die ihr politische Macht verleiht?
„Weisheit“ in dem angenommenen Sinne ist keine Art von spezialisierter Fertigkeit – wie sie ein Schuster, ein Arzt oder ein militärischer Taktiker besitzt. Sie muss etwas allgemeineres als diese Fertigkeit sein, da angenommen wird, dass ihr Besitz den Menschen befähigt, weise zu regieren. Ich vermute, Platon würde sagen, dass Weisheit im Wissen um das Gute besteht, und dies würde er mit der Theorie des Sokrates ergänzen, dass niemand wissentlich sündigt, woraus folgt, dass jeder, der weiß, worin das Gute besteht, richtig handelt. Eine solche Ansicht erscheint uns weit von der Realität entfernt. Für uns wäre es natürlicher zu sagen, dass es widersprüchliche Interessen gibt und dass der Staatsmann bestenfalls einen Kompromiss finden muss. Die Mitglieder einer Klasse oder Nation mögen gemeinsame Interessen haben, aber diese widersprechen gewöhnlich den Interessen anderer Klassen oder Nationen. Es gibt natürlich einige Interessen, die der gesamten Menschheit gemeinsam sind, aber sie reichen nicht aus, um politisches Handeln zu bestimmen. Vielleicht wird dies irgendwann in der Zukunft der Fall sein, aber es wird nicht so sein, solange es viele souveräne Staaten gibt. Und selbst dann wird die schwierigste Aufgabe bei der Verfolgung gemeinsamer Interessen darin bestehen, Kompromisse zwischen gegenseitig feindlichen Einzelinteressen zu erzielen.
Aber selbst wenn wir annehmen, dass es so etwas wie „Weisheit“ gibt, gibt es dann eine Form der Staatsordnung, die die Regierung den Weisen überträgt? Es ist klar, dass die Mehrheit, wie zum Beispiel eine allgemeine Versammlung, irren kann und irrt. Eine Aristokratie ist nicht immer weise; Könige sind oft dumm; Päpste haben trotz ihrer Unfehlbarkeit schwerwiegende Fehler begangen. Würde irgendjemand den Vorschlag befürworten, die Regierung Personen mit Universitätsbildung oder sogar Doktoren der Theologie oder Menschen anzuvertrauen, die, obwohl sie arm geboren wurden, ein großes Vermögen geschaffen haben? Es ist klar, dass keine gesetzlich festgelegte Wahl von Bürgern in der Praxis weiser sein wird als die Wahl durch die gesamte Gesellschaft.
Man könnte vorschlagen, dass Menschen politische Weisheit durch eine entsprechende Ausbildung erwerben. Aber es stellt sich die Frage: Was ist eine entsprechende Ausbildung? Und diese Frage würde zu einer Frage der Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Partei werden.
Das Problem, eine bestimmte Anzahl ausgewählter „Weiser“ zu finden und ihnen die Regierung anzuvertrauen, ist daher ein unlösbares Problem. Dies ist das letzte Argument zugunsten der Demokratie.
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.
Zuletzt geändert: 11/10/2025