Die Antike Philosophie

Sokrates, Platon und Aristoteles

Utopie Platons

Der wichtigste Dialog Platons, „Der Staat“, besteht im Allgemeinen aus drei Teilen. Im ersten Teil (bis zum Ende des fünften Buches) wird die Frage der Errichtung des idealen Staates erörtert; dies ist die früheste aller Utopien.

Eine der Schlussfolgerungen, die in diesem Teil gezogen wird, ist, dass die Herrscher Philosophen sein müssen. Die Bücher sechs und sieben sind der Definition des Wortes „Philosoph“ gewidmet. Diese Erörterung bildet den zweiten Teil.

Der dritte Teil besteht aus einer Diskussion über die verschiedenartigen existierenden Staatsordnungen sowie deren Vorzüge und Mängel.

Das formale Ziel von „Der Staat“ besteht darin, „Gerechtigkeit“ zu definieren. Aber schon in einem frühen Stadium wurde entschieden, dass es, da es einfacher ist, jede Sache im Großen als im Kleinen zu sehen, besser sei, zu untersuchen, was einen gerechten Staat ausmacht, als das, was ein gerechtes Individuum ausmacht. Und da Gerechtigkeit zu den Attributen des besten vorstellbaren Staates gehören muss, muss man zuerst diesen Staat skizzieren und dann entscheiden, welche seiner Vollkommenheiten als „Gerechtigkeit“ zu bezeichnen ist.

Beschreiben wir zunächst in groben Zügen Platons Utopie und betrachten wir dann die dabei aufkommenden Fragen.

Platon beginnt damit, die Bürger in drei Klassen zu unterteilen: die einfachen Leute, die Krieger und die Wächter. Nur Letztere sollen politische Macht besitzen. Die Wächter sollen zahlenmäßig deutlich kleiner sein als die Menschen, die den ersten beiden Klassen angehören. Anscheinend sollen sie das erste Mal vom Gesetzgeber gewählt werden; danach soll ihr Stand gewöhnlich erblich sein; aber in Ausnahmefällen kann ein vielversprechendes Kind aus einer der niedrigeren Klassen aufsteigen, während unter den Kindern der Wächter ein Kind oder Jugendlicher, der den Anforderungen nicht genügt, aus der Klasse der Wächter ausgeschlossen werden kann.

Das Hauptproblem ist laut Platon, sicherzustellen, dass die Wächter die Absichten des Gesetzgebers ausführen. Zu diesem Zweck macht er verschiedene Vorschläge bezüglich Bildung, Wirtschaft, Biologie und Religion. Es ist nicht immer klar, inwieweit sich diese Vorschläge auf andere Klassen als die Wächter beziehen; klar ist, dass einige von ihnen für die Krieger gelten, aber Platon interessiert sich hauptsächlich nur für die Wächter, die einen abgesonderten Klassenstand einnehmen sollen, ähnlich den Jesuiten im alten Paraguay, dem Klerus in den Kirchenstaaten bis 1870 und der Kommunistischen Partei in der UdSSR in unseren Tagen.

Zuerst ist die Bildung zu betrachten, die in zwei Teile unterteilt ist – Musik und Gymnastik. Beide haben bei Platon einen breiteren Sinn als heutzutage: „Musik“ meint alles, was in den Bereich der Musen fällt, „Gymnastik“ meint alles, was mit körperlicher Ertüchtigung und Vorbereitung verbunden ist. „Musik“ ist fast so umfassend wie das, was wir „Kultur“ nennen, und „Gymnastik“ ist etwas breiter als das, was wir „Athletik“ nennen.

Die Kultur soll darauf abzielen, Menschen zu edlen Persönlichkeiten zu formen, in dem Sinne, der, weitgehend dank Platon, in England wohlbekannt ist. Das Athen Platons ähnelte in einer Hinsicht dem England des 19. Jahrhunderts: Sowohl im ersteren als auch im letzteren gab es eine Aristokratie, die Reichtum und soziales Prestige besaß, aber keine Monopolstellung in der politischen Macht hatte; und in jedem dieser Länder musste die Aristokratie sich ein gewisses Maß an Macht sichern, das sie durch tief beeindruckendes Verhalten erlangen konnte. In Platons Utopie regiert die Aristokratie jedoch unbegrenzt.

Die Erziehung soll, wie es scheint, vor allem Qualitäten wie Ernsthaftigkeit, Anstand und Mut bei Kindern entwickeln. Es soll eine strenge Zensur der Literatur geben, die die Jugend vom frühesten Alter an lesen darf, und der Musik, die ihr erlaubt ist zu hören. Mütter und Ammen sollen den Kindern nur erlaubte Geschichten erzählen. Die Lektüre von Homer und Hesiod soll aus einer Reihe von Gründen nicht zugelassen werden. Erstens stellen sie Götter dar, die sich von Zeit zu Zeit schlecht benehmen, was unpädagogisch ist: Die Jugend soll gelehrt werden, dass das Böse niemals von den Göttern ausgeht, da Gott nicht der Schöpfer aller Dinge, sondern nur der guten Dinge ist. Zweitens sind einige Dinge bei Homer und Hesiod darauf ausgelegt, bei den Lesern Todesfurcht hervorzurufen, während die Erziehung die Jugend um jeden Preis dazu bringen soll, im Kampf sterben zu wollen. Unsere jungen Männer sollen gelehrt werden, die Sklaverei für schlimmer als den Tod zu halten, und es soll ihnen deshalb nicht erlaubt werden, Geschichten über gute Menschen zu lesen, die selbst um den Tod von Freunden weinen. Drittens erfordert der Anstand, dass es niemals lautes Lachen gibt, und doch spricht Homer über das „unerschöpfliche Gelächter der seligen Götter“. Wie soll ein Schullehrer Fröhlichkeit wirksam tadeln, wenn die Jugendlichen diesen Auszug zitieren können? Viertens enthält Homer Passagen, die reiche Schmausereien preisen, sowie Passagen, die die Begierden der Götter beschreiben; solche Auszüge schrecken von der Mäßigung ab. (Abt Inge, ein treuer Anhänger Platons, wandte sich gegen die Zeile in einem bekannten Hymnus: „Die Rufe der Triumphierenden, das Lied der Schmausenden“, — die in der Beschreibung himmlischer Freuden vorkommt.) Es soll keine Geschichten geben, in denen schlechte Menschen glücklich und gute unglücklich sind: Der moralische Einfluss solcher Geschichten könnte für empfängliche Gemüter höchst verhängnisvoll sein. Aufgrund all dessen sollen die Poeten verurteilt werden.

Platon geht zu einer merkwürdigen Argumentation bezüglich der Dramatik über. Er sagt, ein guter Mensch solle nicht danach streben, einen schlechten Menschen nachzuahmen; aber in den meisten Stücken treten Bösewichte auf, daher müssen der Dramatiker und der Schauspieler, der die Rolle des Bösewichts spielt, Menschen imitieren, die verschiedener Verbrechen schuldig sind. Überlegene Männer sollen nicht nur keine Kriminellen nachahmen, sondern auch keine Frauen, Sklaven und allgemein Minderwertige. (In Griechenland wurden, wie im elisabethanischen England, Frauenrollen von Männern gespielt.) Daher sollen in den Stücken, falls sie überhaupt zugelassen werden, keine anderen Charaktere als tadellose Männer-Helden guter Herkunft auftreten. Die Unmöglichkeit dessen ist so offensichtlich, dass Platon beschließt, alle Dramatiker aus seiner Stadt zu verbannen:

„Wenn aber ein Mensch, der die Fähigkeit besitzt, sich in alles zu verwandeln und allem nachzuahmen, selbst in unseren Staat kommt und uns seine Werke zeigen will, werden wir uns vor ihm beugen, als wäre er etwas Heiliges, Wunderbares und Angenehmes, aber wir werden sagen, dass solch ein Mensch in unserem Staat nicht existiert und dass es hier nicht erlaubt ist, so zu werden, da und wir werden ihn in einen anderen Staat schicken, ihm den Kopf mit Wohlgerüchen salben und ihm eine wollene Binde aufsetzen…“

Weiter geht es um die Zensur der Musik (im modernen Sinne). Die lydischen und ionischen Harmonien sollen verboten werden, erstens, weil sie Traurigkeit ausdrücken, zweitens, weil sie entspannen. Es sollen nur die dorischen (für Mut) und phrygischen (für Mäßigung) zugelassen werden. Die zugelassenen Rhythmen müssen einfach sein und ein mutiges und harmonisches Leben ausdrücken.

Die körperliche Ertüchtigung soll sehr hart sein. Niemand soll Fisch oder Fleisch essen, außer in gebratener Form, und es soll weder Soßen noch Süßigkeiten geben. Menschen, die nach diesen seinen Regeln erzogen wurden, sagt Platon, werden keine Ärzte benötigen.

Bis zu einem bestimmten Alter soll die Jugend keine unangenehmen Dinge oder Laster sehen. Aber zum geeigneten Zeitpunkt sollen sie „Verführungen“ ausgesetzt werden, sowohl in Form von Schrecken, die nicht erschrecken sollen, als auch in Form von schlechten Vergnügungen, die nicht verführen sollen. Wenn sie diese Prüfungen bestanden haben, werden sie als tauglich befunden, Wächter zu werden.

Junge Männer sollen, bevor sie erwachsen sind, den Krieg sehen, obwohl sie selbst nicht kämpfen sollen.

Was die Wirtschaft betrifft, schlägt Platon für die Wächter einen radikalen Kommunismus vor, und auch (ich denke) für die Krieger, obwohl dies nicht sehr klar ist. Die Wächter sollen kleine Häuser haben und einfache Nahrung essen; sie sollen wie in einem Lager leben und in gemeinsamen Speisesälen speisen; sie sollen kein Privateigentum besitzen, außer dem absolut Notwendigsten. Gold und Silber sollen verboten sein. Obwohl sie nicht reich sind, hindert sie nichts daran, glücklich zu sein; das Ziel der Stadt ist das Glück der gesamten Stadt, nicht das Glück einer einzigen Klasse. Sowohl Reichtum als auch Armut sind schädlich, und in Platons Stadt wird es keines von beidem geben. Es gibt ein merkwürdiges Argument über den Krieg: Es wird leicht sein, Verbündete zu gewinnen, da unser Stadtstaat keinen Anteil an der Kriegsbeute nehmen will.

Mit vorgetäuschtem Widerwillen wendet Platons Sokrates seinen Kommunismus auf die Familie an. Freunde, sagt er, sollen alles gemeinsam haben, einschließlich Frauen und Kinder. Er räumt ein, dass dies Schwierigkeiten mit sich bringt, hält sie aber nicht für unüberwindbar. Erstens sollen Mädchen genau die gleiche Erziehung erhalten wie Jungen, Musik, Gymnastik und die Kriegskunst zusammen mit den Jungen studieren. Frauen sollen in jeder Hinsicht völlige Gleichheit mit Männern besitzen. Die gleiche Erziehung, die Männer zu guten Wächtern macht, wird auch Frauen zu guten Wächterinnen machen. „Was die Bewachung des Staates betrifft, so ist die Natur der Frau und des Mannes dieselbe…“ Zweifellos gibt es Unterschiede zwischen Männern und Frauen, aber sie haben keinen Bezug zur Politik. Einige Frauen neigen zur Philosophie und sind als Wächterinnen geeignet, einige Frauen sind kriegerisch und könnten gute Kriegerinnen sein.

Der Gesetzgeber, nachdem er einige Männer und Frauen als Wächter ausgewählt hat, wird anordnen, dass sie in gemeinsamen Häusern leben und an gemeinsamen Tischen speisen. Die Ehe wird, wie wir bereits wissen, radikal umgestaltet. Bei bestimmten Festen werden die Bräute und Bräutigame zusammengeführt, wie man sie glauben lehrt, angeblich durch das Los, in einer Menge, die zur Aufrechterhaltung einer konstanten Bevölkerungszahl erforderlich ist; aber in Wirklichkeit werden die Herrscher der Stadt die Lose manipulieren, basierend auf eugenischen Prinzipien. Sie werden es so einrichten, dass die besten Erzeuger die meisten Kinder haben. Alle Kinder werden nach der Geburt von ihren Eltern weggenommen, und es werden ernsthafte Vorkehrungen getroffen, damit die Eltern nicht wissen, welche Kinder ihre sind, und die Kinder nicht wissen, wer ihre Eltern sind. Kinder mit körperlichen Mängeln und Kinder schlechterer Eltern „wird man ordnungsgemäß an einem geheimen und unbekannten Ort verstecken“. Kinder, die aus nicht staatlich sanktionierten Verbindungen geboren werden, sollen als unehelich gelten. Mütter sollen im Alter von zwanzig bis vierzig Jahren sein, Väter von fünfundzwanzig bis fünfundfünfzig. Außerhalb dieses Alters soll die Kommunikation zwischen den Geschlechtern frei sein, aber Abtreibung oder Kindstötung sind zwingend. Gegen die vom Staat arrangierten „Ehen“ dürfen die Betroffenen keine Einwände erheben; sie sollen sich von ihrem Pflichtgefühl gegenüber dem Staat leiten lassen und nicht von irgendwelchen gewöhnlichen Gefühlen, die gewöhnlich von den verbannten Poeten verherrlicht wurden.

Da das Kind nicht weiß, wer seine Eltern sind, soll es jeden Mann, der altersmäßig sein Vater sein könnte, als „Vater“ bezeichnen; dies gilt auch für „Mutter“, „Bruder“, „Schwester“. (Solche Dinge kommen bei einigen Wilden vor und haben Missionare gewöhnlich überrascht.) Es kann keine Ehe zwischen „Vater“ und „Tochter“ oder „Mutter“ und „Sohn“ geben. Im Allgemeinen (aber nicht absolut) sollen Ehen zwischen „Bruder“ und „Schwester“ nicht zugelassen werden. (Ich glaube, wenn Platon dies gründlicher durchdacht hätte, hätte er festgestellt, dass er alle Ehen verboten hat, mit Ausnahme der Ehen zwischen Bruder und Schwester, die er für seltene Ausnahmen hält.)

Es wird angenommen, dass die Gefühle, die derzeit mit den Wörtern „Vater“, „Mutter“, „Sohn“ und „Tochter“ verbunden sind, auch unter den neuen, von Platon etablierten Ordnungen noch mit ihnen verbunden sein werden; zum Beispiel wird ein junger Mann einen alten Mann nicht schlagen, weil dieser alte Mann sein Vater sein könnte.

Der Hauptgedanke besteht natürlich darin, die privateigentümlichen Gefühle auf ein Minimum zu reduzieren und dadurch die Hindernisse für die Herrschaft des Gemeinschaftsgeistes zu beseitigen, sowie die stillschweigende Zustimmung zum Fehlen von Privateigentum zu sichern. Diese Motive waren in erheblichem Maße von derselben Art wie die Motive, die zum Zölibat des Klerus führten.

Ich wende mich schließlich dem theologischen Aspekt dieses Systems zu. Ich meine nicht die anerkannten griechischen Götter, sondern bestimmte Mythen, die die Regierung einführen soll. Platon sagt klar, dass die Lüge das ausschließliche Recht der Regierung sein soll, genau wie das Recht, Medizin zu verabreichen, das ausschließliche Recht des Arztes ist. Die Regierung, wie wir bereits gesehen haben, muss die Menschen täuschen, indem sie so tut, als ob sie Ehen durch das Los arrangiert, aber dies ist keine Sache der Religion.

Es muss „eine königliche Lüge“ geben, von der Platon hofft, dass sie die Herrscher täuschen kann, aber die übrigen Einwohner der Stadt wird sie in jedem Fall täuschen. Diese „Lüge“ wird im Folgenden mit ausführlichen Details behandelt. Der wichtigste Teil davon ist der Dogma, dass Gott die Menschen dreier Sorten geschaffen hat; die besten sind aus Gold gemacht, die weniger guten aus Silber und die einfache Masse aus Kupfer und Eisen. Die aus Gold gefertigten sind als Wächter geeignet, die aus Silber sollen Krieger sein, die anderen sollen körperliche Arbeit verrichten. Gewöhnlich, aber keineswegs immer, werden die Kinder derselben Klasse angehören wie ihre Eltern; wenn sie nicht zu diesem Stand gehören, sollen sie entsprechend befördert oder degradiert werden. Es wird für kaum möglich gehalten, die gegenwärtige Generation dazu zu bringen, diesen Mythos zu glauben, aber die nächste und alle folgenden Generationen kann man so erziehen, dass sie diesen Mythos nicht bezweifeln können.

Platon hat recht mit der Annahme, dass man in zwei Generationen einen Glauben an diesen Mythos schaffen kann. Seit 1868 wurden die Japaner gelehrt, dass der Mikado von der Sonnengöttin abstammt und dass Japan vor dem Rest der Welt geschaffen wurde. Jeder Universitätsprofessor, der, selbst in einer wissenschaftlichen Arbeit, Zweifel an diesen Dogmen äußert, wird wegen antijapanischer Tätigkeit entlassen. Platon, wie es scheint, versteht nicht, dass die erzwungene Annahme solcher Mythen mit der Philosophie unvereinbar ist, und impliziert eine Art von Erziehung, die die Entwicklung des Geistes hemmt.

Die Definition von „Gerechtigkeit“, die das formale Ziel der gesamten Diskussion ist, wird im vierten Buch erreicht. Uns wird gesagt, dass Gerechtigkeit darin besteht, dass jeder seine eigene Arbeit verrichtet und sich nicht in die Angelegenheiten anderer einmischt: Der Staat ist gerecht, wenn der Kaufmann, der Söldner und der Wächter – jeder seine eigene Arbeit verrichtet und sich nicht in die Arbeit anderer Klassen einmischt.

Dass jeder sein eigenes Ding tun soll, ist zweifellos eine ausgezeichnete Anweisung, aber sie entspricht kaum dem, was die moderne Welt natürlicherweise als „Gerechtigkeit“ bezeichnen würde. Das griechische Wort, das so übersetzt wird, entsprach einem sehr wichtigen Begriff im griechischen Denken, für den wir jedoch kein genaues Äquivalent haben. Ebenso ist es angebracht, sich daran zu erinnern, was Anaximander sagte:

„Woraus die Dinge entstehen, in dasselbe werden sie auch aufgelöst gemäß der Notwendigkeit. Denn sie zahlen einander Buße und Sühne für ihre Ungerechtigkeit nach der festgesetzten Zeit.“

Vor dem Aufkommen der Philosophie hatten die Griechen eine Vorstellung (Theorie) oder ein Gefühl vom Universum, das man als religiös oder ethisch bezeichnen könnte. Gemäß dieser Vorstellung hat jeder Mensch und jede Sache ihren vorgegebenen Platz und ihre vorherbestimmte Funktion. Dies hängt nicht von einem Befehl des Zeus ab, weil Zeus selbst demselben Gesetz unterliegt, das auch andere beherrscht. Diese Vorstellung ist mit der Idee des Schicksals oder der Notwendigkeit verbunden. Sie wird nachdrücklich auf die himmlischen Körper angewandt. Aber dort, wo Macht ist, dort ist auch die Tendenz, die Grenzen des Gerechten zu überschreiten; dann entsteht Kampf. Eine Art unpersönliches, überolympisches Gesetz bestraft die freche Missachtung der Gesetze und stellt die ewige Ordnung wieder her, die der Aggressor zu stören versuchte. Diese Sichtweise, die ursprünglich anscheinend kaum bewusst war, ging vollständig in die Philosophie über; sie ist auch in den Kosmologien des Kampfes, wie der von Heraklit und Empedokles, und in solchen monistischen Doktrinen, wie der Doktrin des Parmenides, zu suchen. Dies ist die Quelle des Glaubens gleichzeitig an das Naturgesetz und an das menschliche Gesetz, und sie liegt ganz klar der platonischen Konzeption der Gerechtigkeit zugrunde.

Das Wort „Gerechtigkeit“, wie es heute noch im Recht verwendet wird, passt besser zu Platons Konzept als das Wort „Gerechtigkeit“, das in politischen Spekulationen verwendet wird. Unter dem Einfluss der demokratischen Theorie haben wir begonnen, Gerechtigkeit mit Gleichheit zu assoziieren, während sie für Platon keine solche Bedeutung hatte. „Gerechtigkeit“, in dem Sinne, in dem sie fast ein Synonym für „Recht“ (law) ist, wie zum Beispiel, wenn wir von „Gericht“ sprechen, betrifft hauptsächlich Eigentumsrechte, die keinen Bezug zur Gleichheit haben. Die erste Definition von „Gerechtigkeit“, die zu Beginn von „Der Staat“ vorgeschlagen wird, besagt, dass sie in der Bezahlung von Schulden besteht. Diese Definition wird bald als unzureichend aufgegeben, aber etwas davon bleibt auch am Ende erhalten.

Es sind einige Überlegungen bezüglich der Definition Platons anzustellen. Erstens lässt sie die Möglichkeit von Ungleichheit in Macht und Privilegien ohne Ungerechtigkeit zu. Die Wächter sollen die gesamte Macht besitzen, weil sie die weisesten Mitglieder der Gemeinschaft sind; Ungerechtigkeit, gemäß der Definition Platons, hätte nur dann stattgefunden, wenn Menschen, die anderen Klassen angehören, weiser wären als einige der Wächter. Deshalb sieht Platon die Beförderung und Degradierung von Bürgern vor, obwohl er meint, dass der doppelte Vorteil von Geburt und Erziehung in den meisten Fällen zur Überlegenheit der Kinder der Wächter über die Kinder anderer Klassen führen wird. Wenn es eine präzisere Wissenschaft der Regierung gäbe und es mehr Gewissheit gäbe, dass die Menschen ihren Anweisungen folgen würden, dann spräche viel für das System Platons. Niemand hält es für ungerecht, die besten Fußballspieler in die Fußballmannschaft aufzunehmen, obwohl sie dadurch ein großes Übermaß erlangen. Wenn Fußball so demokratisch regiert würde, wie Athen regiert wurde, dann würden die Studenten, die für ihre Universität spielen, per Los ausgewählt. Aber in Fragen der Regierung ist es schwierig herauszufinden, wer die höchste Fertigkeit besitzt, und es ist sehr weit davon entfernt, sicher zu sein, dass der Politiker seine Kunst im Interesse der Gesellschaft und nicht in seinen eigenen oder im Interesse seiner Klasse, Partei oder seines Glaubens einsetzen wird.

Die nächste Überlegung besteht darin, dass die Definition von „Gerechtigkeit“ bei Platon einen Staat voraussetzt, der entweder gemäß der Tradition oder gemäß seiner Theorie organisiert ist und im Ganzen einen bestimmten ethischen Ideal verwirklicht. Gerechtigkeit, wie Platon sagt, besteht darin, dass jeder Mensch seine eigene Arbeit verrichtet. Aber worin besteht die Arbeit eines Menschen? In einem Staat, der, ähnlich dem alten Ägypten oder dem Königreich der Inkas, von Generation zu Generation unverändert bleibt, ist die Arbeit eines Menschen die Arbeit seines Vaters, und es entsteht keine Frage. Aber in Platons Staat hat kein Mensch irgendeinen legalen Vater. Daher muss seine Arbeit entweder in Abhängigkeit von seinem eigenen Geschmack oder auf Grundlage des Urteils des Staates über seine Fähigkeiten bestimmt werden. Offensichtlich wäre Letzteres für Platon wünschenswert. Aber einige Arten von Arbeit, obwohl sie hoher Fertigkeit bedürfen, können als schädlich angesehen werden. Solch eine Ansicht vertritt Platon in Bezug auf die Poesie, und ich würde dieselbe Meinung in Bezug auf die Arbeit Napoleons vertreten. Daher ist es eine wichtige Aufgabe der Regierung, zu bestimmen, worin die Arbeit eines Menschen besteht. Trotz der Tatsache, dass alle Herrscher Philosophen sein sollen, soll es keine Neuerungen geben: Der Philosoph soll immer ein Mensch sein, der Platon versteht und mit ihm übereinstimmt.

Wenn wir fragen, was Platons Staat erreichen wird, lautet die Antwort ziemlich banal. Er wird in Kriegen gegen Staaten mit ungefähr gleicher Einwohnerzahl erfolgreich sein und die Existenzgrundlage für eine kleine Anzahl von Menschen sichern. Aufgrund seiner Trägheit wird er so gut wie sicher weder Kunst noch Wissenschaft hervorbringen. In dieser Hinsicht wird er, ebenso wie in anderen, Sparta ähneln. Trotz all der schönen Worte ist alles, was er erreichen wird, die Fähigkeit zu kämpfen und genügend Nahrung. Platon erlebte in Athen Hunger und militärische Niederlage; er glaubte wahrscheinlich unbewusst, dass das Beste, was die Kunst der Staatsführung erreichen kann, die Vermeidung dieser Übel ist.

Jede Utopie, wenn sie ernsthaft konzipiert ist, muss offensichtlich die Ideale ihres Schöpfers verkörpern. Betrachten wir zunächst, was wir unter „Idealen“ verstehen können. Erstens sind sie für diejenigen wünschenswert, die an sie glauben. Aber sie werden ganz anders gewünscht, als man persönliche Annehmlichkeiten wie Nahrung und Obdach wünscht. Der Unterschied zwischen einem „Ideal“ und einem gewöhnlichen Gegenstand des Begehrens besteht darin, dass Ersteres unpersönlich ist; es ist etwas, das keinen besonderen (zumindest keinen fühlbaren) Bezug zum menschlichen „Ich“ hat, das dieses Begehren erlebt, und daher theoretisch für alle wünschenswert sein kann. Wir könnten also ein „Ideal“ als etwas Wünschenswertes definieren, das nicht egozentrisch ist und das das Individuum, das danach strebt, auch allen anderen Menschen wünschen würde. Ich mag mir wünschen, dass jeder genug zu essen hat, dass alle freundlich zueinander sind usw., und wenn ich so etwas wünsche, werde ich auch wollen, dass andere es wünschen. Auf diese Weise kann ich so etwas wie eine unpersönliche Ethik schaffen, obwohl sie tatsächlich auf der persönlichen Grundlage meiner eigenen Wünsche beruht, weil der Wunsch mein eigener bleibt, auch wenn das Gewünschte keinen Bezug zu mir hat. Zum Beispiel mag der eine Mensch wünschen, dass alle die Wissenschaft verstehen, und ein anderer, dass alle die Kunst schätzen; dies ist ein persönlicher Unterschied zwischen den beiden Menschen, der den genannten Unterschied zwischen ihren Wünschen hervorruft.

Das persönliche Element wird deutlich, sobald ein Streit entsteht. Angenommen, ein Mensch sagt: „Du irrst dich, wenn du dir wünschst, dass alle glücklich sind; du solltest dir das Glück der Deutschen und das Unglück aller anderen wünschen.“ Hier kann „solltest“ bedeuten, dass der Sprecher möchte, dass ich mir das wünsche. Ich könnte dem entgegenhalten, dass es für mich, da ich kein Deutscher bin, psychologisch unmöglich ist, das Unglück aller Nicht-Deutschen zu wünschen, aber diese Antwort erscheint unzureichend.

Weiterhin kann es auch einen Konflikt zwischen rein unpersönlichen Ideen geben. Der Held Nietzsches unterscheidet sich vom christlichen Heiligen, doch beide werden uneigennützig bewundert: der eine von Nietzscheanern, der andere von Christen. Wie sollen wir zwischen ihnen wählen, wenn nicht durch unsere eigenen Wünsche? Wenn es jedoch nichts anderes gibt, kann eine ethische Meinungsverschiedenheit nur durch emotionale Appelle oder durch Gewalt, im Extremfall durch Krieg, gelöst werden. In Sachfragen können wir uns auf die Wissenschaft und wissenschaftliche Beobachtungsmethoden berufen, aber in grundlegenden ethischen Fragen scheint es nichts Analoges zu geben. Wenn dies jedoch zutrifft, werden ethische Streitigkeiten zu einem Kampf um die Macht, einschließlich der Macht der Propaganda.

Diese Sichtweise wird in grober Form im ersten Buch von „Der Staat“ von Thrasymachos vertreten, der, wie alle Protagonisten in Platons Dialogen, eine reale Persönlichkeit war. Er war ein Sophist aus Chalkedon und ein berühmter Rhetoriklehrer. Er trat in der ersten Komödie des Aristophanes im Jahr 427 v. Chr. auf. Nachdem Sokrates einige Zeit lang freundlich die Frage der Gerechtigkeit mit einem alten Mann namens Kephalos und mit Platons älteren Brüdern – Glaukon und Adeimantos – erörtert hatte, mischte sich Thrasymachos, der mit wachsender Ungeduld zugehört hatte, ein und protestierte energisch gegen solchen kindischen Unsinn. Er erklärte nachdrücklich: „Mit Gerechtigkeit bezeichne ich nichts anderes als das, was für den Stärkeren nützlich ist.“

Dieser Standpunkt wurde von Sokrates durch Sophismen widerlegt; er wurde niemals unvoreingenommen betrachtet. Er wirft die grundlegende Frage in der Ethik und Politik auf, nämlich: Gibt es irgendeinen Maßstab für „Gut“ und „Böse“ außer dem, was der Mensch wünscht, der diese Worte verwendet? Wenn es keinen solchen Maßstab gibt, erscheinen viele der von Thrasymachos gezogenen Schlussfolgerungen unvermeidlich. Wie können wir jedoch sagen, dass ein solcher Maßstab existiert?

Auf diese Frage hat die Religion auf den ersten Blick eine einfache Antwort. Gott bestimmt, was gut und was schlecht ist; ein Mensch, dessen Wille in Harmonie mit dem Willen Gottes steht, ist ein guter Mensch. Diese Antwort ist jedoch nicht völlig orthodox. Theologen sagen, dass Gott gut ist, was bedeutet, dass es einen Maßstab des Guten gibt, der unabhängig vom Willen Gottes ist. Wir sind daher gezwungen, die Frage zu lösen: Enthält ein Urteil wie „Lust ist gut“ eine objektive Wahrheit oder Falschheit in demselben Sinne wie das Urteil „Schnee ist weiß“?

Um diese Frage zu beantworten, wäre eine sehr lange Diskussion erforderlich. Einige mögen glauben, dass wir uns für praktische Zwecke der grundlegenden Frage entziehen und sagen können: „Ich weiß nicht, was mit ‚objektiver Wahrheit‘ gemeint ist, aber ich werde ein Urteil für ‚wahr‘ halten, wenn alle oder praktisch alle, die es untersucht haben, zustimmen, es zu bejahen.“ In diesem Sinne ist es „wahr“, dass Schnee weiß ist, dass Caesar ermordet wurde, dass Wasser aus Wasserstoff und Sauerstoff besteht usw. In diesen Fällen haben wir es folglich mit einer Tatsachenfrage zu tun: Gibt es Urteile im Bereich der Ethik, über die es eine ähnliche Übereinstimmung gäbe? Wenn ja, können sie zur Grundlage sowohl für die Regeln des privaten Verhaltens als auch für die Theorie der Politik gemacht werden. Wenn nicht, dann sind wir in der Praxis, unabhängig von der philosophischen Wahrheit, gezwungen, den Kampf durch Gewalt, oder Propaganda, oder beides zusammen zu führen, wann immer eine unversöhnliche ethische Meinungsverschiedenheit zwischen einflussreichen Gruppen besteht.

Für Platon existiert diese Frage nicht wirklich. Obwohl Platons dramatisches Gespür ihn dazu veranlasst, die Position des Thrasymachos überzeugend darzulegen, ist er sich ihrer Stärke keineswegs bewusst und erlaubt sich, bei der Argumentation gegen seine Position äußerst ungerecht zu sein. Platon ist davon überzeugt, dass es das Gute gibt und dass dessen Natur erkannt werden kann. Wenn Menschen sich darüber uneinig sind, begeht zumindest einer einen intellektuellen Fehler, genau wie im Falle einer wissenschaftlichen Meinungsverschiedenheit über eine Sachfrage.

Der Unterschied zwischen Platon und Thrasymachos ist sehr wichtig, aber für den Historiker der Philosophie sollte er nur vermerkt und nicht ausführlich behandelt werden. Platon glaubt, er könne beweisen, dass sein idealer Staat gut ist; der Demokrat, der die Objektivität der Ethik anerkennt, mag glauben, er könne beweisen, dass dieser Staat schlecht ist. Aber niemand, der Thrasymachos zustimmt, wird sagen: „Die Frage besteht nicht darin, zu beweisen oder zu widerlegen, die Frage besteht ausschließlich darin, ob Ihnen der Typ Staat gefällt, den Platon wünscht. Wenn er Ihnen gefällt, ist er gut für Sie, wenn nicht, ist er schlecht für Sie. Wenn er vielen gefällt und vielen nicht gefällt, ist es unmöglich, durch Vernunft eine Entscheidung zu treffen, sondern nur durch Gewalt, ob tatsächlich oder verdeckt.“ Dies ist eine der philosophischen Fragen, die noch offenbleiben; auf jeder Seite gibt es Menschen, die Respekt einflößen. Aber lange Zeit wurde die von Platon vertretene Meinung fast nicht angefochten.

Es sollte ferner angemerkt werden, dass die Sichtweise, die die Übereinstimmung verschiedener Meinungen durch einen objektiven Maßstab ersetzt, einige Konsequenzen hat, denen nicht viele zustimmen würden. Was sollen wir über solche Innovatoren in der Wissenschaft wie Galilei sagen, die eine Meinung vertraten, der nur wenige zustimmten, die aber schließlich die Unterstützung fast aller gewann? Sie taten dies mittels Argumenten und nicht durch emotionale Appelle, staatliche Propaganda oder Gewaltanwendung. Das setzt ein anderes Kriterium als die allgemeine Meinung voraus. Im Bereich der Ethik gibt es so etwas Ähnliches bei den großen religiösen Predigern. Christus lehrte zum Beispiel, dass es keineswegs eine Sünde ist, am Sabbat Ähren zu sammeln, aber dass es sündhaft ist, seine Feinde zu hassen. Solche ethischen Innovationen zielen offensichtlich auf einen anderen Maßstab ab als die Meinung der Mehrheit, aber der Maßstab, welcher auch immer es sei, ist keine objektive Tatsache, wie in einer wissenschaftlichen Frage. Dies ist ein schwieriges Problem, und ich halte mich nicht für fähig, es zu lösen. Für den Augenblick wollen wir uns damit begnügen, dass wir es vermerkt haben.

Platons Staat, im Gegensatz zu modernen Utopien, war dazu gedacht, praktisch umgesetzt zu werden. Es war nicht so fantastisch oder unmöglich, wie es uns natürlich erscheinen mag. Viele seiner Annahmen, einschließlich derer, die wir für völlig undurchführbar halten würden, wurden tatsächlich in Sparta verwirklicht. Pythagoras versuchte, eine Herrschaft der Philosophen zu verwirklichen, und zu Platons Zeiten genoss der Pythagoreer Archytas politischen Einfluss in Tarent (dem heutigen Taranto), als Platon Sizilien und Süditalien besuchte. Es war eine übliche Praxis für Städte, irgendeinen weisen Mann zu verwenden, um ihre Gesetze zu erlassen. Solon tat dies für Athen, und Protagoras für Thurioi. In jenen Tagen waren Kolonien völlig frei von der Kontrolle ihrer Mutterstädte, und eine Gruppe von Platonikern hätte durchaus Platons Staat an den Küsten Spaniens oder Galliens gründen können. Unglücklicherweise führte das Schicksal Platon nach Syrakus, einer großen Handelsstadt, die in hoffnungslose Kriege mit Karthago verwickelt war; in einer solchen Umgebung konnte kein Philosoph viel erreichen. In der nächsten Generation machte der Aufstieg Makedoniens alle kleinen Staaten überflüssig und alle politischen Experimente im Kleinen völlig fruchtlos.