Die Antike Philosophie

Sokrates, Platon und Aristoteles

Platons Theorie der Unsterblichkeit

Der Dialog, benannt nach Phaidon, ist in mancher Hinsicht interessant. Er beschreibt die letzten Minuten im Leben des Sokrates: sein Gespräch unmittelbar bevor er den Schierlingsbecher trank und danach, bis zu dem Moment, in dem er das Bewusstsein verlor. Laut Platon verkörpert Sokrates das Ideal eines Menschen, der zugleich in höchstem Maße weise und gut und völlig frei von Todesfurcht ist. Sokrates im Angesicht des Todes, wie er von Platon dargestellt wird, ist ein ethisch bedeutsames Phänomen sowohl für die Antike als auch für die moderne Zeit. Der Phaidon war für die heidnischen oder freidenkerischen Philosophen das, was für die Christen der Evangelienbericht über das Leiden und die Kreuzigung Christi war.

Aber die Gelassenheit des Sokrates in seiner letzten Stunde ist mit seinem Glauben an die Unsterblichkeit verbunden, und die Bedeutung des Phaidon liegt nicht nur darin, dass er den Tod eines Märtyrers beschreibt, sondern auch darin, dass er viele Lehren darlegt, die später christlich wurden. Die Theologie des heiligen Paulus und der Kirchenväter leitet sich, direkt oder indirekt, zu einem großen Teil aus dem Phaidon ab und kann kaum verstanden werden, wenn man Platon ignoriert.

In einem früheren Dialog Platons, dem Kriton, wird erzählt, wie einige Freunde und Schüler des Sokrates einen Plan zu seiner Flucht nach Thessalien schmiedeten, den er hätte nutzen können. Wahrscheinlich wären die athenischen Behörden sehr froh gewesen, wenn er geflohen wäre, und man kann annehmen, dass der vorgeschlagene Plan durchaus hätte gelingen können. Sokrates jedoch wollte ihn nicht nutzen. Er argumentierte, dass er aufgrund des Gesetzes verurteilt worden sei und es falsch wäre, eine ungesetzliche Handlung zu begehen, um der Bestrafung zu entgehen. Er war der Erste, der den Grundsatz verkündete, den wir mit der Bergpredigt verbinden, nämlich dass „wir niemandem mit Bösem für das Böse vergelten sollen, welches wir auch immer von ihm erlitten haben mögen.“ Dann stellt er sich vor, er führe einen Dialog mit den Gesetzen Athens, in denen darauf hingewiesen wird, dass er ihnen verpflichtet sei, ähnlich wie ein Sohn seinem Vater oder ein Sklave seinem Herrn, und sogar noch in größerem Maße; und dass außerdem jeder athenische Bürger frei sei zu emigrieren, wenn ihm der athenische Staat nicht gefalle. Die Gesetze beenden ihre lange Rede mit den folgenden Worten:

„Nein, Sokrates, höre auf uns, deine Erzieher, und setze nichts höher als die Gerechtigkeit – weder Kinder, noch das Leben, noch irgendetwas anderes, damit du, wenn du in den Hades kommst, dich vor denen rechtfertigen kannst, die dort herrschen. Denn, Sokrates, wenn du tust, was du vorhast, wird es weniger gerecht und weniger fromm sein, und es wird weder dir noch deinen Angehörigen hier gut gehen, noch wird es besser sein, nachdem du dorthin gekommen bist. Wenn du jetzt scheidest, scheidest du, beleidigt nicht von uns, den Gesetzen, sondern von Menschen. Wenn du aber so schändlich aus dem Gefängnis entfliehst, indem du Unrecht mit Unrecht und Böses mit Bösem vergiltst, die mit uns geschlossenen Vereinbarungen und Verträge übertrittst und gerade denen Schaden zufügst, denen du ihn am wenigsten zufügen solltest – dir selbst, deinen Freunden, dem Vaterland und uns –, so werden wir bei deinem Leben zornig auf dich sein, und auch dort werden unsere Brüder, die Gesetze des Hades, dich nicht wohlwollend empfangen, da sie wissen, dass du auch uns zu vernichten versucht hast, soweit es in deiner Macht stand.“

Sokrates sagt: „…mir scheint, als hörte ich diese Reden, ganz wie den Korybanten das Flötenspiel zu sein scheint.“ Deshalb beschließt er, dass es seine Pflicht ist, zu bleiben und auf das Todesurteil zu warten.

Der Phaidon beschreibt die letzte Stunde des Sokrates. Ihm wurden die Fesseln abgenommen und ihm wurde erlaubt, frei mit seinen Freunden zu sprechen. Er schickt seine weinende Frau nach Hause, damit ihre Trauer das Gespräch nicht stört.

Sokrates beginnt mit der Behauptung, dass jeder, der sich der Philosophie würdig widmet, den Tod nicht nur nicht fürchtet, sondern ihn im Gegenteil willkommen heißt, jedoch werde er keinen Suizid begehen, weil dies als ungesetzlich gelte. Seine Freunde fragen Sokrates, warum Selbstmord als ungesetzlich gilt, und seine Antwort, die mit der orphischen Lehre übereinstimmt, ist fast identisch mit dem, was ein Christ sagen könnte:

„Die geheime Lehre besagt, dass wir Menschen uns gewissermaßen in Gefangenschaft befinden, und es ist nicht erlaubt, sich aus eigener Kraft daraus zu befreien oder zu fliehen – eine großartige Lehre, wie ich meine, und sehr tiefgründig.“ Sokrates vergleicht die Beziehung des Menschen zu Gott mit der Beziehung des Viehs zu seinem Besitzer. Würdest du dich nicht ärgern, sagt Sokrates, wenn dein Ochse die Gelegenheit nutzen würde, sich das Leben zu nehmen, und folglich ist es „durchaus nicht sinnlos, dass ein Mensch sich nicht das Leben nimmt, solange Gott ihn nicht auf irgendeine Weise dazu zwingt, wie zum Beispiel mich heute.“ Sokrates nimmt seinen Tod ohne Kummer hin, da er überzeugt ist, von hier aus „…erstens zu anderen Göttern, weisen und guten, und zweitens zu den Verstorbenen zu gehen, die besser sind als die Lebenden hier auf Erden… Ich bin voller froher Hoffnung, dass die Toten eine bestimmte Zukunft erwartet und dass diese, wie auch die alten Überlieferungen besagen, für die Guten unvergleichlich besser ist als für die Schlechten.“

Der Tod, sagt Sokrates, ist die Trennung der Seele vom Körper. Hier stoßen wir auf den Dualismus Platons: zwischen Wirklichkeit und Erscheinung, Ideen und sinnlichen Gegenständen, Verstand und sinnlicher Wahrnehmung, Seele und Körper. Diese Paare sind miteinander verbunden: Das erste Glied in jedem Paar übertrifft das zweite sowohl in der Realität als auch im Guten. Die natürliche Folge dieses Dualismus war seine asketische Moral. Das Christentum übernahm diese Lehre teilweise, aber keineswegs vollständig, da zwei Hindernisse dem entgegenstanden. Das erste Hindernis war, dass die Schöpfung der sichtbaren Welt, wenn Platon recht hatte, ein schlechtes Werk hätte sein müssen, und daher der Schöpfer nicht gut sein konnte. Das zweite Hindernis war, dass das orthodoxe Christentum die Ehe niemals verurteilen konnte, obwohl es die Ehelosigkeit für edler hielt. Die Manichäer waren in beiderlei Hinsicht konsequenter.

Die Unterscheidung zwischen Geist und Materie, die in der Philosophie, in der Wissenschaft und auch unter einfachen Leuten verbreitet wurde, war religiösen Ursprungs und entstand als Unterscheidung zwischen Seele und Körper. Der Orphiker, wie wir gesehen haben, verkündet, dass er ein Kind der Erde und des Sternenhimmels ist; aus der Erde stammt der Körper, vom Himmel die Seele. Gerade diese Theorie versucht Platon in die Sprache der Philosophie zu übertragen.

Sokrates beginnt im Phaidon sogleich mit der Entwicklung der asketischen Ideen seiner Theorie, aber sein Asketismus ist von gemäßigter und gentlemanhafter Art. Er sagt nicht, dass sich der Philosoph völlig von den gewöhnlichen Freuden enthalten soll, sondern nur, dass er nicht ihr Sklave sein soll. Der Philosoph soll sich nicht um Essen und Trinken kümmern, aber er muss natürlich so viel essen, wie nötig ist. Hier kann von Fasten natürlich keine Rede sein. Es wird uns gesagt, dass Sokrates, obwohl er dem Wein gegenüber gleichgültig war, bei Gelegenheit mehr trinken konnte als jeder andere und niemals betrunken war. Sokrates verurteilte nicht den Konsum von Alkohol, sondern das Vergnügen, das daraus gezogen wurde. Ebenso soll sich der Philosoph nicht um die Freuden der Liebe oder um teure Kleidung, Sandalen oder verschiedene Körperverzierungen kümmern. Er soll sich nur um die Seele kümmern, nicht um den Körper: „…seine Sorgen gelten nicht dem Körper, sondern fast gänzlich – soweit es möglich ist, sich vom eigenen Körper abzulenken – der Seele.“

Offensichtlich musste diese Lehre, wenn sie popularisiert würde, asketisch werden, aber ihrer Absicht nach ist sie nicht streng genommen asketisch. Der Philosoph wird sich nicht mit Anstrengung von den sinnlichen Freuden enthalten, sondern er wird über andere Dinge nachdenken. Ich kannte viele Philosophen, die das Essen vergaßen und sogar beim Essen ein Buch lasen. Diese Menschen handelten so, wie sie es laut Platon sollten: Sie enthielten sich der Völlerei nicht durch eine moralische Anstrengung, sondern interessierten sich mehr für andere Dinge. Offenbar muss der Philosoph heiraten, Kinder zeugen und erziehen, ebenfalls in einem Zustand der Zerstreutheit, aber nach der Emanzipation der Frauen ist dies schwieriger geworden. Kein Wunder, dass Xanthippe eine streitsüchtige Frau war.

Die Philosophen, fährt Sokrates fort, versuchen, die Seele von der Gemeinschaft mit dem Körper zu befreien, während andere Menschen glauben, dass „…der, der an den Freuden nichts Angenehmes findet und seinen Anteil nicht bekommt, es nicht wert ist, zu leben? Er ist ja bereits auf halbem Wege zum Tod, da er sich um körperliche Freuden überhaupt nicht kümmert!“ In diesem Satz scheint Platon (wahrscheinlich unbeabsichtigt) die Ansicht einer bestimmten Art von Moralisten zu unterstützen, dass körperliche Vergnügen die einzigen sind, die zählen. Diese Moralisten behaupten, dass ein Mensch, der keine sinnlichen Freuden anstrebt, allen Vergnügen völlig entsagen und tugendhaft leben müsse. Dies ist ein Fehler, der unsäglichen Schaden angerichtet hat. Da man die Trennung von Geist und Körper akzeptieren kann, sind die schlimmsten Vergnügen, ebenso wie die besten, geistiger Natur, zum Beispiel Neid und viele Formen von Grausamkeit und Herrschsucht. Miltons Satan überwindet schreckliche körperliche Qualen und widmet sich dem Werk der Zerstörung, das ihm eine Freude bereitet, die durchaus geistiger Natur ist. Viele bekannte Geistliche, die den sinnlichen Freuden entsagten und sich vor anderen Freuden nicht in Acht nahmen, wurden von Herrschsucht besessen, die sie dazu brachte, im Namen der Religion schreckliche Grausamkeiten und Verfolgungen auszuüben. In unserer Zeit gehörte Hitler zu diesem Typ Mensch. Allem Anschein nach waren sinnliche Freuden für ihn nicht von wesentlicher Bedeutung. Die Befreiung von der Tyrannei des Körpers begünstigt die Größe, aber ebenso die Größe in der Sünde wie die Größe in der Tugend.

Dies ist jedoch eine Abschweifung, von der wir zu Sokrates zurückkehren müssen.

Wir kommen nun zum intellektuellen Aspekt der Religion, die Platon (ob richtig oder falsch) dem Sokrates zuschreibt. Uns wird gesagt, dass der Körper ein Hindernis für den Erwerb von Wissen ist und dass Sehen und Hören unzuverlässige Zeugen sind; die wahre Existenz, wenn sie der Seele überhaupt offenbart wird, offenbart sich nicht in der Empfindung, sondern im Gedanken. Verweilen wir kurz bei der Bedeutung dieser Theorie. Sie impliziert eine vollständige Ablehnung des empirischen Wissens, einschließlich Geschichte und Geographie. Wir können nicht wissen, ob ein Ort wie Athen oder ein Mensch wie Sokrates existierte; sein Tod und sein Mut im Angesicht des Todes gehören zur Welt der Erscheinung. Nur durch Sehen und Hören erfahren wir etwas darüber; der wahre Philosoph ignoriert Sehen und Hören. Was bleibt ihm dann? Erstens Logik und Mathematik; aber sie sind hypothetisch und machen keine kategorischen Aussagen über die reale Welt. Der nächste Schritt – und das ist der entscheidende Schritt – hängt von der Idee des Guten ab. Es wird angenommen, dass der Philosoph, indem er diese Idee erreicht, weiß, dass das Gute real ist, und somit in der Lage ist, daraus zu schließen, dass die Welt der Ideen die reale Welt ist. Spätere Philosophen hatten Argumente, um die Identität des Realen und des Guten zu beweisen, aber Platon scheint dies als selbstverständlich angenommen zu haben. Wenn wir ihn verstehen wollen, müssen wir hypothetisch annehmen, dass diese Annahme gerechtfertigt ist.

Der Gedanke ist am besten, sagt Sokrates, wenn der Verstand auf sich selbst konzentriert ist und weder durch Sehen, Hören, Leid noch Lust gestört wird, und wenn der Verstand den Körper verlässt und zum wahren Sein strebt, „und dabei genießt der Philosoph im Körper kein Ansehen.“ Von hier aus geht Sokrates zu den Ideen oder Formen oder Essenzen über. Es gibt absolute Gerechtigkeit, absolute Schönheit und absolutes Gut, aber sie sind für das Auge unsichtbar. „Und ich spreche nicht nur von ihnen, sondern auch von der absoluten Größe, Gesundheit, Stärke und von der Essenz oder wahren Natur von allem.“ All dies kann nur durch intellektuelle Schau gesehen werden. Folglich, solange wir uns im Körper befinden und solange die Seele mit dem Übel des Körpers infiziert ist, wird unser Streben nach Wahrheit nicht befriedigt werden.

Dieser Standpunkt schließt die wissenschaftliche Beobachtung und das Experiment als Methoden zum Erreichen von Wissen aus. Der Verstand des Experimentators „konzentriert sich nicht auf sich selbst“ und versucht nicht, Geräusche oder Anblicke zu vermeiden. Die beiden Arten geistiger Tätigkeit, die man mit der von Platon empfohlenen Methode ausüben kann, sind die Mathematik und die mystische Einsicht. Das erklärt, warum sie bei Platon und den Pythagoreern so eng miteinander verflochten sind.

Für den Empiriker ist der Körper das, was uns in Kontakt mit der Welt der äußeren Realität bringt, aber für Platon ist er ein doppeltes Übel, ein verzerrender Vermittler, der uns dazu bringt, unklar zu sehen, wie durch dunkles Glas, und eine Quelle von Begierden, die uns vom Erreichen des Wissens und der Kontemplation der Wahrheit ablenken. Einige Zitate verdeutlichen dies:

„Der Körper erfüllt uns mit Begierden, Leidenschaften, Ängsten und so vielen Arten von unsinnigen Phantomen, dass, glaubt mir, es uns seinetwegen tatsächlich ganz unmöglich ist, über irgendetwas nachzudenken! Und wer ist der Urheber von Kriegen, Aufständen und Schlachten, wenn nicht der Körper und seine Leidenschaften? Denn alle Kriege entstehen um den Erwerb von Reichtum, und der Körper, dem wir sklavisch dienen, zwingt uns dazu, ihn zu erwerben. Aus all diesen Gründen – durch die Schuld des Körpers – haben wir keine Zeit für die Philosophie.

Aber was am schlimmsten ist: Wenn wir auch für eine gewisse Zeit von der Sorge um den Körper befreit sind, um uns der Forschung und dem Nachdenken zuzuwenden, verwirrt uns der Körper auch hier überall, bringt uns durcheinander, versetzt uns in Verlegenheit, in Aufruhr, so dass wir seinetwegen nicht in der Lage sind, die Wahrheit zu erkennen. Und im Gegenteil, wir haben unbestreitbare Beweise dafür, dass wir zur reinen Erkenntnis von irgendetwas nur gelangen können, indem wir uns vom Körper lossagen und die Dinge selbst mit der Seele selbst betrachten. Dann werden wir natürlich das haben, wonach wir mit der Leidenschaft von Liebenden streben, nämlich den Verstand, aber nur nach dem Tode, wie unsere Argumentation zeigt, niemals aber im Leben. Denn wenn es unmöglich ist, zur reinen Erkenntnis zu gelangen, ohne sich vom Körper zu trennen, dann gilt entweder: Wissen ist überhaupt unerreichbar, oder es ist nur nach dem Tode erreichbar. Nun, natürlich, denn nur dann und nicht früher bleibt die Seele für sich allein, ohne den Körper. Und solange wir leben, werden wir dem Wissen dann am nächsten sein, wenn wir unsere Verbindung zum Körper so weit wie möglich einschränken und nicht von seiner Natur infiziert werden, sondern uns rein bewahren, bis uns Gott selbst befreit. Auf diese Weise gereinigt und von der Unvernunft des Körpers befreit, werden wir uns höchstwahrscheinlich mit anderen, uns ähnlichen [reinen Essenzen] vereinen und aus eigener Kraft alles Reine erkennen, und das ist höchstwahrscheinlich die Wahrheit. Dem Unreinen ist es jedoch nicht gestattet, das Reine zu berühren.

…Und besteht die Reinigung nicht darin… die Seele so sorgfältig wie möglich vom Körper zu trennen… Aber genau das nennen wir den Tod – die Befreiung und Trennung der Seele vom Körper.

…Es gibt nur eine richtige Währung – den Verstand, und nur im Tausch gegen diesen soll man alles hingeben… Und vielleicht waren jene, denen wir die Einrichtung der Mysterien verdanken, nicht so einfach gestrickt, sondern deuteten schon in der Antike an, dass der, der uninitiiert in den Hades hinabsteigt, im Schlamm liegen wird, während die, die gereinigt und initiiert sind, nach dem Weggang in den Hades bei den Göttern wohnen werden. Ja, denn, wie die sagen, die mit den Mysterien vertraut sind, ‚viele tragen den Thyrsus, aber wenige sind Bacchanten‘, und die ‚Bacchanten‘ sind hier meiner Meinung nach niemand anderes als die wahren Philosophen.“

All dies ist mystische Sprache und stammt aus den Mysterien. „Reinheit“ ist ein orphisches Konzept, das ursprünglich eine rituelle Bedeutung hatte, aber für Platon bedeutet es die Freiheit von der Versklavung durch den Körper und seine Bedürfnisse. Es ist interessant festzustellen: Platon sagt, dass Kriege durch die Liebe zum Geld verursacht werden und dass Geld zur Versorgung des Körpers benötigt wird. Der erste Teil des Urteils stimmt mit der Meinung von Marx überein, aber der zweite Teil gehört zu einem völlig anderen Standpunkt. Platon ist der Meinung, dass ein Mensch von sehr wenig Geld leben könnte, wenn seine Bedürfnisse auf ein Minimum reduziert würden, und das ist zweifellos richtig. Aber er ist auch der Meinung, dass der Philosoph von körperlicher Arbeit befreit werden sollte; folglich muss er von dem Reichtum leben, der von anderen Menschen geschaffen wird. In einem sehr armen Staat dürfte es wahrscheinlich keine Philosophen geben. Es war der Imperialismus Athens im Zeitalter des Perikles, der es den Athenern ermöglichte, Philosophie zu studieren. Im Allgemeinen sind intellektuelle Güter ebenso teuer wie materiellere Güter und hängen ebenso von wirtschaftlichen Bedingungen ab. Die Wissenschaft erfordert Bibliotheken, Labors, Teleskope, Mikroskope und so weiter, und Wissenschaftler müssen von der Arbeit anderer Menschen unterstützt werden. Aber für den Mystiker ist all dies Unsinn. Heilige in Indien oder Tibet brauchen keine Maschinen, sie tragen nur Lendenschurze, essen nur Reis, und werden von sehr knapper Wohltätigkeit unterstützt, weil sie für weise gehalten werden. Das ist die logische Entwicklung von Platons Standpunkt.

Kehren wir zum Phaidon zurück. Kebes äußert Zweifel hinsichtlich der Erhaltung der Seele nach dem Tod und bittet Sokrates, ihre Unsterblichkeit zu beweisen. Sokrates geht zu den Beweisen über, aber es muss gesagt werden, dass seine Argumente sehr schwach sind.

Das erste Argument besagt, dass alles, was sein Gegenteil hat, aus dem geboren wird, was ihm entgegengesetzt ist – eine Aussage, die uns an die Ansicht des Anaximander über die kosmische Gerechtigkeit erinnert. So sind Leben und Tod Gegensätze und folglich muss das eine das andere hervorbringen. Daraus folgt, dass die Seelen der Verstorbenen irgendwo existieren und zu ihrer Zeit auf die Erde zurückkehren. Die Aussage des heiligen Paulus: „Der Same wird nicht lebendig, es sei denn, er stirbt“, scheint auf eine ähnliche Art von Theorie abzuzielen.

Das zweite Argument ist, dass Wissen Erinnerung ist und die Seele daher schon vor der Geburt existieren muss. Die Theorie, dass Wissen Erinnerung ist, wird hauptsächlich durch den Umstand gestützt, dass wir Ideen wie zum Beispiel die Idee der exakten Gleichheit besitzen, die unmöglich aus der Erfahrung abgeleitet werden können. Wir haben Erfahrung von annähernder Gleichheit, aber absolute Gleichheit ist unter den sinnlichen Objekten nie vorgekommen, und dennoch wissen Sie, was wir unter „absoluter Gleichheit“ verstehen. Da wir dies nicht aus der Erfahrung gelernt haben, müssen wir dieses Wissen aus einer früheren Existenz mitgebracht haben. Ein ähnliches Argument, sagt er, gilt für alle anderen Ideen. Somit beweisen die Existenz von Essenzen und unsere Fähigkeit, sie zu erkennen, die Präexistenz der Seele, die Wissen besitzt.

Die Behauptung, dass alles Wissen Erinnerung sei, wird im Menon (82ff) ausführlicher entwickelt. Hier sagt Sokrates: „Es gibt keine Belehrung, sondern nur Erinnerung.“ Er behauptet, seinen Standpunkt zu beweisen, indem er Menon einen jungen Sklaven rufen lässt, dem Sokrates Fragen zu geometrischen Problemen stellt. Es wird angenommen, dass die Antworten des Jungen zeigen, dass er tatsächlich die Geometrie kennt, obwohl er bis dahin nicht wusste, dass er dieses Wissen besaß. Im Menon, wie auch im Phaidon, wird dieselbe Schlussfolgerung gezogen, nämlich dass das Wissen von der Seele aus einer früheren Existenz mitgebracht wird.

Dazu ist erstens anzumerken, dass dieses Argument auf empirisches Wissen völlig unanwendbar ist. Es wäre unmöglich, den jungen Sklaven dazu zu bringen, sich zu „erinnern“, wann die Pyramiden gebaut wurden oder ob die Belagerung von Troja tatsächlich stattfand, wenn er bei diesen Ereignissen nicht anwesend war. Nur in Bezug auf eine Art von Wissen, das als apriorisch bezeichnet wird – insbesondere Logik und Mathematik –, kann angenommen werden, dass es in jedem Menschen unabhängig von der Erfahrung existiert. Tatsächlich ist dies die einzige Art von Wissen (abgesehen von der mystischen Einsicht), von der Platon annimmt, dass sie echtes Wissen ist. Sehen wir uns an, wie man dieses Argument in Bezug auf die Mathematik beantworten kann.

Nehmen wir den Begriff der Gleichheit. Wir müssen zugeben, dass wir keine Erfahrung von exakter Gleichheit zwischen sinnlichen Gegenständen haben. Wir sehen nur annähernde Gleichheit. Wie kommen wir dann zur Idee der absoluten Gleichheit? Oder haben wir vielleicht keine solche Idee?

Nehmen wir einen konkreten Fall. Der Meter ist definiert als die Länge eines bestimmten Stabes bei einer bestimmten Temperatur, der in Paris aufbewahrt wird. Was sollen wir von einem anderen Stab halten, wenn uns gesagt wird, dass seine Länge genau einen Meter beträgt? Ich glaube nicht, dass wir etwas Bestimmtes implizieren sollen. Wir könnten sagen: Die genauesten Messmethoden, die der Wissenschaft derzeit bekannt sind, können nicht zeigen, dass unser Stab länger oder kürzer ist als der Standardmeter in Paris. Wir könnten, wenn wir unvorsichtig genug wären, zusätzlich die Prophezeiung aussprechen, dass keine weiteren Verbesserungen in der Messtechnik dieses Ergebnis ändern werden. Aber das ist immer noch eine empirische Aussage – in dem Sinne, dass ein empirischer Beweis sie jederzeit widerlegen kann. Ich glaube nicht, dass wir tatsächlich die Idee der absoluten Gleichheit besitzen, von der Platon annahm, dass wir sie besitzen.

Aber selbst wenn das so ist, ist klar, dass kein Kind diese Idee besitzen wird, bevor es ein bestimmtes Alter erreicht hat, und dass diese Idee aus der Erfahrung gewonnen wird, obwohl sie nicht direkt aus ihr abgeleitet wird. Außerdem, wenn unsere Existenz vor der Geburt nicht den Charakter der sinnlichen Wahrnehmung hatte, wäre diese Existenz ebenso unfähig, die Idee dessen zu schaffen, was das gegenwärtige Leben ist; und wenn angenommen wird, dass unsere frühere Existenz teilweise übersinnlich war, warum sollte man dann nicht dasselbe in Bezug auf unsere gegenwärtige Existenz annehmen? Aufgrund all dieser Überlegungen ist dieses Argument unhaltbar.

Bezüglich der Annahme, dass die Doktrin der Erinnerung wahr sei, sagte Kebes: „Es ist nur die Hälfte dessen bewiesen, was bewiesen werden muss, nämlich dass unsere Seelen vor unserer Geburt existierten; – die andere erforderliche Hälfte des Beweises ist, dass die Seele nach dem Tod ebenso existieren wird, wie sie vor der Geburt existierte.“ Sokrates übernimmt es, den entsprechenden Beweis dafür zu liefern. Er sagt, dass dies daraus folgt, dass, wie bereits gesagt, alles von seinem Gegenteil hervorgebracht wird, wonach der Tod das Leben hervorbringen muss, genau wie das Leben den Tod hervorbringt. Aber er fügt ein weiteres Argument hinzu, das in der Philosophie eine längere Geschichte hatte: Nur das, was zusammengesetzt ist, kann zerfallen, und die Seele ist, wie die Ideen, einfach und besteht nicht aus Teilen. Man geht davon aus, dass das Einfache nicht beginnen, enden oder sich verändern kann. Ferner sind Essenzen unveränderlich: Die absolute Schönheit zum Beispiel ist immer dieselbe, während die Gegenstände sich ständig verändern. Somit sind sichtbare Dinge zeitlich, und unsichtbare Dinge ewig. Der Körper ist sichtbar, und die Seele ist unsichtbar, daher muss die Seele zu der Kategorie des Ewigen gezählt werden.

Die Seele, da sie ewig ist, bleibt sich selbst gleich, indem sie ewige Dinge, das heißt Essenzen, betrachtet, aber sie geht verloren, gerät in Verwirrung, wenn sie, wie in der sinnlichen Wahrnehmung, die Welt der sich verändernden Dinge betrachtet.

„…Wenn die Seele den Körper benutzt, um etwas mit Hilfe des Sehens, Hörens oder irgendeines anderen Sinnes zu erforschen (denn mit Hilfe des Körpers und mit Hilfe des Sinnes zu forschen ist ein und dasselbe!), zieht der Körper sie zu Dingen, die sich unaufhörlich verändern, und durch die Berührung mit ihnen gerät die Seele vom Weg ab, irrt umher, erfährt Verwirrung und verliert das Gleichgewicht, genau wie ein Betrunkener…

Wenn sie jedoch selbstständig forscht, richtet sie sich dorthin, wo alles rein, ewig, unsterblich und unveränderlich ist, und da sie all dem nahe und verwandt ist, ist sie immer bei ihm, sobald sie allein ist und keine Hindernisse trifft. Hier endet ihr Umherirren, und in ununterbrochenem Kontakt mit dem Beständigen und Unveränderlichen zeigt sie selbst dieselben Eigenschaften. Diesen ihren Zustand nennen wir Nachdenken, nicht wahr?“

Die Seele des wahren Philosophen, der zu Lebzeiten aufgehört hat, ein Sklave des Fleisches zu sein, begibt sich nach dem Tod in die unsichtbare Welt, um im Zustand der Seligkeit unter den Göttern zu leben. Aber die unreine Seele, die den Körper liebte, wird zu einem Gespenst, das um die Gräber irrt, oder sie tritt in den Körper eines Tieres ein, wie eines Esels, Wolfs oder Falken, entsprechend ihrem Charakter. Ein Mensch, der tugendhaft war, ohne Philosoph zu sein, wird zu einer Biene, Wespe oder Ameise oder zu irgendeinem anderen Herden- und Gemeinschaftstier.

Nur der wahre Philosoph begibt sich nach dem Tod in den Himmel. „Aber in das Geschlecht der Götter darf niemand übergehen, der nicht Philosoph war und sich nicht völlig gereinigt hat – niemand, der nicht nach der Erkenntnis gestrebt hat.“ Deshalb enthalten sich die wahren Liebhaber der Philosophie der körperlichen Leidenschaften. Sie tun dies nicht, weil sie Armut und Ruin fürchten, sondern weil „…denen, die nach Erkenntnis streben, Folgendes wohlbekannt ist: Wenn die Philosophie ihre Seele in Obhut nimmt, ist die Seele fest im Körper gebunden und an ihn geheftet, sie ist gezwungen, das Seiende nicht aus sich selbst heraus zu betrachten und zu erfassen, sondern durch den Körper, gleichsam durch die Gitter eines Gefängnisses, und versinkt in tiefster Unwissenheit. Die Philosophie sieht auch die ganze furchterregende Kraft dieses Gefängnisses: Indem er den Leidenschaften gehorcht, bewacht der Gefangene sein eigenes Gefängnis fester als jeder Wächter.“

In diesem Ort bringt Simmias die Meinung des Pythagoras vor, dass die Seele eine Harmonie sei, und beharrt darauf: Wenn die Lyra zerbrochen ist, kann die Harmonie dann fortbestehen? Sokrates antwortet, dass die Seele keine Harmonie sei, weil die Harmonie zusammengesetzt ist, die Seele aber einfach. Außerdem, sagt er, sei die Ansicht, dass die Seele eine Harmonie sei, unvereinbar mit der Präexistenz, die durch die Theorie der Erinnerung bewiesen wurde; denn die Harmonie existiert nicht vor der Lyra.

Sokrates geht dazu über, seine eigene philosophische Entwicklung zu erklären, was sehr interessant ist, aber nicht zum Hauptargument gehört. Er fährt fort, die Theorie der Ideen darzulegen, die zu der Schlussfolgerung führt, dass „jede der Ideen etwas Seiendes ist und dass die Dinge aufgrund der Teilhabe an ihnen ihre Namen erhalten…“ Schließlich beschreibt er das Schicksal der Seelen nach dem Tod: Die gute Seele begibt sich in den Himmel, die schlechte in die Hölle, die mittlere in das Fegefeuer.

Danach wird das Ende des Sokrates beschrieben, sein Abschied. Seine letzten Worte waren: „Kriton, dem Asklepios sind wir einen Hahn schuldig. Bezahle ihn, vernachlässige es ja nicht!“ Die Menschen gaben Asklepios einen Hahn, wenn sie von einer Krankheit geheilt waren, und Sokrates war von dem Fieber des Lebens geheilt.

„Dies…“, schließt Phaidon, „war das Ende unseres Freundes, eines Mannes, von dem wir behaupten können, dass er von allen Menschen seiner Zeit, die wir gekannt haben, der beste, verständigste und gerechteste war.“

Über viele Jahrhunderte hinweg war der platonische Sokrates ein Vorbild für nachfolgende Philosophen. Was sollen wir ethisch von ihm halten? (Mich interessiert nur der Mensch, wie er von Platon dargestellt wurde.) Seine Verdienste sind offensichtlich. Er ist gleichgültig gegenüber weltlichem Erfolg, so frei von Furcht, dass er bis zur letzten Minute ruhig, höflich und humorvoll bleibt, mehr um das besorgt, was er für Wahrheit hält, als um irgendetwas anderes. Er hatte jedoch sehr ernste Mängel. Er ist unredlich und greift in seinen Argumenten zu Sophismen; er nutzt den Intellekt eher dazu, die für ihn wünschenswerten Schlussfolgerungen zu beweisen, als für eine unvoreingenommene Suche nach Wissen. Er hat etwas selbstzufriedenes und salbungsvolles an sich, das an den schlechten Typus eines Kirchenmannes erinnert. Sein Mut angesichts des Todes wäre bemerkenswerter, wenn er nicht geglaubt hätte, dass er ewige Seligkeit unter den Göttern genießen würde. Im Gegensatz zu einigen seiner Vorgänger besaß Sokrates kein wissenschaftliches Denken, sondern bewies entschieden die Existenz eines Universums, das seinen ethischen Idealen entsprach. Das ist Verrat an der Wahrheit und die schlimmste aller philosophischen Sünden. Man könnte meinen, dass er als Mensch zum Umgang mit Heiligen zugelassen werden könnte, aber als Philosoph würde er einen langen Aufenthalt im wissenschaftlichen Fegefeuer benötigen.