Die Antike Philosophie

Sokrates, Platon und Aristoteles

Die Logik des Aristoteles

Der Einfluss des Aristoteles war in vielen Bereichen sehr groß, am stärksten jedoch in der Logik. In der späten klassischen Periode, als Platon noch in der Metaphysik dominierte, war Aristoteles die anerkannte Autorität in der Logik und blieb es während des gesamten Mittelalters. Erst im XIII. Jahrhundert räumten ihm christliche Philosophen den ersten Platz auch im Bereich der Metaphysik ein. Die Vorrangstellung des Aristoteles im Bereich der Metaphysik ging ihm in der Renaissance weitgehend verloren, aber die Vorrangstellung in der Logik blieb ihm erhalten. Selbst jetzt lehnen alle katholischen Philosophieprofessoren und viele andere hartnäckig die Entdeckungen der modernen Logik ab und halten mit seltsamer Beharrlichkeit an einem System fest, das ebenso offensichtlich überholt ist wie das ptolemäische System in der Astronomie. Dies erschwert eine historisch gerechte Einschätzung des Aristoteles. In unserer Zeit ist sein Einfluss dem klaren Denken so feindlich, dass man sich kaum erinnert, welch riesigen Fortschritt er im Vergleich zu all seinen Vorgängern (einschließlich Platon) gemacht hat, wie ausgezeichnet und großartig sein logisches System immer noch erscheinen würde, wenn es eine Stufe einer fortschreitenden Entwicklung geblieben wäre, anstatt (wie es tatsächlich geschah) zu einer Sackgasse in der Entwicklung der Logik zu werden, auf die über zweitausend Jahre Stagnation folgten. Wenn man die Vorgänger des Aristoteles betrachtet, braucht man den Leser nicht daran zu erinnern, dass ihre Werke im buchstäblichen Sinne des Wortes nicht inspiriert waren; daher kann man sie für ihre Fähigkeiten, für ihr Können und ihre Meisterschaft loben, ohne verdächtigt zu werden, all ihren Doktrinen zuzustimmen. Anders verhält es sich mit den Werken des Aristoteles. Sie sind immer noch, besonders in Fragen der Logik, Gegenstand von Streitigkeiten und können nicht ausschließlich unter einem historischen Aspekt betrachtet werden.

Der wichtigste Platz in den Werken des Aristoteles auf dem Gebiet der Logik nimmt die Lehre vom Syllogismus ein. Ein Syllogismus ist ein Beweis, der aus drei Teilen besteht: einem Obersatz (maior), einem Untersatz (minor) und einer Schlussfolgerung (conclusio). Es gibt mehrere Modi des Syllogismus, denen die Scholastiker jeweils einen Namen gegeben haben. Der bekannteste ist der Modus namens „Barbara“.

Alle Menschen sind sterblich (Obersatz).

Sokrates ist ein Mensch (Untersatz).

Folglich ist Sokrates sterblich (Schlussfolgerung).

Oder:

Alle Menschen sind sterblich.

Alle Griechen sind Menschen.

Folglich sind alle Griechen sterblich.

(Aristoteles macht keinen Unterschied zwischen diesen beiden Modi, und das ist, wie wir sehen werden, ein Fehler.)

Andere Modi sind folgende: Kein Fisch ist vernünftig; alle Haie sind Fische; folglich ist kein Hai vernünftig (dies ist der Modus „Celarent“).

Alle Menschen sind vernünftig; einige Tiere sind Menschen; folglich sind einige Tiere vernünftig (dies ist der Modus „Darii“).

Kein Grieche ist schwarz; einige Menschen sind Griechen; folglich sind einige Menschen nicht schwarz (dieser Modus wird „Ferio“ genannt).

Diese vier Modi bilden die „erste Figur“ des Syllogismus; Aristoteles fügt ihr die zweite und dritte Figur hinzu, und die Scholastiker die vierte. Es ist erwiesen, dass die drei späteren Figuren auf verschiedene Weise auf die erste zurückgeführt werden können.

Aus einer Prämisse können mehrere Schlussfolgerungen gezogen werden. Aus der Prämisse „einige Menschen sind sterblich“ können wir schließen, dass „einige Sterbliche Menschen sind“. Nach Aristoteles kann dies auch aus der Prämisse „alle Menschen sind sterblich“ abgeleitet werden. Aus der Prämisse „kein Gott ist sterblich“ können wir schließen, dass „kein Sterblicher ein Gott ist“, aber aus der Prämisse „alle Menschen sind keine Griechen“ folgt nicht, dass „einige Griechen keine Menschen sind“.

Abgesehen von Schlussfolgerungen wie den oben genannten dachten Aristoteles und seine Anhänger, dass jede deduktive Schlussfolgerung in strikter Formulierung syllogistisch sei. Durch die Darlegung aller gültigen Modi des Syllogismus und die Formulierung jedes angenommenen Beweises in syllogistischer Form könnte man Fehler im logischen Schlussverfahren vermeiden.

Dieses System war der Anfang der formalen Logik und als solcher sowohl bemerkenswert als auch wichtig. Aber wenn man es als Abschluss und nicht als Beginn der formalen Logik betrachtet, ist es anfällig für Kritik in drei Richtungen:

1. Aufgrund formaler Mängel innerhalb des Systems selbst.

2. Aufgrund einer Überbewertung des Syllogismus im Vergleich zu anderen Formen des deduktiven Beweises.

3. Aufgrund einer Überbewertung der Deduktion als Form des Beweises. Es sind einige Worte zu jeder dieser drei Kritikrichtungen zu sagen.

1. Formale Mängel. Beginnen wir mit den beiden Aussagen „Sokrates ist ein Mensch“ und „alle Griechen sind Menschen“. Zwischen diesen beiden Aussagen muss ein scharfer Unterschied gemacht werden, was in der Logik des Aristoteles nicht der Fall ist. Die Aussage „alle Griechen sind Menschen“ wird gewöhnlich so interpretiert, dass sie impliziert, dass es Griechen gibt; ohne diesen versteckten Sinn sind einige Syllogismen des Aristoteles unbegründet. Nehmen wir zum Beispiel: „Alle Griechen sind Menschen, alle Griechen sind weiß, folglich sind einige Menschen weiß.“ Diese Schlussfolgerung ist gültig, wenn Griechen existieren, sonst nicht. Wenn ich sagen würde „alle goldenen Berge sind Berge, alle goldenen Berge sind golden, folglich sind einige Berge golden“, wäre meine Schlussfolgerung falsch, obwohl meine Prämissen in gewisser Hinsicht wahr wären. Wenn wir unsere Aussage klarer gestalten wollen, müssen wir die einzelne Aussage „alle Griechen sind Menschen“ in zwei Teile teilen: eine – „es gibt Griechen“ und die andere – „wenn etwas ein Grieche ist, dann ist es ein Mensch“. Letzteres bleibt rein hypothetisch und impliziert nicht, dass Griechen existieren.

Somit ist die Aussage „alle Griechen sind Menschen“ in ihrer Form viel komplexer als die Aussage „Sokrates ist ein Mensch“. In der Aussage „Sokrates ist ein Mensch“ ist Sokrates das Subjekt, aber in der Aussage „alle Griechen sind Menschen“ ist der Ausdruck „alle Griechen“ nicht das Subjekt, da über „alle Griechen“ weder in der Aussage „es gibt Griechen“ noch in der Aussage „wenn etwas ein Grieche ist, dann ist es ein Mensch“ etwas gesagt wird.

Dieser rein formale Fehler war die Quelle von Irrtümern in der Metaphysik und der Erkenntnistheorie. Betrachten wir die Feststellung unseres Wissens im Hinblick auf die zwei Urteile: „Sokrates ist sterblich“ und „alle Menschen sind sterblich“. Um zu wissen, ob das Urteil „Sokrates ist sterblich“ wahr ist, begnügen sich die meisten von uns mit mündlicher Bezeugung; aber wenn diese Bezeugung zuverlässig ist, muss sie uns zu jemandem zurückführen, der Sokrates kannte und ihn tot sah. Eine einzige bewusste Tatsache – der tote Körper des Sokrates – zusammen mit dem Wissen, dass er „Sokrates“ genannt wurde, genügt, um uns von der Sterblichkeit des Sokrates zu überzeugen. Aber wenn behauptet wird: „alle Menschen sind sterblich“, ändert sich die Sache. Die Frage nach unserer Erkenntnis solch allgemeiner Urteile ist sehr schwierig. Manchmal sind sie nur verbal: dass „alle Griechen Menschen sind“, ist bekannt, weil nichts Grieche genannt wird, wenn es kein Mensch ist. Solche allgemeinen Aussagen kann man im Wörterbuch überprüfen. Sie sagen uns nichts über die Welt, außer darüber, wie Wörter verwendet werden. Aber „alle Menschen sind sterblich“ ist keine Aussage dieser Art. Im Begriff des unsterblichen Menschen liegt nichts logisch Widersprüchliches. Wir glauben an die Wahrheit des obigen Urteils aufgrund von Induktion, weil es keinen völlig gesicherten Fall gibt, dass ein Mensch länger als, sagen wir, 150 Jahre gelebt hat; aber das macht den Satz nur wahrscheinlich, nicht gewiss. Er kann nicht gewiss sein, solange lebende Menschen existieren.

Metaphysische Irrtümer entstehen aus der Annahme, dass „alle Menschen“ das Subjekt des Urteils „alle Menschen sind sterblich“ im selben Sinne sind, in dem „Sokrates“ das Subjekt des Urteils „Sokrates ist sterblich“ ist. Dies erlaubt die Behauptung, dass in gewissem Sinne der Ausdruck „alle Menschen“ eine Entität derselben Art bezeichnet, wie sie durch das Wort „Sokrates“ bezeichnet wird. Dies führte Aristoteles zu der Behauptung, dass in gewissem Sinne die Art eine Substanz ist. Er begleitet diese Aussage mit Einschränkungen, aber seine Anhänger, insbesondere Porphyrios, zeigten weniger Vorsicht.

Ein anderer Fehler, in den Aristoteles aufgrund desselben Irrtums verfällt, ist der Gedanke, dass das Prädikat eines Prädikats ein Prädikat des ursprünglichen Subjekts sein kann. Wenn wir sagen „Sokrates ist ein Grieche, alle Griechen sind Menschen“, dann denkt Aristoteles, dass „Menschen“ ein Prädikat für „Grieche“ sind, während „Grieche“ ein Prädikat für „Sokrates“ ist, und es ist offensichtlich, dass auch „Menschen“ ein Prädikat für „Sokrates“ sind. Aber tatsächlich sind „Menschen“ kein Prädikat für „Grieche“. Der Unterschied zwischen Namen und Prädikaten oder, in der Sprache der Metaphysik, zwischen Individuen und Universalien, wird dadurch verwischt, und zwar mit verhängnisvollen Folgen für die Philosophie. Eine der Verwirrungen, die daraus entstanden, war die Annahme, dass eine Klasse mit nur einem Mitglied mit diesem Mitglied identisch ist. Das machte eine korrekte Theorie der Zahl Eins unmöglich und führte zu endlosen schlechten metaphysischen Überlegungen über die Einheit.

2. Überbewertung des Syllogismus. Der Syllogismus ist nur eine Art des deduktiven Beweises. In der Mathematik, die vollständig deduktiv ist, kommen Syllogismen kaum jemals vor. Man könnte natürlich mathematische Beweise in Form von Syllogismen umschreiben, aber das wäre äußerst gekünstelt und würde sie nicht überzeugender machen. Nehmen wir zum Beispiel die Arithmetik. Wenn ich Waren im Wert von 16 Schillingen und 3 Pence kaufe und einen Ein-Pfund-Schein zur Zahlung anbiete, wie viel Wechselgeld steht mir zu? Diese einfache arithmetische Aufgabe in Form eines Syllogismus darzustellen, wäre absurd und würde dazu führen, die wahre Natur des Beweises zu verbergen. Und weiter: In der Logik gibt es nicht-syllogistische Schlüsse, wie: „Ein Pferd ist ein Tier, folglich ist der Kopf eines Pferdes der Kopf eines Tieres.“ Richtige Syllogismen sind in Wirklichkeit nur einige von mehreren richtigen Deduktionen und haben keinen logischen Vorteil gegenüber anderen. Der Versuch, dem Syllogismus in der Deduktion den Vorzug zu geben, hat Philosophen über die Natur mathematischer Schlussfolgerungen in die Irre geführt. Kant, der erkannte, dass die Mathematik nicht-syllogistisch ist, schlussfolgerte, dass sie überlogische Prinzipien verwendet, die er jedoch für ebenso gewiss hielt wie die Prinzipien der Logik. Wie seine Vorgänger, wenn auch auf andere Weise, wurde Kant durch das Gefühl des Respekts vor Aristoteles in die Irre geführt.

3. Überbewertung der Deduktion. Die Griechen im Allgemeinen maßen der Deduktion als Wissensquelle mehr Bedeutung bei als moderne Philosophen. Darin ist Aristoteles nicht so schuldig wie Platon; er hat wiederholt die Wichtigkeit der Induktion anerkannt und der Frage, wie wir die Ausgangsprämissen festlegen, von denen die Deduktion ausgehen muss, erhebliche Aufmerksamkeit gewidmet. Dennoch räumte er, wie andere Griechen, der Deduktion in seiner Erkenntnistheorie einen unangemessen hohen Platz ein. Wir werden zustimmen, dass, sagen wir, Herr Schmidt sterblich ist, und wir können frei sagen, dass wir das wissen, weil wir wissen, dass alle Menschen sterblich sind. Aber in Wirklichkeit wissen wir nicht, dass „alle Menschen sterblich sind“, sondern eher so etwas wie: „alle Menschen, die vor mehr als anderthalb Jahrhunderten geboren wurden, sind sterblich, und fast alle Menschen, die vor über hundert Jahren geboren wurden, sind es auch.“ Das ist unsere Grundlage für die Annahme, dass Herr Schmidt sterben wird. Aber dieser Beweis ist induktiv und nicht deduktiv. Er hat weniger Überzeugungskraft als die Deduktion und liefert nur wahrscheinliches, nicht gewisses Wissen; aber andererseits liefert er neues Wissen, was die Deduktion nicht tut. Alle wichtigen Schlussfolgerungen außerhalb der Logik und der reinen Mathematik sind induktiv und nicht deduktiv; die einzigen Ausnahmen sind die Jurisprudenz und die Theologie, die beide ihre Ausgangsprinzipien aus einem unzweifelhaften Text ableiten, nämlich aus einem Gesetzbuch oder aus heiligen Büchern.

Neben der „Ersten Analytik“, die den Syllogismus behandelt, sind auch andere logische Werke des Aristoteles von Bedeutung in der Geschichte der Philosophie. Eines davon ist die kleine Schrift „Kategorien“. Der Neuplatoniker Porphyrios schrieb einen Kommentar dazu, der einen sehr merklichen Einfluss auf die mittelalterliche Philosophie hatte. Aber vorerst lassen wir Porphyrios außer Acht und beschränken uns auf Aristoteles.

Was genau mit dem Wort „Kategorie“ bei Aristoteles, bei Kant und bei Hegel gemeint ist, habe ich, wie ich gestehen muss, nie verstehen können. Ich persönlich glaube nicht, dass der Begriff „Kategorie“ in der Philosophie in irgendeiner Weise nützlich sein kann, um eine klare Idee darzustellen. Aristoteles hat zehn Kategorien: Substanz, Quantität, Qualität, Relation, Ort, Zeit, Lage, Zustand, Handeln und Erleiden. Es wird nur eine einzige Definition der „Kategorien“ gegeben: Es sind „Ausdrücke, die in keiner Weise etwas Komplexes bedeuten“, – und dann folgt die obige Liste. Die Essenz dieser Definition scheint zu sein, dass jedes Wort, dessen Bedeutung nicht aus den Bedeutungen anderer Wörter zusammengesetzt ist, eine Entität, oder Quantität, oder etwas anderes bedeutet. Es gibt keinen Hinweis auf ein Prinzip, auf dessen Grundlage die Liste der zehn Kategorien erstellt wurde.

Substanz ist zuallererst das, was weder Prädikat eines Subjekts noch in einem Subjekt sein kann. Man sagt, eine Sache „ist in einem Subjekt“, obwohl sie nicht Teil des Subjekts ist, aber nicht ohne es existieren kann. Welche Beispiele werden gegeben? Ein Beispiel für grammatikalisches Wissen, das im Verstand ist, und eine gewisse Weiße, die der Körper haben kann. Die Substanz im oben genannten ursprünglichen Sinne ist eine individuelle Sache, eine Person oder ein Tier. Aber im zweiten Sinne kann die Art oder Gattung, d. h. „Mensch“ oder „Tier“, als Substanz bezeichnet werden. Dieser zweite Sinn scheint unhaltbar und hat es späteren Schriftstellern ermöglicht, sich in eine Vielzahl von schlechten metaphysischen Überlegungen zu stürzen.

Die „Zweite Analytik“ ist ein Werk, das sich hauptsächlich mit der Frage befasst, die jede deduktive Theorie beschäftigen muss, nämlich: Wie werden die Ausgangsprämissen gewonnen? Da die Deduktion von etwas ausgehen muss, müssen wir mit etwas Unbewiesenem beginnen, das auf andere Weise bekannt ist als durch anschauliche Demonstration. Ich werde die Theorie des Aristoteles nicht im Detail darlegen, da sie vom Begriff der Essenz abhängt. Die Definition, erklärt er, ist die Aussage der Essenz der Natur einer Sache. Der Begriff der Essenz ist ein verborgener Teil jedes philosophischen Systems nach Aristoteles, bis wir zur Neuzeit kommen. Meiner Meinung nach ist dies ein hoffnungslos verwirrender Begriff, aber sein historischer Wert erfordert, dass einige Worte darüber gesagt werden.

Anscheinend bedeutet der Begriff der „Essenz“ einer Sache „jene ihrer Eigenschaften, die nicht geändert werden können, ohne dass sie aufhört, sie selbst zu sein“. Sokrates mag manchmal glücklich, manchmal traurig sein; manchmal gesund, manchmal krank. Da diese seine Qualitäten, Eigenschaften, geändert werden können, ohne dass er aufhört, Sokrates zu sein, sind sie kein Teil seiner Essenz. Aber es wird angenommen, dass die Essenz des Sokrates ist, dass er ein Mensch ist, obwohl ein Pythagoreer, der an die Seelenwanderung glaubt, dies nicht anerkennen würde. In Wirklichkeit ist die Frage nach der „Essenz“ eine Frage danach, wie man Wörter verwendet. Wir verwenden denselben Namen in verschiedenen Fällen für ziemlich unterschiedliche Phänomene, die wir als Manifestation derselben „Sache“ oder „Person“ betrachten. Tatsächlich ist dies jedoch nur eine verbale Konvention. Die „Essenz“ des Sokrates besteht somit aus solchen Eigenschaften, bei deren Fehlen man den Namen „Sokrates“ nicht verwenden könnte. Die Frage ist rein linguistisch: Ein Wort kann eine Essenz haben, aber eine Sache – nicht.

Der Begriff „Substanz“ ist, ebenso wie der Begriff „Essenz“, eine Übertragung dessen, was nur eine linguistische Konvention ist, in den Bereich der Metaphysik. Bei der Beschreibung der Welt finden wir es praktisch, eine Anzahl von Fällen als Ereignisse im Leben von „Sokrates“ und andere Fälle als Ereignisse im Leben von „Herrn Schmidt“ zu beschreiben. Dies veranlasst uns zu der Annahme, dass „Sokrates“ oder „Herr Schmidt“ etwas bezeichnen, das über eine ganze Reihe von Jahren existiert und in gewissem Sinne „dauerhafter“ und „realer“ ist als die Ereignisse, die ihm widerfahren. Wenn Sokrates krank ist, denken wir, dass er zu einer anderen Zeit gesund ist, und somit hängt das Sein des Sokrates nicht von seiner Krankheit ab; andererseits erfordert die Krankheit, dass jemand krank ist. Aber obwohl Sokrates nicht krank sein muss, muss ihm doch irgendetwas zustoßen, wenn er als existierend betrachtet wird. Daher ist er in Wirklichkeit nicht „dauerhafter“ als die Ereignisse, die mit ihm geschehen.

„Substanz“ führt, wenn man sie ernst nimmt, zu unüberwindlichen Schwierigkeiten. Es wird angenommen, dass die Substanz der Träger von Eigenschaften ist, etwas anderes als all ihre Eigenschaften. Aber wenn wir die Eigenschaften ablegen und versuchen, uns die Substanz an sich vorzustellen, stellen wir fest, dass nichts von ihr übrig bleibt. Stellen wir die Frage anders: Was unterscheidet eine Substanz von einer anderen? Nicht der Unterschied in den Eigenschaften, da nach der Logik der Substanz der Unterschied der Eigenschaften eine numerische Unterscheidung zwischen den betreffenden „Substanzen“ voraussetzt. Daher müssen zwei Substanzen genau zwei sein, ohne an sich auf irgendeine Weise unterscheidbar zu sein. Aber wie können wir dann feststellen, dass es zwei sind?

„Substanz“ ist tatsächlich einfach eine bequeme Art, Ereignisse in Knoten zu binden. Was können wir über „Herrn Schmidt“ wissen? Wenn wir ihn ansehen, sehen wir eine bestimmte Kombination von Farben; wenn wir ihm zuhören, wie er spricht, hören wir eine Reihe von Geräuschen. Wir glauben, dass er, wie wir, Gedanken und Gefühle hat. Aber was ist „Herr Schmidt“, losgelöst von all diesen Phänomenen? Nur ein imaginärer Haken, an dem die Phänomene hängen sollen. In Wirklichkeit brauchen sie keinen Haken, ebenso wenig wie die Erde einen Elefanten braucht, um darauf zu ruhen. Jeder kann am Beispiel aus dem Bereich der Geographie sehen, dass ein Wort wie, sagen wir, „Frankreich“ nur eine linguistische Annehmlichkeit ist und dass es keine Sache namens „Frankreich“ gibt, abgesehen von und außerhalb ihrer verschiedenen Teile. Das Gleiche gilt für „Herrn Schmidt“; es ist ein Sammelname für eine Reihe von Phänomenen. Wenn wir ihn für etwas Größeres halten, bedeutet es etwas völlig Unbekanntes und daher unnötig für den Ausdruck dessen, was wir wissen.

Kurz gesagt, der Begriff „Substanz“ ist ein metaphysischer Fehler, den wir der Übertragung der Struktur eines Satzes, der aus Subjekt und Prädikat zusammengesetzt ist, auf die Struktur der Welt verdanken.

Abschließend sei gesagt, dass die Lehren des Aristoteles, mit denen wir uns in diesem Kapitel befasst haben, völlig falsch sind, mit Ausnahme der formalen Theorie des Syllogismus, die keine große Bedeutung hat. Heutzutage würde jeder Mensch, der Logik studieren wollte, seine Zeit verschwenden, wenn er Aristoteles oder einen seiner Schüler läse. Dennoch sind die logischen Werke des Aristoteles Zeugnisse großer Begabung und wären für die Menschheit nützlich gewesen, wenn sie in Zeiten aufgetaucht wären, als die Originalität des Intellekts noch sehr bedeutend war. Unglücklicherweise erschienen sie am Ende der kreativen Periode des griechischen Denkens und wurden daher als unbestreitbare Sätze angenommen. Zu der Zeit, als die Originalität in der Logik wiederbelebt wurde, machte die zweitausendjährige Herrschaft der aristotelischen Logik ihre Entthronung sehr schwierig. Während der gesamten Neuzeit musste praktisch jeder Fortschritt in Wissenschaft, Logik oder Philosophie den widerstrebenden Anhängern des Aristoteles mit den Zähnen abgerungen werden.