Die Antike Philosophie

Sokrates, Platon und Aristoteles

Die Physik des Aristoteles

In diesem Kapitel beabsichtige ich, zwei Bücher des Aristoteles zu behandeln – eines, das „Physik“ genannt wird, und das andere, „Über den Himmel“. Diese beiden Werke sind eng miteinander verbunden; der Gedankengang des zweiten Buches beginnt dort, wo der Gedankengang des ersten endet. Beide hatten einen außerordentlichen Einfluss und beherrschten die Wissenschaft bis hin zu Galilei. Wörter wie „Quintessenz“ und „sublunar“ stammen aus den Theorien, die in diesen Büchern dargelegt sind. Deshalb muss ein Historiker der Philosophie sie studieren, ungeachtet der Tatsache, dass kaum ein einziger Satz aus beiden Büchern im Licht der modernen Wissenschaft als richtig angesehen werden kann.

Um die Ansichten des Aristoteles, wie auch der meisten Griechen, im Bereich der Physik zu verstehen, ist es notwendig, ihre bildliche Grundlage zu erfassen. Jeder Philosoph hat, abgesehen von dem formalen System, das er der Welt anbietet, ein anderes, viel einfacheres, dessen er sich vielleicht überhaupt nicht bewusst ist. Wenn er sich dessen bewusst ist, versteht er wahrscheinlich, dass es nicht ganz geeignet ist, und deshalb verbirgt er es und stellt etwas Ausgeklügelteres, das frei von Naivität ist, in den Vordergrund, dem er glaubt, weil es seinem ursprünglichen, unbearbeiteten System ähnelt, und er schlägt vor, dieses System zu akzeptieren, weil er glaubt, es unwiderlegbar gemacht zu haben. Die Ausgeklügeltheit ist das Ergebnis der Widerlegung von Widerlegungen, aber allein dies würde niemals ein positives Ergebnis liefern. Es zeigt bestenfalls, dass die Theorie wahr sein kann, nicht dass sie wahr sein muss. Das positive Ergebnis, so wenig sich der Philosoph dessen bewusst sein mag, verdankt seine Entstehung seinen bildlichen, voreingenommenen Konzepten oder dem, was Santayana „tierischen Glauben“ nennt.

Was die Physik betrifft, so unterschied sich die bildliche Grundlage der Ansichten des Aristoteles stark von der Grundlage der Ansichten eines modernen Forschers. Heutzutage beginnt ein Junge das Studium der Physik mit der Mechanik, die schon durch ihren Namen an Maschinen erinnert. Er ist an Autos und Flugzeuge gewöhnt. Selbst in den trübsten Tiefen seiner unterbewussten Vorstellung ist nicht der Gedanke enthalten, dass sich im Inneren des Autos so etwas wie ein Pferd befindet oder dass ein Flugzeug fliegt, weil seine Flügel die Flügel eines Vogels mit magischer Kraft sind. Tiere haben ihre frühere Bedeutung in unseren vorgestellten Weltbildern verloren, in denen der Mensch vergleichsweise allein dasteht, als Beherrscher einer größtenteils leblosen und ihm weitgehend untergeordneten materiellen Umgebung.

Den Griechen kam bei dem Versuch, Bewegung wissenschaftlich zu charakterisieren, kaum eine rein mechanische Theorie in den Sinn, abgesehen von wenigen Menschen – Genies wie Demokrit und Archimedes. Wichtig erschienen zwei Arten von Phänomenen: die Bewegungen von Tieren und die Bewegungen von Himmelskörpern. Für den modernen Wissenschaftler ist der Körper eines Tieres eine sehr feine Maschine mit einer extrem komplexen physikalisch-chemischen Struktur; jede neue Entdeckung besteht in der Verringerung der scheinbaren Kluft zwischen Tieren und Maschinen. Den Griechen schien es natürlicher, die sichtbaren Bewegungen in der unbelebten Natur den Bewegungen von Tieren anzugleichen. Das Kind unterscheidet Tiere auch heute noch von anderen Dingen dadurch, dass sie sich selbstständig bewegen können; viele Griechen, und besonders Aristoteles, sahen in dieser Besonderheit die Grundlage der Theorie der Physik.

Aber was ist mit den Himmelskörpern? Sie unterscheiden sich von Tieren durch die Regelmäßigkeit ihrer Bewegungen; aber vielleicht ist das nur auf ihre höhere Vollkommenheit zurückzuführen. Jeder griechische Philosoph, zu welchen Ansichten er in seinem späteren Leben auch gelangte, wurde in seiner Kindheit gelehrt, Sonne und Mond für Götter zu halten. Anaxagoras wurde wegen Gottlosigkeit verfolgt, weil er dachte, dass Mond und Sonne keine Lebewesen seien. Für einen Philosophen, der die Himmelskörper nicht mehr selbst als göttlich betrachten konnte, war es natürlich, zu denken, dass sie sich nach dem Willen eines göttlichen Wesens bewegen, dem die hellenische Liebe zur Ordnung und zur geometrischen Einfachheit zu eigen ist. So ist die ursprüngliche Quelle der Bewegung der Wille; auf der Erde – der launische Wille menschlicher Wesen und Tiere, und am Himmel – der unveränderliche Wille des Obersten Mechanikers.

Ich möchte nicht sagen, dass dies auf jedes Detail von Aristoteles' Konzept anwendbar ist, aber ich denke, dass dies die bildliche Grundlage seines Denkens ist, genau das, was er, als er seine Forschungen begann, als wahr hätte anerkennen können.

Nach unseren einführenden Bemerkungen wollen wir uns ansehen, was er tatsächlich sagte.

Physik ist nach Aristoteles die Wissenschaft von dem, was die Griechen „phusis“ (oder „physis“) nannten – ein Wort, das mit „Natur“ übersetzt wird, aber eine etwas andere Bedeutung hat, als wir ihm zuschreiben. Wir sprechen immer noch von „Naturwissenschaften“, von „Naturgeschichte“, aber die „Natur“ selbst – obwohl dies ein sehr zweideutiges Wort ist – bedeutet selten genau das, was „phusis“ bedeutete. „Phusis“ bezog sich auf das Wachstum; man könnte sagen, dass die „Natur“ einer Eichel darin besteht, zu einer Eiche heranzuwachsen, und in diesem Fall würden wir das Wort in dem Sinne verwenden, in dem es Aristoteles verwendete. Die „Natur“ einer Sache, sagt Aristoteles, ist ihr Zweck, wofür sie existiert. Somit beinhaltet dieses Wort einen teleologischen Sinn. Einige Dinge existieren von Natur aus, andere aus anderen Gründen. Tiere, Pflanzen und einfache Körper (Elemente) existieren von Natur aus; sie haben ein inneres Prinzip der Bewegung. (Das Wort, das mit „Bewegung“ übersetzt wird, hatte eine breitere Bedeutung als „Ortsveränderung“; außer der Ortsveränderung umfasste es die Veränderung der Qualität oder Größe.) Die Natur ist die Quelle der Bewegung oder der Ruhe. Dinge haben eine Natur, wenn sie ein inneres Prinzip dieser Art haben. Der Ausdruck „gemäß der Natur“ wird auf diese Dinge und ihre wesentlichen Attribute angewendet. (Gerade aufgrund dieses Verständnisses drückte „unnatürlich“ etwas Negatives aus.) Die Natur manifestiert sich eher in der Form als in der Materie; das, was potenziell Fleisch oder Knochen ist, hat noch nicht seine eigene Natur erlangt, und die Sache wird in größerem Maße sie selbst, wenn sie ihre volle Verwirklichung erreicht. Anscheinend ist dieser Standpunkt insgesamt durch die Biologie inspiriert: Die Eichel ist eine Eiche „potenziell“.

Die Natur gehört zu jener Klasse von Ursachen, die um einer Sache willen handeln. Dies führt zu der Betrachtung der Ansicht, dass die Natur notwendigerweise ohne Zweck produziert, in deren Zusammenhang Aristoteles über das Überleben der am besten Angepassten in der Form argumentiert, wie sie Empedokles lehrte. Dies kann nicht richtig sein, sagt er, weil Dinge auf bestimmte Weise geschehen, und wenn die Reihe abgeschlossen ist, stellt sich heraus, dass alle vorhergehenden Schritte zu diesem Zweck gemacht wurden. Jene Dinge sind „natürlich“, die, „sich ununterbrochen unter dem Einfluss eines Anfangs in ihnen selbst bewegend, zu einem bestimmten Ziel gelangen“ (199b). Dieses gesamte Konzept der „Natur“ wurde, obwohl es sehr geeignet erscheinen mag, das Wachstum von Tieren und Pflanzen zu erklären, letztendlich zu einem gewaltigen Hindernis für den Fortschritt der Wissenschaft und zur Quelle vieler schlechter Dinge in der Ethik. Auf Letztere übt es immer noch einen schädlichen Einfluss aus.

Bewegung, so wird uns gesagt, ist die Verwirklichung dessen, was potenziell existiert. Eine solche Ansicht ist, abgesehen von anderen Mängeln, mit der Relativität der Ortsveränderung unvereinbar. Wenn A sich relativ zu B bewegt, dann bewegt sich B relativ zu A, und es ist sinnlos zu behaupten, dass eines von beiden in Bewegung und das andere in Ruhe ist. Wenn ein Hund einen Knochen greift, scheint es aus Sicht des gesunden Menschenverstandes, dass der Hund sich in Bewegung befindet, während der Knochen in Ruhe verharrt (bis er gegriffen wird), und dass diese Bewegung einen Zweck hat, nämlich die „Natur“ des Hundes zu verwirklichen, zu erfüllen. Und plötzlich stellt sich heraus, dass diese Ansicht auf unbelebte Materie nicht anwendbar ist, dass für die wissenschaftliche Physik jedes Konzept des „Zwecks“ sinnlos ist und dass, streng wissenschaftlich, keine Bewegung anders als relativ betrachtet werden kann.

Aristoteles leugnet die Leere, deren Existenz Leukipp und Demokrit verteidigten. Dann geht er zu einer sehr merkwürdigen Erörterung der Zeit über. Man könnte, sagt er, behaupten, dass die Zeit nicht existiert, da sie aus Vergangenheit und Zukunft zusammengesetzt ist, von denen die eine nicht mehr existiert und die andere noch nicht existiert. Er lehnt diesen Standpunkt jedoch ab. Zeit, sagt er, ist die Bewegung, die den Zählprozess zulässt (warum er den Zählprozess für wesentlich hält, ist unklar). Es ist berechtigt zu fragen, fährt er fort, ob Zeit ohne Seele existieren könnte, da nichts gezählt werden kann, wenn niemand zählt, und Zeit den Zählprozess einschließt. Er scheint sich Zeit als eine bestimmte Anzahl von Stunden, oder Tagen, oder Jahren vorzustellen. Einige Dinge, fügt er hinzu, sind ewig in dem Sinne, dass sie außerhalb der Zeit sind; man muss annehmen, dass er Dinge wie Zahlen meint.

Die Bewegung war immer und wird immer sein, denn es kann keine Zeit ohne Bewegung geben, und alle, außer Platon, sind sich einig, dass die Zeit von niemandem geschaffen wurde. An diesem Punkt waren die christlichen Anhänger des Aristoteles gezwungen, sich von ihm abzugrenzen, da die Bibel besagt, dass das Universum einen Anfang hatte.

Aristoteles' Schrift „Physik“ endet mit einem Argument für die Unbeweglichkeit der Bewegungsquelle, das wir im Zusammenhang mit seiner anderen Schrift – „Metaphysik“ – betrachtet haben. Es gibt einen unbewegten Beweger: Er verursacht unmittelbar die Kreisbewegung. Die Kreisbewegung ist primär, und nur sie allein kann kontinuierlich und unendlich sein. Der erste Beweger hat keine Teile oder Dimensionen und befindet sich am Umfang der Welt.

Nachdem wir zu dieser Schlussfolgerung gelangt sind, gehen wir zu den Himmeln über.

Der Traktat „Über den Himmel“ präsentiert eine angenehme und einfache Theorie. Dinge, die unterhalb des Mondes liegen, durchlaufen Entstehung und Verfall; alles, was sich oberhalb des Mondes befindet, ist ungeboren und unzerstörbar. Die Erde, die kugelförmig ist, befindet sich im Zentrum des Universums. In der sublunaren Sphäre ist alles aus vier Elementen zusammengesetzt: Erde, Wasser, Luft und Feuer; aber es gibt ein fünftes Element, aus dem die Himmelskörper zusammengesetzt sind. Die natürliche Bewegung der irdischen Elemente ist geradlinig, die Bewegung des fünften Elements kreisförmig. Die Himmel sind vollständig kugelförmig, und ihre oberen Teile sind göttlicher als die unteren. Die Sterne und Planeten bestehen nicht aus Feuer, sondern aus dem fünften Element; ihre Bewegung erfolgt durch die Bewegung der Sphären, an denen sie befestigt sind. (All dies wird in Dantes „Paradies“ in poetischer Form ausgedrückt.)

Die vier irdischen Elemente sind nicht ewig, sondern werden voneinander erzeugt; Feuer ist absolut leicht in dem Sinne, dass seine natürliche Bewegung nach oben gerichtet ist; Erde ist absolut schwer. Luft ist relativ leicht, und Wasser ist relativ schwer.

Diese Theorie hat für die folgenden Jahrhunderte viele Schwierigkeiten geschaffen. Kometen, die als zerstörbar anerkannt wurden, mussten der sublunaren Sphäre zugeordnet werden, aber im XVII. Jahrhundert wurde entdeckt, dass Kometen Umlaufbahnen um die Sonne beschreiben und sich sehr selten in der gleichen Entfernung von der Erde wie der Mond befinden. Da die natürliche Bewegung irdischer Körper geradlinig ist, wurde behauptet, dass ein horizontal geworfenes Wurfgeschoss für einige Zeit horizontal fliegen und dann plötzlich vertikal fallen würde. Die Entdeckung, die Galilei machte und die zeigte, dass ein Wurfgeschoss eine Parabel beschreibt, schockierte seine aristotelischen Kollegen. Kopernikus, Kepler und Galilei mussten sowohl gegen Aristoteles als auch gegen die Bibel kämpfen, um die Ansicht zu etablieren, dass die Erde nicht das Zentrum des Universums ist, sondern sich während eines Tages um ihre Achse dreht und während eines Jahres um die Sonne kreist.

Aber wenden wir uns allgemeineren Fragen zu. Die Physik des Aristoteles ist unvereinbar mit dem „ersten Bewegungsgesetz“ von Newton, das ursprünglich von Galilei formuliert wurde. Dieses Gesetz besagt, dass jeder Körper, der sich selbst überlassen bleibt, wenn er sich bereits in Bewegung befindet, sich weiterhin in einer geraden Linie mit konstanter Geschwindigkeit bewegen wird. Externe Ursachen sind somit nicht erforderlich, um die Bewegung zu erklären, sondern um die Veränderung der Bewegung – ihrer Geschwindigkeit oder Richtung – zu erklären. Die Kreisbewegung, die Aristoteles für Himmelskörper als „natürlich“ ansah, beinhaltete eine ständige Richtungsänderung der Bewegung und erforderte daher eine zum Zentrum des Kreises gerichtete Kraft, wie im Gravitationsgesetz von Newton.

Und schließlich musste die Meinung aufgegeben werden, dass die Himmelskörper ewig und unzerstörbar sind. Die Sonne und die Sterne existieren lange, aber nicht ewig. Sie entstehen aus einem Nebel und explodieren schließlich entweder oder gehen, indem sie abkühlen, zugrunde. Nichts in der sichtbaren Welt ist frei von Veränderung und Verfall; der Glaube des Aristoteles an das Gegenteil, obwohl er von mittelalterlichen Christen angenommen wurde, ist ein Produkt der heidnischen Verehrung von Sonne, Mond und Planeten.