Die Antike Philosophie

Die antike Philosophie nach Aristoteles

Die Kyniker und Skeptiker

Die Einstellung herausragender Köpfe zur zeitgenössischen Gesellschaft war zu verschiedenen Zeiten sehr unterschiedlich. In manchen, glücklichen Epochen befanden sie sich im Allgemeinen in harmonischer Übereinstimmung mit ihrer Umgebung, schlugen zweifellos Reformen vor, die ihnen notwendig erschienen, waren sich aber kaum sicher, ob ihre Vorschläge begrüßt würden, und empfanden Sympathie für die Welt, in der sie leben mussten, selbst wenn sie unreformiert blieb. Zu anderen Zeiten waren sie Revolutionäre, die glaubten, dass tiefgreifende Veränderungen nötig seien; aber sie erwarteten, dass diese Veränderungen – teilweise als Folge ihrer Propaganda für die Notwendigkeit dieser Veränderungen – in naher Zukunft umgesetzt würden. Es gab auch Zeiten, in denen sie an der sie umgebenden Welt verzweifelten und das Gefühl hatten, dass es, obwohl sie selbst wussten, was notwendig war, keine Hoffnung auf dessen Verwirklichung gab. Solch eine Stimmung geht leicht in eine tiefere Verzweiflung über, die das Leben auf Erden an sich als schlecht betrachtet und nur im zukünftigen Leben oder in einer mystischen Umwandlung Gutes erhofft.

Es gab Epochen, in denen all diese unterschiedlichen Ansichten von verschiedenen Zeitgenossen geteilt wurden. Man betrachte zum Beispiel den Beginn des XIX. Jahrhunderts. Goethe ist zufrieden, Bentham ein Reformer, Shelley ein Revolutionär und Leopardi ein Pessimist. Aber in den meisten Fällen herrschte unter den großen, herausragenden Denkern eine bestimmte Stimmung vor. In England unter Elisabeth und im XVIII. Jahrhundert waren sie mit der bestehenden Situation zufrieden; in Frankreich wurden sie um 1750 herum zu Revolutionären; in Deutschland waren sie ab 1813 Nationalisten. Während der Herrschaft der Kirche, vom V. bis zum XV. Jahrhundert, gab es einen gewissen Konflikt zwischen dem, was theoretisch geglaubt und was tatsächlich gefühlt wurde. Theoretisch war die Welt ein Jammertal, eine mit Leid erfüllte Vorbereitung auf die kommende Welt.

Aber in der Praxis konnten die Verfasser von Büchern, da sie fast alle Geistliche waren, nicht umhin, Freude über den Zustand der Kirche zu empfinden. Sie hatten Möglichkeiten für eine so umfangreiche Tätigkeit, die sie für nützlich hielten. Daher teilten sie die Gesinnung der herrschenden Klasse, und nicht die der Menschen, die sich als Verbannte in einer ihnen fremden Welt fühlten. Dies ist Teil des merkwürdigen Dualismus, der für das Mittelalter charakteristisch ist – eines Dualismus, der daher rührt, dass die Kirche, obwohl sie auf dem Glauben an das Jenseits beruhte, die wichtigste Institution dieser Welt war.

Die psychologische Vorbereitung für die Aufnahme der christlichen Lehre vom Jenseits beginnt in der hellenistischen Periode und hängt mit dem Niedergang der Stadtstaaten zusammen. Zur Zeit des Aristoteles gaben sich die griechischen Philosophen, obwohl sie über allerlei Widrigkeiten klagen mochten, im Grunde nicht dem Weltschmerz hin und fühlten sich nicht politisch ohnmächtig. Manchmal gehörten sie zur besiegten Partei, aber wenn dem so war, hing ihre Niederlage von den Zufällen des Kampfes ab und nicht von der unvermeidlichen Ohnmacht des Weisen. Selbst diejenigen, die wie Pythagoras und Platon, in einer bestimmten Stimmung, die äußere Welt verurteilten und Zuflucht in der Mystik suchten – auch sie hatten praktische Pläne, die herrschenden Klassen in Heilige und Weise zu verwandeln. Als die politische Macht in die Hände der Mazedonier überging, zogen sich die griechischen Philosophen (was ganz natürlich war) aus der Politik zurück und widmeten sich verstärkt den Problemen der individuellen Tugend oder des Heils. Sie fragten nicht mehr: Wie können Menschen einen guten Staat schaffen? Stattdessen fragten sie: Wie können Menschen in einer lasterhaften Welt tugendhaft oder in einer leidvollen Welt glücklich sein? Die Änderung war freilich eine Frage des Grades; solche Fragen wurden auch früher gestellt, und die späteren Stoiker engagierten sich zeitweise wieder in der Politik – der Politik Roms, nicht Griechenlands. Aber die Änderung war dennoch real. Mit Ausnahme eines begrenzten Zeitraums während der römischen Periode des Stoizismus wurde die Weltanschauung derer, die ernsthaft dachten und fühlten, immer subjektiver und individualistischer, bis schließlich das Christentum das persönliche Heil predigte, das missionarischen Eifer inspirierte und die Kirche schuf. Bis dahin gab es keine Institution, der sich der Philosoph von ganzem Herzen hätte hingeben können, und daher gab es keinen entsprechenden Ausweg für sein legitimes Machtbedürfnis. Aus diesem Grund waren die Philosophen der hellenistischen Periode als menschliche Wesen begrenzter als jene Menschen, die lebten, als die Stadtstaaten noch Hingabe wecken konnten. Sie denken immer noch, weil sie nicht anders können als denken, aber sie hoffen selten, dass ihre Gedanken, ihre Ideen, in der geschäftigen, praktischen Welt Früchte tragen werden.

Etwa zur Zeit Alexanders wurden vier philosophische Schulen gegründet. Die zwei berühmtesten von ihnen – die Stoiker und Epikureer – werden das Thema der folgenden Kapitel sein; im vorliegenden Kapitel betrachten wir die Schulen der Kyniker und Skeptiker.

Die erste dieser Schulen geht über ihren Gründer Diogenes auf einen Schüler des Sokrates, Antisthenes, zurück, der etwa zwanzig Jahre älter als Platon war. Antisthenes war eine bemerkenswerte Figur und erinnerte in gewisser Hinsicht an Tolstoi. Bis zum Tod des Sokrates lebte er im aristokratischen Kreis seiner Mitschüler und zeigte keine Anzeichen von Unorthodoxie. Aber etwas (sei es die Niederlage Athens, der Tod des Sokrates oder die Abneigung gegen philosophische Sophismen) veranlasste ihn, als er nicht mehr jung war, die Dinge zu verachten, die er früher geschätzt hatte. Er brauchte nichts als einfache Tugend. Er verkehrte mit dem arbeitenden Volk und kleidete sich wie sie. Er begann, auf den Straßen und Plätzen zu predigen und drückte sich in einer Sprache aus, die für wenig gebildete Menschen verständlich war. Er hielt alle verfeinerte Philosophie für wertlos; alles, was erkannt werden kann, kann von einem einfachen Menschen erkannt werden. Er glaubte an die „Rückkehr zur Natur“ und setzte diesen Glauben mit großer Hartnäckigkeit in die Tat um. Es sollte weder Regierung noch Privateigentum, weder Ehe noch eine etablierte Religion geben. Wenn nicht er selbst, so verurteilten seine Anhänger die Sklaverei. Er war kein Asket im vollen Sinne des Wortes, aber er verachtete Luxus und jedes Streben nach künstlichen Vergnügungen. „Ich würde lieber verrückt werden, als bewundert zu werden“, sagte er.

Der Ruhm des Antisthenes wurde von seinem Schüler Diogenes übertroffen. Dies war „ein junger Mann aus Sinope am Euxin, den er (Antisthenes) auf den ersten Blick nicht mochte; es war der Sohn eines Geldwechslers mit zweifelhaftem Ruf, der wegen Münzverfälschung im Gefängnis saß. Antisthenes jagte den jungen Mann weg, aber dieser beachtete das nicht. Antisthenes schlug ihn mit einem Stock, aber er rührte sich nicht von der Stelle. Er brauchte ,Weisheit‘, und er glaubte, dass Antisthenes sie ihm geben müsse. Sein Lebensziel war es, dasselbe zu tun, was sein Vater tat – die ,Münze zu verfälschen‘, aber in einem viel größeren Maßstab. Er wollte alle ,Münzen‘ in der Welt verfälschen. Jeder akzeptierte Stempel war falsch, gelogen. Menschen mit dem Stempel von Generälen und Königen, Dinge mit dem Stempel von Ehre und Weisheit, Glück und Reichtum – all dies waren unedle Metalle mit einer falschen Inschrift.“

Er beschloss, wie ein Hund zu leben, und wurde deshalb „Kyniker“ genannt, was „hündisch“ bedeutet. Er lehnte alle Konventionen ab, die Religion, Manieren, Kleidung, Wohnung, Essen und Anstand betrafen. Man sagt, er habe in einer Tonne gelebt, aber Gilbert Murray versichert, dass dies ein Irrtum sei: Es war ein riesiger Krug, wie er in primitiven Zeiten für Bestattungen verwendet wurde. Er lebte wie ein indischer Fakir, von Almosen. Er verkündete seine Brüderschaft nicht nur mit dem gesamten Menschengeschlecht, sondern auch mit Tieren. Er war eine Person, über die schon zu seinen Lebzeiten Geschichten gesammelt wurden. Es ist allgemein bekannt, dass Alexander ihn besuchte und fragte, ob er irgendeine Gunst wünsche. „Verdeck mir nur nicht das Licht“, antwortete Diogenes.

Die Lehre des Diogenes war keineswegs das, was wir heute als „zynisch“ bezeichnen; ganz im Gegenteil. Er strebte leidenschaftlich nach „Tugend“, im Vergleich zu der, wie er behauptete, alle irdischen Güter wertlos seien. Er suchte Tugend und moralische Freiheit in der Befreiung von Wünschen: Seien Sie gleichgültig gegenüber den Gütern, die Ihnen das Schicksal beschert, und Sie werden von der Angst befreit sein. In dieser Hinsicht wurde seine Lehre, wie wir sehen werden, von den Stoikern aufgenommen, aber sie folgten ihm nicht in der Ablehnung der Annehmlichkeiten der Zivilisation. Diogenes glaubte, dass Prometheus zu Recht bestraft wurde, weil er den Menschen die Künste brachte, die die Komplexität und Künstlichkeit des modernen Lebens hervorbrachten. Darin ähnelt er den Anhängern des Daoismus, Rousseau und Tolstoi, ist aber in seinen Ansichten beständiger als sie.

Obwohl er ein Zeitgenosse des Aristoteles war, gehört seine Lehre ihrem Charakter nach in das hellenistische Zeitalter. Aristoteles war der letzte griechische Philosoph, dessen Weltgefühl lebensbejahend war; nach ihm predigten alle Philosophen in der einen oder anderen Form den Rückzug aus dem Leben. Die Welt ist schlecht, lasst uns lernen, von ihr unabhängig zu sein. Äußere Güter sind unbeständig, sie sind Geschenke des Schicksals und keine Belohnung für unsere eigenen Anstrengungen. Nur subjektive Güter – Tugend oder Zufriedenheit, erreicht durch Demut – sind beständig, und nur sie sind daher für den Weisen von Wert. Diogenes selbst war ein energischer Mann, aber seine Lehre musste, wie alle Doktrinen der hellenistischen Ära, müde Menschen anziehen, deren Enttäuschung die natürliche Aktivität getötet hatte. Und natürlich war sie nicht darauf ausgerichtet, Kunst oder Wissenschaft, die Verwaltung des Staates oder irgendeine andere nützliche Tätigkeit zu entwickeln, außer dem Protest gegen das mächtige Böse.

Es ist interessant zu beobachten, wozu die Lehre der Kyniker wurde, als sie populär wurde. Zu Beginn des III. Jahrhunderts v. Chr. waren die Kyniker in Mode, besonders in Alexandria. Sie veröffentlichten kleine Predigten, die darlegten, wie leicht es sei, auf materielle Güter zu verzichten, wie glücklich man sein könne, wenn man die einfachste Nahrung zu sich nehme, wie warm es im Winter ohne teure Kleidung sein könne (was in Ägypten die reine Wahrheit war), wie dumm es sei, an der Heimat zu hängen oder zu trauern, wenn die Kinder oder Freunde sterben. „Der Tod meines Sohnes oder meiner Frau“, sagt Teles, einer dieser Kyniker-Popularisatoren, „ist kein Grund für mich, mich selbst, der ich noch lebe, zu vernachlässigen und aufzuhören, mich um mein Eigentum zu kümmern.“ Von diesem Punkt an wird es schwierig, irgendeine Sympathie für das einfache Leben zu empfinden, das zu einfach geworden ist. Man fragt sich, wem diese Predigten gefielen? Den Reichen, die gerne dachten, dass das Leid der Armen erfunden sei? Oder waren es verarmte Menschen, die den erfolgreichen Geschäftsmann verachten wollten? Oder waren es Schmarotzer-Sykophanten, die sich selbst davon überzeugten, dass die Wohltätigkeit, die sie genossen, unwichtig sei? Teles sagt zu dem Reichen: „Du gibst großzügig, und ich nehme mutig an, ohne zu kriechen, niemals meine Würde zu verlieren und nicht zu murren.“ Eine sehr bequeme Lehre! Der populäre Zynismus lehrt nicht die Ablehnung der Güter dieser Welt, sondern nur eine gewisse Gleichgültigkeit ihnen gegenüber. Was diejenigen betrifft, die sich verschulden, so spielt der Zynismus ihre Verpflichtungen gegenüber dem Gläubiger in jeder Hinsicht herunter. Man sieht, wie die Wörter „zynisch“, „Zyniker“ ihre heutige Bedeutung erlangten.

Das Beste aus der Lehre der Kyniker ging auf den Stoizismus über – im Allgemeinen eine unermesslich vollständigere, perfektere und abgeschlossenere philosophische Lehre.

Der Skeptizismus als Doktrin dieser Schulen wurde zuerst von Pyrrhon verkündet, der in Alexanders Armee diente und an seinem Feldzug bis nach Indien teilnahm. Anscheinend befriedigte dies sein Interesse am Reisen hinreichend, und den Rest seines Lebens verbrachte er in seiner Heimatstadt Elis, wo er 270 v. Chr. starb. In der Lehre gab es wenig Neues, abgesehen von einer gewissen Systematisierung und Formulierung älterer Zweifel. Der Skeptizismus in Bezug auf die Sinne beschäftigte griechische Philosophen bereits in einem sehr frühen Stadium; die einzigen Ausnahmen waren diejenigen, die, wie Parmenides und Platon, den kognitiven Wert der Wahrnehmungen ablehnten und ihre Ablehnung in einen bequemen Anlass für intellektuellen Dogmatismus verwandelten. Die Sophisten, insbesondere Protagoras und Gorgias, führten die Unbestimmtheit und die scheinbaren Widersprüche der sinnlichen Wahrnehmungen zu einem Subjektivismus, der dem Humes ähnelte. Pyrrhon (der sehr weise handelte, indem er kein einziges Buch schrieb) schien dem Skeptizismus in Bezug auf die Sinne einen moralischen und logischen Skeptizismus hinzuzufügen. Er soll behauptet haben, dass es niemals einen rationalen Grund geben kann, eine Handlungsweise einer anderen vorzuziehen. In der Praxis bedeutet dies, dass man den Sitten des Landes gehorchen muss, in dem man lebt. Ein moderner Anhänger dieser Doktrin würde sonntags zur Kirche gehen und vorschriftsmäßig niederknien, aber ohne den religiösen Glauben, der diese Handlungen inspirieren sollte. Die antiken Skeptiker vollzogen den gesamten heidnischen Ritus, waren manchmal sogar Priester; wie ihr Skeptizismus sie überzeugte, konnte nicht bewiesen werden, dass ein solches Verhalten falsch war, und der gesunde Menschenverstand (der ihre Philosophie überlebte) versicherte ihnen, dass es bequem war.

Natürlich war der Skeptizismus für viele nicht-philosophisch gesinnte Geister attraktiv. Die Menschen sahen die Unterschiede der Schulen und die Heftigkeit ihrer Streitigkeiten und entschieden, dass sie alle gleichermaßen Anspruch auf Erkenntnis erhoben, die in Wirklichkeit unzugänglich war. Der Skeptizismus war der Trost des Faulen, weil er zeigte, dass der Unwissende genauso weise war wie verdiente Gelehrte. Für Menschen, die von Natur aus nach Offenbarung verlangten, schien er unbefriedigend, aber wie jede Doktrin der hellenistischen Periode empfahl er sich als Gegenmittel gegen jegliche Ängste. Warum sich um die Zukunft sorgen? Sie ist völlig ungewiss. Man kann die Gegenwart erfolgreich genießen; „was in der Zukunft sein wird, ist noch unbekannt“. Aus diesem Grund hatte der Skeptizismus beim Volk beträchtlichen Erfolg.

Es ist zu beachten, dass der Skeptizismus als Philosophie nicht nur Zweifel ist, sondern das, was man dogmatischen Zweifel nennen könnte. Der Wissenschaftler sagt: „Ich denke, die Sache ist so und so, aber ich bin mir dessen nicht sicher.“ Der von intellektueller Neugier getriebene Mensch sagt: „Ich weiß nicht, wie es ist, aber ich hoffe, es herauszufinden.“ Der philosophische Skeptiker sagt: „Niemand weiß es und niemand wird es jemals wissen können.“ Es ist dieses Element des Dogmatismus, das dieses System anfällig macht. Natürlich leugneten die Skeptiker, dass sie dogmatisch die Unmöglichkeit der Erkenntnis behaupteten, aber ihre Leugnungen sind nicht sehr überzeugend.

Ein Schüler Pyrrhons, Timon, brachte jedoch einige intellektuelle Argumente vor, die aus Sicht der griechischen Logik sehr schwer zu beantworten waren. Die einzige von den Griechen zugelassene Logik war die deduktive, und jede Deduktion musste, wie bei Euklid, von allgemeinen Prinzipien ausgehen, die als selbstverständlich angesehen wurden. Timon leugnete die Möglichkeit, solche Prinzipien zu finden; daher musste alles durch etwas anderes bewiesen werden, und alle Beweise mussten einen fehlerhaften Zirkel enthalten oder eine unendliche Kette von Schlussfolgerungen ohne Anfang darstellen. In beiden Fällen konnte nichts bewiesen werden. Wie wir sehen, untergräbt dieses Argument die Philosophie des Aristoteles, die im Mittelalter vorherrschte, grundlegend.

Einige Formen des Skeptizismus, die heutzutage von Menschen verteidigt werden, die keineswegs konsequente Skeptiker sind, kamen den Skeptikern der Antike nie in den Sinn. Sie zweifelten nicht an der Existenz des Phänomens und stellten keine Urteile in Frage, die ihrer Meinung nach nur das ausdrückten, was wir unmittelbar über das Phänomen wissen. Die meisten Werke Timons sind verloren gegangen, aber zwei erhaltene Fragmente können diesen Standpunkt veranschaulichen. In einem heißt es: „Das Phänomen besitzt immer Gewissheit.“ In einem anderen: „Dass dieser Honig süß ist, lehne ich ab zu behaupten; dass er süß erscheint, gestehe ich voll und ganz zu.“ Ein moderner Skeptiker würde darauf hinweisen, dass dieses Phänomen einfach passiert und weder wahr noch falsch ist; was wahr oder falsch ist, muss eine Aussage sein, und keine Aussage kann so eng mit dem Phänomen verbunden sein, dass sie nicht die Möglichkeit in sich schließt, falsch zu sein. Aus dem gleichen Grund würde er sagen, dass die Aussage „Der Honig erscheint süß“ nur sehr wahrscheinlich, aber nicht absolut gewiss ist.

In mancher Hinsicht ähnelt die Lehre Timons stark der Doktrin Humes: Er behauptete, dass etwas, das nie beobachtet wurde, wie zum Beispiel Atome, nicht mit ausreichender Begründung abgeleitet werden könne, aber wenn zwei Phänomene oft zusammen beobachtet werden, könne das eine aus dem anderen abgeleitet werden.

Die letzten Jahre seines langen Lebens verbrachte Timon in Athen und starb dort 235 v. Chr. Mit seinem Tod fand die Schule Pyrrhons als Schule ein Ende; aber seine Doktrin, geringfügig verändert, wurde, so seltsam es auch erscheinen mag, von der Akademie aufgegriffen, die die Traditionen der Philosophie Platons repräsentierte.

Der Mann, der diese erstaunliche philosophische Revolution vollzog, war Arkesilaos, ein Zeitgenosse Timons, der um 240 v. Chr. als alter Mann starb. Was die meisten Menschen von Platon übernahmen, war der Glaube an eine übersinnliche intellektuelle Welt und an die Überlegenheit der unsterblichen Seele über den sterblichen Körper. Aber Platon war vielseitig, und in mancher Hinsicht kann er als Philosoph angesehen werden, der den Skeptizismus lehrte. Der platonische Sokrates erklärt, dass er nichts weiß; natürlich nehmen wir dies als Ironie wahr, aber es kann auch ernst genommen werden. Viele Dialoge enthalten keine positiven Schlussfolgerungen und zielen darauf ab, den Leser in einem Zustand des Zweifels zu belassen. Einige, zum Beispiel die zweite Hälfte des „Parmenides“, mögen ziellos erscheinen, außer um zu zeigen, dass jede Seite jeder Frage mit gleicher Wahrscheinlichkeit behauptet werden kann. Die Dialektik Platons sollte eher als Zweck denn als Mittel betrachtet werden, und wenn man sie so betrachtet, kann sie den Skeptizismus hervorragend verteidigen. Anscheinend interpretierte Arkesilaos die Lehre des Mannes, dessen Nachfolger er sich nach eigener Aussage immer noch hielt, genau so. Er beraubte Platon seines Kopfes, aber der Körper blieb zumindest authentisch.

Die Methode, mit der Arkesilaos lehrte, könnte gerne empfohlen werden, wenn die jungen Leute, die bei Arkesilaos lernten, nicht durch diese Methode gelähmt worden wären. Arkesilaos behauptete keine Thesen, sondern widerlegte jede von einem Schüler aufgestellte These. Manchmal stellte er selbst zwei widersprüchliche Behauptungen auf und zeigte nacheinander, wie überzeugend für jede argumentiert werden konnte. Ein Schüler, der energisch genug war, um sich aufzulehnen, hätte Geschicklichkeit und die Fähigkeit, falsche Schlussfolgerungen zu vermeiden, lernen können; tatsächlich scheint niemand etwas anderes gelernt zu haben als Geschicklichkeit und Gleichgültigkeit gegenüber der Wahrheit. So groß war der Einfluss des Arkesilaos, dass die Akademie etwa zweihundert Jahre lang vom Geist des Skeptizismus durchdrungen blieb.

In der Mitte dieser skeptischen Periode ereignete sich ein lustiger Vorfall. Karneades, ein würdiger Nachfolger von Arkesilaos als Leiter der Akademie, war einer von drei Philosophen, die 156 v. Chr. von Athen mit einer diplomatischen Mission nach Rom entsandt wurden. Er sah keinen Grund, warum sein Titel als Gesandter solch eine glückliche Gelegenheit verhindern sollte, und kündigte an, dass er in Rom eine Reihe von Vorträgen halten würde. Die jungen Männer, die damals danach strebten, die griechischen Manieren nachzuahmen und die griechische Kultur zu erwerben, strömten in Scharen, um ihm zuzuhören. In seinem ersten Vortrag legte er die Ansichten von Aristoteles und Platon zur Gerechtigkeit dar, und dieser Vortrag war äußerst lehrreich. Im zweiten Vortrag widerlegte er jedoch alles, was er im ersten gesagt hatte – nicht um zu gegenteiligen Schlussfolgerungen zu gelangen, sondern nur um zu zeigen, dass jede Schlussfolgerung angefochten werden kann. Der platonische Sokrates hatte behauptet, dass es für den Täter ein größeres Übel sei, Ungerechtigkeit zu begehen, als für den, der darunter leidet. Karneades äußerte sich in seinem zweiten Vortrag verächtlich über diese Behauptung. Große Staaten, wies er hin, seien durch ungerechte aggressive Handlungen gegen schwächere Nachbarn groß geworden; dies konnte in Rom keineswegs geleugnet werden. Bei einem Schiffbruch kann man sein Leben auf Kosten der Schwächeren retten, und man wäre ein Narr, wenn man es nicht täte. „Zuerst Frauen und Kinder!“ ist kein Prinzip, das zur eigenen Rettung führt, dachte er offensichtlich. Was würde man tun, wenn man vor einem siegreichen Feind floh und sein Pferd verlor, aber einen verwundeten Kameraden auf einem Pferd fand? Wenn man vernünftig wäre, würde man ihn vom Pferd ziehen und es sich nehmen, ungeachtet dessen, was die Gerechtigkeit vorschreiben mag. All diese nicht sehr lehrreiche Argumentation im Munde eines bekennenden Anhängers Platons ist frappierend, aber sie gefiel anscheinend den modern gesinnten römischen Jugendlichen.

Einer Person gefiel sie nicht, und das war Cato der Ältere; er repräsentierte den strengen, unnachgiebigen, dummen und groben Moralkodex, mit dessen Hilfe Rom Karthago besiegte. Von Jugend auf bis ins hohe Alter lebte er einfach: Er stand früh auf, verrichtete schwere körperliche Arbeit, aß nur einfache Speisen und trug nie ein Gewand, das mehr als hundert Pence kostete. Dem Staat gegenüber war er peinlich ehrlich, vermied jede Bestechung, Korruption und Plünderung. Er forderte von anderen Römern alle Tugenden, die er selbst übte, und versicherte, dass es die beste Aufgabe für einen ehrlichen Mann sei, die Schlechten anzuklagen und zu verfolgen. Er bestand, so gut er konnte, auf der alten römischen Strenge des Verhaltens:

„Cato vertrieb sogar einen Mann aus dem Senat, der für würdig gehalten wurde, Konsul zu sein, nämlich Manilius, weil dieser seine Frau mitten am Tag in Anwesenheit seiner Tochter umarmt hatte. Cato sagte dabei, dass er seine Frau nur während eines starken Donnerschlags umarme.“

Als er an der Macht war, setzte er dem Luxus und den Festen ein Ende. Er zwang seine Frau, nicht nur ihre eigenen Kinder zu stillen, sondern auch die Kinder seiner Sklaven, damit diese, von derselben Milch genährt, seine Kinder lieben könnten. Wenn seine Sklaven zu alt zum Arbeiten waren, verkaufte er sie gnadenlos. Er bestand darauf, dass seine Sklaven entweder ständig arbeiteten oder schliefen. Er ermutigte seine Sklaven, sich untereinander zu streiten, da er es „nicht ertragen konnte, dass sie Freunde waren“. Wenn ein Sklave einen schwerwiegenden Fehler beging, rief Cato seine anderen Sklaven zusammen und zwang sie, den Schuldigen zum Tode zu verurteilen; er vollstreckte das Urteil eigenhändig in Anwesenheit der Überlebenden.

Der Kontrast zwischen Cato und Karneades war vollständig: der eine grausam aufgrund einer Moral, die zu streng und zu traditionell war, der andere gemein aufgrund einer Moral, die zu zügellos und zu sehr von der sozialen Verwahrlosung der hellenistischen Welt infiziert war.

„Nur Cato war unzufrieden mit diesem Streben nach Reden, da er befürchtete, dass die jungen Männer, sobald sie sich mit Beredsamkeit beschäftigten, den Ruhm der Beredsamkeit dem Ruhm militärischer und ziviler Heldentaten vorziehen würden … Als er im Senat erschien, wies er die Senatoren darauf hin, dass eine Gesandtschaft, bestehend aus Menschen, die jedem in allem gefallen konnten, schon lange untätig in ihrer Stadt lebe. Daher sollte schnell eine Entscheidung bezüglich dieser Gesandtschaft getroffen werden, damit die Gesandten in ihre Schulen zurückkehrten, um dort die Kinder der Griechen zu unterrichten, während die Kinder der Römer nur den Gesetzen und den Ältesten gehorchen sollten, wie zuvor.

Cato handelte jedoch nicht aus Hass auf Karneades, wie einige behaupten, sondern weil er der Philosophie im Allgemeinen keine Beachtung schenkte und die Erforschung der griechischen Kunst mit Spott betrachtete.“

Nach Catos Meinung waren die Athener minderwertig, hatten kein Gesetz; es war nicht wichtig, dass sie durch die leere Sophistik gebildeter Menschen degenerierten, aber die römische Jugend sollte puritanisch, imperialistisch, rücksichtslos und dumm erhalten bleiben. Ihm gelang dies jedoch nicht; die Römer übernahmen später, während sie viele seiner Laster beibehielten, auch die Laster des Karneades.

Der nächste Leiter der Akademie nach Karneades (von 180 bis 110 v. Chr.) war ein Karthager, dessen eigentlicher Name Hasdrubal war, der es aber in seinen Beziehungen zu den Griechen vorzog, sich Kleitomachos zu nennen. Im Gegensatz zu Karneades, der sich auf das Halten von Vorlesungen beschränkte, schrieb Kleitomachos über vierhundert Bücher, einige davon in phönizischer Sprache. Seine Prinzipien schienen dieselben wie die des Karneades zu sein. In mancher Hinsicht waren sie nützlich. Diese beiden Skeptiker wandten sich gegen den Glauben an Gottheit, Magie und Astrologie, der sich immer mehr ausbreitete. Sie entwickelten auch eine konstruktive Doktrin, die sich mit den Graden der Wahrscheinlichkeit befasste, obwohl unser Gefühl der Gewissheit niemals gerechtfertigt werden kann – manche Dinge erscheinen wahrscheinlicher als andere. Die Wahrscheinlichkeit sollte uns in der Praxis leiten, denn Klugheit erfordert, gemäß der wahrscheinlichsten der möglichen Hypothesen zu handeln. Die meisten modernen Philosophen würden dieser Ansicht zustimmen. Unglücklicherweise sind die Bücher, die sie darlegen, verloren gegangen, und es ist schwierig, diese Doktrin aus den verbleibenden Andeutungen zu rekonstruieren.

Nach Kleitomachos hörte die Akademie auf, „skeptisch“ zu sein, und von der Zeit des Antiochos, der 69 v. Chr. starb, wurden ihre Doktrinen jahrhundertelang praktisch nicht von denen der Stoiker zu unterscheiden.

Der Skeptizismus verschwand jedoch nicht. Er wurde von Ainesidemos, einem gebürtigen Kreter, wiederbelebt, der aus Knossos stammte, wo, soweit wir wissen, zweitausend Jahre zuvor Skeptiker die verdorbenen Höflinge mit Zweifeln an der Göttlichkeit der „Herrin der Tiere“ unterhalten haben könnten. Die Geburts- und Sterbedaten von Ainesidemos sind nicht genau bekannt. Er verwarf die von Karneades propagierten Wahrscheinlichkeitslehren und wandte sich wieder den frühesten Formen des Skeptizismus zu. Sein Einfluss war beträchtlich; sein Anhänger war der Dichter Lukian im II. Jahrhundert n. Chr. sowie etwas später Sextus Empiricus, der einzige skeptische Philosoph der Antike, dessen Werke erhalten sind. Es gibt zum Beispiel eine kurze Abhandlung „Argumente gegen den Glauben an Gott“, übersetzt von Edwin Bevan in seinem Werk „Die spätere Religion der Griechen“ (S. 52–56); über diese Abhandlung sagt er, dass Sextus Empiricus sie wahrscheinlich, wie Kleitomachos berichtet, von Karneades entliehen hat.

Diese Abhandlung beginnt mit der Erklärung, dass die Skeptiker in ihrem Verhalten orthodox sind. „Wir Skeptiker folgen in der Praxis dem Weg, dem die Welt folgt, aber wir haben keine Meinungen darüber. Wir sprechen von den Göttern, als ob sie existierten, und beten die Götter sogar an, aber dabei drücken wir keinen Glauben aus und vermeiden die Unbesonnenheit der Dogmatiker.“

Weiterhin argumentiert er, dass die Menschen Meinungsverschiedenheiten über die Natur Gottes haben: zum Beispiel denken einige, er sei körperlich, während andere denken, er sei unkörperlich. Da wir keine Erfahrung in Bezug auf ihn haben, können wir seine Attribute nicht kennen. Die Existenz Gottes ist nicht selbstverständlich und erfordert daher einen Beweis. Es gibt einige verworrene Argumente dafür, dass solche Beweise unmöglich sind. Des Weiteren untersucht er das Problem des Übels und schließt mit den Worten:

„... diejenigen, die bestimmt behaupten, dass Gott existiert, werden wohl zur Gottlosigkeit gezwungen. Denn indem sie sagen, dass er sich um alles kümmert, geben sie zu, dass Gott die Ursache des Übels ist, und indem sie sagen, dass er sich um einiges oder gar nichts kümmert, werden sie gezwungen zuzugeben, dass er entweder neidisch oder schwach ist, und das ist, wie ganz offensichtlich, den Gottlosen eigen.“

Der Skeptizismus, obwohl er weiterhin einige kultivierte Menschen bis etwa zum III. Jahrhundert n. Chr. beeinflusste, widersprach dem Charakter der Epoche, die sich immer mehr der dogmatischen Religion und der Lehre vom Heil zuwandte. Der Skeptizismus war stark genug, um unter gebildeten Menschen Unzufriedenheit mit den Staatsreligionen zu säen, aber er besaß nichts Positives, selbst im rein intellektuellen Bereich, was er stattdessen hätte vorschlagen können. Seit der Renaissance ersetzte der theologische Skeptizismus bei den meisten seiner Prediger den enthusiastischen Glauben an die Wissenschaft, aber in der Antike fehlte dieser Zusatz leider. Ohne die Argumente der Skeptiker zu beantworten, wandte sich die alte Welt von ihnen ab. Da die Olympier diskreditiert waren, öffnete sich der Weg für das Eindringen östlicher Religionen, die im Aberglauben miteinander konkurrierten, bis zum Triumph des Christentums.