Die Antike Philosophie

Die antike Philosophie nach Aristoteles

Stoizismus

Der Stoizismus, obwohl er zeitlich mit dem Epikureismus zeitgenössisch war, hatte eine längere Geschichte und weniger Beständigkeit der Doktrin. Die Lehre seines Gründers Zeno, die sich auf den Beginn des III. Jahrhunderts v. Chr. bezieht, glich in keiner Weise der Lehre Marc Aurels, die sich auf die zweite Hälfte des II. Jahrhunderts n. Chr. bezieht. Zeno war ein Materialist, dessen Lehren im Grunde eine Kombination aus der Lehre der Kyniker und Heraklits waren; aber allmählich, durch die Beimischung des Platonismus, entfernten sich die Stoiker vom Materialismus, bis am Ende nur noch Spuren des früheren Einflusses übrig blieben. Ihre Ethik änderte sich freilich nur sehr wenig, und genau in ihr sahen die meisten von ihnen das Wichtigste. Aber selbst in dieser Hinsicht gab es eine gewisse Schwerpunktverlagerung. Mit der Zeit wurde immer weniger über andere Seiten des Stoizismus gesprochen, und allmählich wurde ein immer ausschließlicherer Akzent auf die Ethik und jene Teile der Theologie gelegt, die der Ethik am nächsten standen. Was die Lehre aller früheren Stoiker betrifft, so behindert uns die Tatsache, dass von ihren Werken nur einzelne Fragmente erhalten sind. Nur die Werke von Seneca, Epiktet und Marc Aurel, die sich auf das I. und II. Jahrhundert n. Chr. beziehen, sind uns als vollständige Bücher überliefert.

Der Stoizismus ist die weniger „griechische“ aller philosophischen Schulen, die wir bisher betrachtet haben. Die frühen Stoiker waren größtenteils Syrer, und die späteren waren größtenteils Römer. Tarn vermutet in seinem Werk „Hellenistische Kultur“ (S. 287) die Möglichkeit chaldäischer Einflüsse im Stoizismus. Ueberweg bemerkt zu Recht, dass die Griechen, indem sie die barbarische Welt „hellenisierten“, das verwarfen, was sie für unnötig hielten. Der Stoizismus ist im Gegensatz zu den früheren, rein griechischen philosophischen Lehren emotional eng und in gewisser Weise fanatisch, aber er enthielt auch religiöse Elemente, die die Welt brauchte und die die Griechen nicht geben konnten. Insbesondere appellierte er an die Herrscher. „Fast alle Erben Alexanders, man könnte sagen, alle wichtigeren Könige über ganze Generationen hinweg waren Anhänger Zenos – erklärten sich zu Stoikern“, sagt Professor Gilbert Murray.

Zeno war ein Phönizier, geboren in Kition auf Zypern in der zweiten Hälfte des IV. Jahrhunderts v. Chr. Es scheint wahrscheinlich, dass die Familie, der er angehörte, im Handel tätig war und dass geschäftliche Interessen ihn zuerst nach Athen brachten. Während seines Aufenthalts dort erwachte jedoch sein Wunsch, Philosophie zu studieren. Die Ansichten der Kyniker gefielen ihm besser als die Lehren jeder anderen Schule, aber in gewisser Hinsicht war er ein Eklektiker. Die Anhänger Platons beschuldigten ihn, Ideen von der Akademie plagiiert zu haben. Während der gesamten Geschichte des Stoizismus war Sokrates die Hauptgottheit der Stoiker; sein Verhalten während seines Prozesses, seine Weigerung zu fliehen, seine Gelassenheit angesichts des Todes, seine Behauptung, dass Ungerechtigkeit dem, der sie begeht, mehr schadet als dem Opfer – all dies entsprach vollständig der Lehre der Stoiker. Den gleichen Eindruck machten seine Gleichgültigkeit gegenüber Hitze und Kälte, die Einfachheit in Bezug auf Speisen und Kleidung und die völlige Missachtung jeglicher Art von Annehmlichkeiten. Aber die Stoiker akzeptierten nie Platons Ideenlehre, und die meisten von ihnen lehnten seine Argumente bezüglich der Unsterblichkeit ab. Nur die Stoiker der späteren Periode stimmten ihm darin zu, dass die Seele immateriell sei; die Stoiker der frühen Periode teilten Heraklits Ansicht, dass die Seele aus materiellem Feuer bestehe. Genau diese Doktrin findet sich bei Epikur und Marc Aurel, aber bei ihnen scheint das Feuer nicht wörtlich als eines der vier Elemente angesehen zu werden, aus denen die physische Welt besteht.

Zeno konnte metaphysische Feinheiten nicht ausstehen. Er hielt die Tugend für sehr wichtig und schätzte Physik und Metaphysik nur insofern, als sie zur Tugend beitrugen. Er versuchte, auch metaphysische Tendenzen des Zeitalters mithilfe des gesunden Menschenverstands zu bekämpfen, was in Griechenland Materialismus bedeutete. Die Zweifel an der Verlässlichkeit der Sinne ärgerten ihn, und er ging in der Propaganda gegenteiliger Ideen bis zum Äußersten.

Zeno begann mit der Versicherung der Existenz einer realen Welt. „Was meinst du mit ‚real‘?“, fragte der Skeptiker. „Ich meine, dass sie fest und materiell ist. Ich meine, dass dieser Tisch feste Materie ist.“ – „Und Gott“, fragte der Skeptiker, „und die Seele?“ – „Völlig fest. Fester als alles andere, als der Tisch.“ – „Und die Tugend oder die Gerechtigkeit oder die Dreierregel – sind sie auch feste Materie?“ – „Natürlich“, sagte Zeno, „völlig fest.“

Offensichtlich verfiel Zeno an diesem Punkt, wie viele andere, in seinem antimetaphysischen Eifer in seine eigene Metaphysik.

Die grundlegenden Doktrinen, denen die Schule der Stoiker treu blieb, betreffen den kosmischen Determinismus und die menschliche Freiheit. Zeno glaubte, dass der Zufall nicht existiere und dass der Verlauf der Naturprozesse streng durch Naturgesetze bestimmt sei. Zuerst existierte nur Feuer; dann erschienen allmählich andere Elemente: Luft, Wasser, Erde. Aber früher oder später wird ein kosmischer Brand stattfinden, und alles wird wieder zu Feuer. Nach Ansicht der meisten Stoiker ist dies nicht der endgültige Tod, ähnlich dem Ende der Welt in der christlichen Lehre, sondern nur der Abschluss eines Zyklus; der gesamte Prozess wird sich unendlich wiederholen. Alles, was geschieht, ist schon einmal geschehen und wird wieder geschehen – und das nicht nur einmal, sondern unzählige Male.

So wie wir sie bisher dargelegt haben, könnte diese Doktrin trostlos erscheinen und in keiner Weise beruhigender als gewöhnlicher Materialismus – wie der Materialismus des Demokrit. Aber das ist nur ein Aspekt davon. Die Entwicklung der Natur ist laut Stoizismus, wie in der Theologie des XVIII. Jahrhunderts, von einem Gesetzgeber vorbestimmt, der auch eine wohltätige Vorsehung war. Alles ist bis ins kleinste Detail geplant, um bestimmte Ziele mit natürlichen Mitteln zu gewährleisten. Diese Ziele, außer wenn sie Götter und Dämonen betreffen, sind im menschlichen Leben zu finden. Alles hat seine Ausrichtung, die mit menschlichen Wesen verbunden ist. Einige Tiere sind zur Nahrung geeignet, andere zur Prüfung des Mutes; sogar Wanzen sind nützlich, da sie uns helfen, morgens aufzuwachen und nicht zu lange im Bett zu liegen. Manchmal wird die oberste Macht Gott genannt, manchmal Zeus. Seneca unterschied diesen Zeus vom Objekt des Volksglaubens, der genauso real, aber untergeordnet war.

Gott ist nicht von der Welt getrennt, er ist die Seele der Welt; und in jedem von uns ist ein Teil des Göttlichen Feuers enthalten. Alle Dinge sind Teile eines einzigen Systems, das Natur genannt wird. Das individuelle Leben ist gut, wenn es in Harmonie mit der Natur steht. In gewissem Sinne steht jedes Leben in Harmonie mit der Natur, da es so ist, wie die Gesetze der Natur es gemacht haben; aber in einem anderen Sinne steht das menschliche Leben nur dann in Harmonie mit der Natur, wenn der Wille des Individuums auf Ziele gerichtet ist, die auch die Ziele der Natur sind. Tugend ist der Wille, der im Einklang mit der Natur steht. Schlechte Menschen gehorchen zwar notgedrungen den Gesetzen Gottes, tun dies aber gezwungenermaßen; Kleanthes vergleicht sie mit einem Hund, der an einen Karren gebunden ist und gezwungen ist, dorthin zu gehen, wohin der Karren fährt.

Im Leben des Einzelnen ist die Tugend das einzige Gut; Gesundheit, Glück, Reichtum und dergleichen werden nicht berücksichtigt. Da die Tugend im Willen liegt, hängt alles wirklich Gute oder Schlechte im Leben eines Menschen nur von ihm selbst ab. Er kann verarmen, aber was soll das? Er kann immer noch tugendhaft sein. Der Tyrann kann ihn ins Gefängnis werfen, aber er kann immer noch beharrlich in Harmonie mit der Natur leben. Er kann zum Tode verurteilt werden, aber es liegt in seiner Macht, edel zu sterben, wie Sokrates. Andere Menschen haben nur Macht über das Äußere; die Tugend, die allein das wahre Gut ist, hängt vollständig nur vom Individuum selbst ab. Daher besitzt jeder Mensch vollkommene Freiheit, vorausgesetzt, er befreit sich von weltlichen Wünschen. Nur durch ein falsches Urteil sind solche Wünsche vorherrschend; der Weise, dessen Urteile wahr sind, ist Herr seines Schicksals in allem, was er schätzt, da keine äußere Kraft ihn der Tugend berauben kann.

In dieser Doktrin gibt es offensichtliche logische Schwierigkeiten. Wenn die Tugend tatsächlich das einzige Gut ist, sollte die wohltätige Vorsehung nur daran interessiert sein, Tugend hervorzubringen; die Gesetze der Natur haben jedoch eine Fülle von Sündern hervorgebracht. Wenn die Tugend das einzige Gut ist, kann es keine Argumente gegen Grausamkeit und Ungerechtigkeit geben, da Grausamkeit und Ungerechtigkeit, wie die Stoiker nicht müde werden zu wiederholen, dem Leidenden die beste Gelegenheit bieten, sich in Tugend zu üben. Wenn die Welt vollständig determiniert ist, werden die Gesetze der Natur selbst entscheiden, ob ich tugendhaft sein werde oder nicht. Wenn ich unmoralisch bin, zwingt mich die Natur dazu, und die Freiheit, die die Tugend angeblich verleiht, ist mir unmöglich.

Dem modernen Geist fällt es schwer, sich für ein tugendhaftes Leben zu begeistern, wenn dadurch nichts Gutes erreicht wird. Wir bewundern den Sanitäter, der während einer Pestepidemie sein Leben riskiert, weil wir Krankheit für ein Übel halten und hoffen, die Häufigkeit von Krankheiten zu verringern. Aber wenn Krankheit kein Übel ist, könnte der Sanitäter ruhig zu Hause sitzen. Für den Stoiker ist die Tugend Selbstzweck, und nicht etwas, das Gutes bewirkt. Aber wenn wir vorausschauen, was ist dann das endgültige Ergebnis? Die Zerstörung der gesamten bestehenden Welt durch Feuer und dann die Wiederholung des gesamten Prozesses. Kann etwas noch völlig nutzloser sein? Von Zeit zu Zeit kann es Fortschritt geben, für eine gewisse Zeit – aber am Ende wird es nur eine Wiederholung sein. Wenn wir auf etwas Unerträgliches stoßen, hoffen wir, dass solche Dinge mit der Zeit nicht mehr vorkommen werden; aber der Stoiker versichert uns, dass alles, was jetzt geschieht, immer und immer wieder geschehen wird. Man könnte meinen, die Vorsehung, die das Ganze sieht, müsse am Ende bis zur Verzweiflung ermüden.

In der Konzeption der Tugend der Stoiker liegt eine gewisse Gleichgültigkeit. Alle Leidenschaften werden verurteilt, nicht nur die schlechten. Der Weise kennt kein Mitleid: Wenn seine Frau oder seine Kinder sterben, hält er dies für kein Hindernis für seine eigene Tugend und leidet daher nicht tief. Freundschaft, die von Epikur so hoch geschätzt wird, ist sehr gut, aber man sollte sie nicht so weit treiben, dass das Unglück des Freundes die heilige Ruhe stören könnte. Was das öffentliche Leben betrifft, so mag die Teilnahme daran Ihre Pflicht sein, da sie Gelegenheit bietet, Gerechtigkeit auszuüben, Stärke des Geistes zu zeigen usw., aber Sie dürfen nicht von dem Wunsch angetrieben werden, der Menschheit Gutes zu tun, da die Wohltaten, die Sie erweisen können – wie Frieden oder eine angemessenere Verteilung von Nahrung – keine wahren Wohltaten sind, und ohnehin nichts für Sie zählt außer Ihrer eigenen Tugend. Der Stoiker ist nicht tugendhaft, um Gutes zu tun, sondern tut Gutes, um tugendhaft zu sein. Es kommt ihm nicht in den Sinn, seinen Nächsten zu lieben wie sich selbst; Liebe, außer im äußeren Sinne dieses Wortes, fehlt in seiner Vorstellung von Tugend.

Wenn ich das sage, denke ich an Liebe als Emotion und nicht als Prinzip. Die Stoiker predigten universelle Liebe als Prinzip. Dieses Prinzip findet sich bei Seneca und seinen Anhängern und wurde wahrscheinlich von den frühen Stoikern übernommen. Die Logik dieser Schule führte zu Doktrinen, die durch die Menschlichkeit ihrer Anhänger gemildert wurden, die viel bessere Menschen waren, als sie es gewesen wären, wenn sie konsequent gewesen wären. Kant, der an sie erinnert, sagt, man solle freundlich zu seinem Bruder sein, nicht weil man ihn liebe, sondern weil die Gesetze der Moral Freundlichkeit einschlössen; ich bezweifle jedoch, ob sein Privatleben mit dieser Predigt übereinstimmte.

Nach diesen allgemeinen Bemerkungen wenden wir uns der Geschichte des Stoizismus zu.

Von den Werken Zenos sind nur wenige Fragmente erhalten. Aus ihnen geht hervor, dass er Gott als den flammenden Geist der Welt definierte; er sagte, dass Gott eine körperliche Substanz sei und dass die gesamte Welt, das gesamte Universum, die Substanz Gottes bilde. Tertullian sagt, dass Gott laut Zeno die gesamte materielle Welt erfülle, wie Honig eine Bienenwabe füllt. Laut Diogenes Laertios behauptete Zeno, dass das Allgemeine Gesetz, das der Wahre Verstand ist, der alles erfüllt, dasselbe sei wie Zeus, das Oberhaupt der Verwaltung des Universums: Gott, Verstand, Schicksal, Zeus – alles eins. Das Schicksal ist die Kraft, die die Materie bewegt; „Vorsehung“ und „Natur“ sind nur andere Namen dafür. Zeno hielt Tempel für Götter nicht für notwendig: „Es wird nicht nötig sein, Tempel zu bauen, da der Tempel keine wertvollen oder heiligen Dinge enthalten soll. Nichts, was von den Händen von Bauleuten oder Mechanikern geschaffen wurde, kann sehr wertvoll oder heilig sein.“ Es scheint, dass er, wie die Stoiker der späteren Periode, an Astrologie und Weissagung glaubte. Cicero bemerkt, dass Zeno den Sternen göttliche Kraft zuschrieb. Diogenes Laertios erklärt: „Die Stoiker halten alle Arten von Weissagungen für begründet. Sie sagen, wenn es so etwas wie Vorsehung gibt, muss es auch Weissagungen geben. Unter Berufung auf eine Reihe von Fällen, in denen Weissagungen zutrafen, beweisen sie die Realität der Kunst der Weissagung, wie Zeno behauptete.“ Chrysippos ist diesbezüglich sehr eindeutig.

Die Doktrin der Stoiker über die Tugend wird in den erhaltenen Fragmenten der Werke Zenos nicht erwähnt, aber es scheint, dass er sie unterstützte.

Kleanthes von Assos, der unmittelbare Nachfolger Zenos, ist hauptsächlich aus zwei Gründen bekannt. Erstens: Wie wir bereits gesehen haben, behauptete er, dass Aristarch von Samos wegen Gottlosigkeit angeklagt werden sollte, weil er anstelle der Erde die Sonne zum Zentrum des Universums gemacht hatte. Zweitens ist es sein „Hymnus auf Zeus“, von dem ein Großteil durchaus von Pope oder jedem gebildeten Christen im Jahrhundert nach Newton hätte geschrieben werden können. Und das kurze Gebet des Kleanthes ist noch stärker vom Geist des Christentums durchdrungen:

Führe mich, oh Zeus, und du führe mich, Schicksal!
Führe mich voran.
Wohin auch immer du mich bestimmt hast,
Führe mich voran.
Furchtlos gehe ich – und selbst wenn
Ich zurückbleibe, von Unglauben und Angst überschattet –
Muss ich doch gehen.

Chrysippos (280–207 v. Chr.), der nach Kleanthes lebte, war ein sehr produktiver Autor und soll siebenhundertfünf Bücher geschrieben haben. Er machte den Stoizismus systematisch und pedantisch. Er behauptete, dass nur Zeus, das Oberste Feuer, unsterblich sei; andere Götter, einschließlich Sonne und Mond, werden geboren und sterben. Er soll geglaubt haben, dass Gott nicht an der Verursachung des Bösen beteiligt sei, aber es ist unklar, wie er dies mit dem Determinismus in Einklang brachte. Überall behandelt er das Böse, ähnlich wie Heraklit, mit der Behauptung, dass Extreme einander bedingen und dass das Gute ohne das Böse logisch unmöglich sei: „Nichts kann törichter sein als Menschen, die annehmen, dass das Gute ohne die Existenz des Bösen existieren könnte. Da Gut und Böse Antithesen sind, müssen beide notwendigerweise in Opposition existieren.“ Zur Unterstützung dieser Doktrin beruft er sich nicht auf Heraklit, sondern auf Platon.

Chrysippos behauptete, dass ein guter Mensch immer glücklich und ein schlechter unglücklich sei und dass das Glück des guten Menschen sich nicht vom Glück Gottes unterscheide. Über die Frage, ob die Seele nach dem Tod weiterlebt, gehen die Meinungen auseinander. Kleanthes sagte, dass alle Seelen bis zum nächsten großen Weltbrand leben würden (wenn alles von Gott verschlungen wird); aber Chrysippos behauptete, dass dies nur für die Seelen der Weisen gelte. Er war weniger streng ethisch in seinen Überzeugungen als die Stoiker der späteren Periode; im Grunde machte er die Logik zur Hauptsache. Bedingte und disjunktive Syllogismen sowie das Wort „disjunktiv“ verdanken ihren Ursprung den Stoikern, ebenso wie das Studium der Grammatik und die Erfindung der „Kasus“ in der Deklination. Chrysippos oder andere Stoiker, inspiriert von seinen Werken, entwickelten eine Erkenntnistheorie, die im Wesentlichen empirisch und auf Wahrnehmung basierte, obwohl sie auch einige Ideen und Prinzipien zuließen, von denen behauptet wurde, sie seien durch den consensus gentium – die allmenschliche Übereinstimmung – etabliert. Aber Zeno, ebenso wie die römischen Stoiker, hielt alle theoretischen Beschäftigungen für der Ethik untergeordnet. Er sagte, dass die Philosophie einem Obstgarten ähnele, in dem die Logik die Mauern, die Physik die Bäume und die Ethik die Früchte sei; oder sie sei wie ein Ei, in dem die Logik die Schale, die Physik das Eiweiß und die Ethik der Dotter sei. Chrysippos schien theoretischen Beschäftigungen einen größeren unabhängigen Wert beizumessen. Möglicherweise erklärt sein Einfluss die Tatsache, dass es unter den Stoikern viele Menschen gab, die die Mathematik und andere Wissenschaften voranbrachten.

Nach Chrysippos unterzogen zwei bemerkenswerte Männer – Panaetius und Poseidonios – den Stoizismus erheblichen Veränderungen. Panaetius führte ein bedeutendes Element des Platonismus ein und verwarf den Materialismus. Er war ein Freund von Scipio dem Jüngeren und übte Einfluss auf Cicero aus, durch den der Stoizismus den Römern hauptsächlich bekannt wurde. Poseidonios, bei dem Cicero auf Rhodos studierte, übte sogar noch größeren Einfluss auf ihn aus. Panaetius, der um 110 v. Chr. starb, unterrichtete Poseidonios.

Poseidonios (ca. 135–51 v. Chr.), ein syrischer Grieche, war ein Kind, als das Seleukidenreich aufhörte zu existieren. Möglicherweise waren es die Erfahrungen während der Anarchie in Syrien, die ihn veranlassten, in den Westen zu gehen, zuerst nach Athen, wo er die Philosophie der Stoiker in sich aufnahm, und dann immer weiter in die westlichen Teile des Römischen Reiches. „Er sah mit eigenen Augen den Sonnenuntergang im Atlantik am Rande der bekannten Welt und die Küste Afrikas gegenüber Spanien – die Küste, wo Bäume von Affen wimmelten, und die Dörfer der barbarischen Menschen, die im Hinterland hinter Marseille lebten, wo menschliche Köpfe, die als Trophäen an den Türen der Häuser hingen, ein alltäglicher Anblick waren.“ Er war ein produktiver Schriftsteller, der wissenschaftliche Themen behandelte; tatsächlich war einer der Beweggründe für seine Reisen der Wunsch, die Gezeiten zu studieren, was am Mittelmeer nicht möglich war. Er leistete hervorragende Arbeit auf dem Gebiet der Astronomie; wie wir in Kapitel XXII gesehen haben, war seine Berechnung der Entfernung von der Erde zur Sonne die beste in der Antike. Er war auch ein bekannter Historiker und setzte das Werk des Polybios fort. Aber hauptsächlich war er als eklektischer Philosoph bekannt: Er verband den Stoizismus mit vielem, was Platon gelehrt hatte und was die Akademie in jenen Zeiten, als sie unter dem Einfluss des Skeptizismus stand, vergessen zu haben schien.

Diese Ähnlichkeit mit Platon zeigte sich in seiner Lehre über die Seele und das Jenseits. Panaetius lehrte, wie die meisten Stoiker, dass die Seele mit dem Körper stirbt. Im Gegenteil, Poseidonios sagte, dass die Seele in der Luft weiterlebt, wo sie in den meisten Fällen bis zum nächsten Weltbrand unverändert bleibt. Es gibt keine Hölle, aber böse Menschen sind nach dem Tod nicht so glücklich wie gute, denn Sünden machen die Ausdünstungen ihrer Seele schmutzig und hindern sie daran, so hoch aufzusteigen wie die Seelen der Guten. Die bösesten Sünder bleiben unmittelbar über der Erde und werden wiedergeboren; die wahrhaft Tugendhaften steigen zu den Sternensphären auf und verbringen dort ihre Zeit damit, die Sterne in ihrem Kreislauf zu beobachten. Sie können anderen Seelen helfen; das erklärt (glaubte er) die Wahrheit der Astrologie. Bevan vermutet, dass Poseidonios durch die Wiederbelebung dieser orphischen Vorstellung und die Einbeziehung neu-pythagoreischer Überzeugungen möglicherweise den Weg für den Gnostizismus geebnet hat. Sehr richtig fügt er hinzu, dass nicht das Christentum, sondern die Kopernikanische Theorie diesen philosophischen Systemen zum Verhängnis wurde. Kleanthes hatte Recht, Aristarch von Samos für einen gefährlichen Feind zu halten.

Viel wichtiger aus historischer Sicht (wenn auch nicht philosophischer) waren nicht die frühen Stoiker, sondern jene drei, die mit Rom verbunden waren: Seneca, Epiktet und Marc Aurel – entsprechend ein wichtiger Würdenträger am Hof, ein Sklave und ein Kaiser.

Seneca (ca. 3 v. Chr. bis 65 n. Chr.) war ein Spanier, dessen Vater, ein sehr gebildeter Mann, in Rom lebte. Seneca schlug eine ziemlich erfolgreiche politische Karriere ein, als er (41 n. Chr.) von Kaiser Claudius nach Korsika verbannt wurde, weil er den Zorn der Kaiserin Messalina auf sich gezogen hatte. Claudius' zweite Frau, Agrippina, holte Seneca 48 n. Chr. aus der Verbannung zurück und ernannte ihn zum Erzieher ihres elfjährigen Sohnes. Mit dem Schüler hatte Seneca weniger Glück als Aristoteles: Es war Kaiser Nero. Obwohl Seneca als Stoiker offiziell Reichtum verachtete, häufte er ein riesiges Vermögen an, das angeblich dreihundert Millionen Sesterzen (etwa zwölf Millionen Dollar) betrug. Den größten Teil dieses Geldes sammelte er durch die Gewährung von Krediten an Britannien. Laut Dio waren die überhöhten Zinsen, die er verlangte, einer der Gründe für den Aufstand in diesem Land. Die heldenhafte Königin Boudicca führte, falls dies zutrifft, einen Aufstand gegen den Kapitalismus an, vertreten durch den philosophischen Apostel des Asketismus.

Allmählich, als Neros Verhalten immer ausschweifender wurde, geriet Seneca in Ungnade. Schließlich wurde ihm, ob zu Recht oder zu Unrecht, die Vorbereitung einer weitreichenden Verschwörung vorgeworfen, deren Ziel es war, Nero zu töten und einen anderen Kaiser einzusetzen, manche sagten – Seneca selbst. In Anbetracht seiner früheren Verdienste wurde ihm gnädigerweise gestattet, Selbstmord zu begehen (65 n. Chr.).

Sein Ende war lehrreich. Zuerst, als ihm die Entscheidung des Kaisers mitgeteilt wurde, begann er, ein Testament zu verfassen. Als ihm gesagt wurde, dass er für eine so lange Angelegenheit keine Zeit habe, wandte er sich mit folgenden Worten an die trauernde Familie: „Macht nichts, ich hinterlasse euch etwas von viel größerem Wert als irdische Reichtümer – das Beispiel eines tugendhaften Lebens“, oder so ähnlich. Dann schnitt er sich die Pulsadern auf und rief seine Sekretäre, um seine sterbenden Worte aufzuzeichnen; laut Tacitus hörte seine Beredsamkeit bis zur letzten Minute nicht auf. Sein Neffe, der Dichter Lucan, starb denselben Tod und zur selben Zeit; er hauchte seinen letzten Atemzug aus, während er seine eigenen Verse deklamierte. In den folgenden Jahrhunderten wurde Seneca eher nach seinen bewundernswerten Lehren beurteilt als nach seiner etwas zweifelhaften Lebenspraxis. Einige der Kirchenväter versuchten, ihn zu einem Christen zu machen, und eine angebliche Korrespondenz zwischen ihm und dem heiligen Paulus wurde von solchen wie dem heiligen Hieronymus als authentisch akzeptiert.

Epiktet (geboren um 60 n. Chr., gestorben um 100 n. Chr.) ist ein Mensch ganz anderer Art, obwohl er Seneca als Philosoph sehr verwandt ist. Er war griechischer Herkunft, Sklave von Epaphroditus, einem Freigelassenen Neros, und später dessen Diener. Epiktet war lahm, angeblich infolge einer grausamen Bestrafung aus der Zeit, als er Sklave war. Er lebte und studierte in Rom bis 90 n. Chr., als Kaiser Domitian, der keine Intellektuellen brauchte, alle Philosophen verbannte. Dann zog sich Epiktet nach Nikopolis in Epirus zurück, wo er nach mehreren Jahren literarischer Arbeit und Lehrtätigkeit starb.

Marc Aurel (121–180 n. Chr.) befand sich am anderen Ende der sozialen Leiter. Er war der Adoptivsohn des gütigen Kaisers Antoninus Pius, der sein Onkel und Schwiegervater war; Marc Aurel folgte ihm 161 nach und ehrte sein Andenken. Als Kaiser widmete er sich der stoischen Tugend. Er brauchte große Willenskraft, da seine Regierungszeit von Unglücken erfüllt war – Erdbeben, Epidemien, lange und schwierige Kriege, militärische Aufstände. Sein Werk „Selbstbetrachtungen“, das an sich selbst gerichtet und anscheinend nicht zur Veröffentlichung bestimmt war, zeigt, dass er tiefe Ermüdung von seinen öffentlichen Pflichten empfand und unter großer Erschöpfung litt. Sein einziger Sohn, Commodus, der ihm nachfolgte, erwies sich als einer der schlechtesten unter vielen schlechten Kaisern, aber solange sein Vater lebte, verbarg er erfolgreich seine lasterhaften Neigungen. Die Frau des Philosophenkaisers, Faustina, wurde, möglicherweise zu Unrecht, übler Ausschweifung beschuldigt, aber er verdächtigte sie nie und bemühte sich nach ihrem Tod, sie unter die Götter aufzunehmen. Marc Aurel verfolgte Christen, weil sie die Staatsreligion ablehnten, die er für politisch notwendig hielt. In all seinen Handlungen war er gewissenhaft, aber in den meisten Fällen hatte er Pech. Marc Aurel ist eine pathetische Figur: In der Liste der weltlichen Wünsche, denen man widerstehen sollte, hielt er den Wunsch, sich in ländlicher Stille zurückzuziehen, für den verlockendsten. Dazu bot sich ihm nie eine Gelegenheit. Einige seiner Bücher, aus denen die „Selbstbetrachtungen“ bestehen, wurden im Feldlager während ferner Militärkampagnen geschrieben, deren Strapazen ihn schließlich ins Grab brachten.

Es ist bemerkenswert, dass Epiktet und Marc Aurel in der Betrachtung aller philosophischen Fragen völlig übereinstimmen. Dies lässt vermuten, dass, obwohl soziale Umstände die Philosophie eines Zeitalters widerspiegeln, persönliche Umstände einen geringeren Einfluss auf die Philosophie des Einzelnen haben, als manchmal angenommen wird. Philosophen sind in der Regel Menschen mit einer gewissen Weite des Geistes, die im Großen und Ganzen in der Lage sind, persönliches Unglück zu ignorieren; aber selbst sie können sich nicht über das Gute oder Schlechte ihrer Zeit erheben. In schlechten Zeiten erfinden sie Trost, in guten sind ihre Interessen eher rein intellektuell.

Gibbon, der die detaillierte Geschichte mit den Lastern des Commodus beginnt, stimmt mit den meisten Schriftstellern des XVIII. Jahrhunderts darin überein, dass die Zeit der Antonine ein „Goldenes Zeitalter“ war. „Würde man jemanden fragen“, schrieb Gibbon, „in welchem Zeitraum der Weltgeschichte die Lage des Menschengeschlechts die glücklichste und blühendste war, müsste er ohne Zögern die Zeit nennen, die vom Tod des Domitian bis zur Thronbesteigung des Commodus verging.“ Diesem Urteil kann man nicht uneingeschränkt zustimmen. Das Übel der Sklaverei verursachte enormes Leid und untergrub die Macht der antiken Welt. Die Darstellungen von Gladiatoren und Tierkämpfen, unerträglich grausam, müssen die Würde der Bevölkerung, die diese Spektakel genoss, erniedrigt haben. Zwar ordnete Marc Aurel an, dass die Gladiatoren mit stumpfen Schwertern kämpfen sollten, aber diese Reform war nur von kurzer Dauer; außerdem unternahm er nichts gegen die Tierkämpfe. Das Wirtschaftssystem war sehr schlecht; in Italien verfiel die Landwirtschaft, und die Bevölkerung Roms war auf die kostenlose Verteilung von Getreide aus den Provinzen angewiesen. Alle Initiative war in den Händen des Kaisers und seiner Minister konzentriert; in der gesamten riesigen Ausdehnung des Imperiums konnten alle, mit Ausnahme irgendeines zufälligen aufständischen Feldherrn, nur gehorchen. Die Menschen suchten Besseres in der Vergangenheit; die Zukunft, so fühlten sie, versprach bestenfalls nur Müdigkeit und schlimmstenfalls Grauen.

Wenn wir den Ton, in dem Marc Aurel spricht, mit dem Ton von Bacon oder Locke oder Condorcet vergleichen, sehen wir den Unterschied zwischen einem ermüdeten Zeitalter und einem Zeitalter der Hoffnung. Im Zeitalter der Hoffnung sind die enormen zeitgenössischen Übel, die Unglücke, erträglich, denn das Bewusstsein sagt, dass sie vorübergehen werden; aber in einem Zeitalter der Müdigkeit verlieren selbst die tatsächlichen Güter ihren Reiz. Die Ethik der Stoiker entsprach den Zeiten Epiktets und Marc Aurels, weil sie eher zur Geduld als zur Hoffnung aufrief.

Zweifellos war die Ära der Antonine viel besser als jede andere Periode vor der Renaissance in Bezug auf das allgemeine Wohlergehen. Aber eine sorgfältige Untersuchung zeigt, dass sie nicht so blühend war, wie die Überreste der architektonischen Bauwerke vermuten lassen. Die griechisch-römische Zivilisation hatte nur sehr geringe Auswirkungen auf die landwirtschaftlichen Gebiete, sie war praktisch auf die Städte beschränkt. Und selbst in den Städten gab es ein Proletariat, das äußerste Not litt, und große Massen von Sklaven. Rostovtzeff fasst die Diskussion über die sozialen und wirtschaftlichen Lebensbedingungen in den Städten wie folgt zusammen:

„Das Bild ihrer sozialen Lage ist nicht so attraktiv wie das Bild der äußeren Bedingungen. Der Eindruck, den uns die vorhandenen Quellen vermitteln, ist, dass die Pracht der Städte von einer sehr kleinen Minderheit der Bevölkerung und für sie selbst geschaffen wurde, dass der Wohlstand selbst dieser kleinen Minderheit auf einer vergleichsweise schwachen Grundlage beruhte; dass große Massen der städtischen Bevölkerung entweder ein sehr mäßiges Einkommen hatten oder in äußerster Armut lebten; kurz gesagt, wir sollten den Reichtum der Städte nicht übertreiben: ihr äußeres Erscheinungsbild ist trügerisch.“

Auf Erden, sagt Epiktet, sind wir Gefangene, und unser Körper ist Staub. Laut Marc Aurel pflegte Epiktet zu sagen: „Du bist eine kleine Seele, die einen Körper trägt.“ Zeus konnte den Körper nicht befreien, aber er gab uns einen Teil seiner Göttlichkeit. Gott ist der Vater der Menschen, und wir sind alle Brüder. Wir sollten nicht sagen: „Ich bin Athener“ oder „Ich bin Römer“, sondern: „Ich bin ein Bürger des Universums.“ Wenn du ein Verwandter Cäsars wärst, würdest du dich sicher fühlen; wie viel sicherer musst du dich fühlen, wenn du ein Verwandter Gottes bist? Wenn wir feststellen, dass die Tugend das einzige wahre Gut ist, werden wir sehen, dass uns kein wirkliches Übel zuteilwird.

Ich muss sterben. Aber muss ich jammernd sterben? Ich muss eingesperrt werden. Aber muss ich deswegen trauern? Ich muss ins Exil gehen. Kann mich jemand daran hindern, lächelnd, voller Mut und Gelassenheit dorthin zu gehen? „Offenbare das Geheimnis.“ – „Ich weigere mich, dies zu tun, denn es liegt in meiner Macht.“ – „Aber ich werde dich in Ketten legen!“ – „Was sagst du mir, Mensch? Mich in Ketten legen? Meine Füße kannst du fesseln – ja, aber meinen Willen – nein. Selbst Zeus kann ihn nicht besiegen.“ – „Ich werde dich einsperren.“ – „Du meinst meinen Körper.“ – „Ich werde dich enthaupten.“ – „Na und? Habe ich dir jemals gesagt, dass ich der einzige Mensch auf der Welt bin, der nicht enthauptet werden kann?“

Das sind die Gedanken derer, die der Philosophie folgen. Das sind die Lektionen, die sie Tag für Tag aufschreiben, in denen sie sich üben sollen.

Sklaven sind anderen Menschen gleich, denn alle sind gleichermaßen Kinder Gottes.
Wir müssen Gott gehorchen, wie gute Bürger dem Gesetz gehorchen.

„Ein Soldat leistet den Eid, Cäsar über alle Menschen zu achten, und wir – uns selbst über alles zu achten.“ „Wenn du einem Mächtigen dieser Welt gegenüberstehst, erinnere dich daran, dass ein Anderer von oben auf das Geschehen blickt und dass du ihm mehr gefallen musst als diesem Menschen.“

Was ist also ein Stoiker?

„Zeigt mir einen Mann, der nach dem Maßstab der Urteile geschaffen ist, die er ausspricht, genau wie wir eine Statue als phidisch bezeichnen, die nach den Regeln der Kunst des Phidias gemeißelt ist. Zeigt mir einen Mann, der von Krankheit heimgesucht wird – und dennoch glücklich ist, in Gefahr – und dennoch glücklich ist, sterbend – und dennoch glücklich ist, im Exil – und glücklich, in Ungnade – und glücklich. Zeigt ihn mir. Ich schwöre bei den Göttern, ich werde einen Stoiker sehen. Nein, ihr könnt mir keinen vollendeten Stoiker zeigen; aber zeigt mir dann einen im Entstehen, einen, der diesen Weg betreten hat. Erweist mir diese Gnade, beraubt mich, den alten Mann, nicht eines Anblicks, den ich bisher noch nie gesehen habe. Wie! Denkt ihr, ihr werdet mir den Zeus des Phidias oder seine Athene zeigen – diese Statuen aus Elfenbein und Gold? Die Seele will ich sehen; lasst mich jemand die Seele eines Menschen zeigen, der danach strebt, eins mit Gott zu sein, der nicht mehr danach strebt, weder Gott noch Mensch anzuklagen, der in nichts scheitert, kein Unglück erlebt, frei von Zorn, Neid und Eifersucht ist – eines, der (warum meine Gedanken verbergen?) danach strebt, seine Menschlichkeit in Göttlichkeit zu verwandeln und der sich in diesem elenden Körper das Ziel gesetzt hat, sich mit Gott zu vereinen. Zeigt ihn mir! Nein, das könnt ihr nicht.“

Epiktet wird nicht müde zu lehren, wie man sich zu dem verhalten soll, was als Unglück gilt, und tut dies oft mithilfe einfacher Dialoge.

Ähnlich wie die Christen behauptet er, dass wir unsere Feinde lieben sollen. Im Allgemeinen verachtet er, wie andere Stoiker, das Vergnügen, aber es gibt eine Art von Glückseligkeit, die man nicht verachten darf. „Athen ist schön. Ja. Aber Glück ist viel schöner, wenn es diese Freiheit von Leidenschaft und Sorgen ist, das Gefühl, dass deine Angelegenheiten von niemandem abhängen.“ Jeder Mensch ist ein Schauspieler in einem Stück, in dem Gott die Rollen verteilt hat; unsere Pflicht ist es, unsere Rolle würdig zu spielen, was auch immer sie sein mag.

In den Aufzeichnungen, die Epiktets Lehre vermitteln, liegt große Aufrichtigkeit und Einfachheit (sie basieren auf Notizen seines Schülers Arrian). Seine Moral ist erhaben und hat einen außermenschlichen Charakter; in einer Situation, in der die höchste Pflicht des Menschen darin besteht, sich der titanischen Macht zu widersetzen, wäre es schwer, etwas zu finden, das besser geeignet wäre, dies zu unterstützen. In mancher Hinsicht, zum Beispiel in der Anerkennung der Brüderlichkeit der Menschen und in der Lehre von der Gleichheit der Sklaven, steht sie höher als alles, was bei Platon oder Aristoteles oder bei irgendeinem anderen Philosophen zu finden ist, dessen Ideen vom Stadtstaat inspiriert sind. Die tatsächliche Welt zur Zeit Epiktets war viel niedriger als das Athen des Perikles; aber das existierende Übel gab seinem Idealismus Raum, und seine ideale Welt steht höher als die Platons, so wie seine tatsächliche Welt niedriger ist als das Athen des V. Jahrhunderts.

Die „Selbstbetrachtungen“ Marc Aurels beginnen mit der Anerkennung dessen, was er seinem Großvater, seinem Vater, seinem Adoptivvater, verschiedenen Lehrern und den Göttern verdankt. Einige der von ihm geäußerten Geständnisse sind amüsant. Er lernte (wie er sagte) von Diognetus, nicht auf Zauberer zu hören; von Rusticus, keine Gedichte zu schreiben; von Sextus, sich ernsthaft, ohne Affektiertheit, zu verhalten; von Alexander dem Grammatiker, nicht die Grammatikfehler anderer zu korrigieren, sondern sofort den richtigen Ausdruck zu verwenden; von seinem Adoptivvater, sich nicht in Jungen zu verlieben. Den Göttern verdankt er (so fährt er fort), dass er nicht zu lange mit der Konkubine seines Großvaters aufgezogen wurde und nicht zu früh seine Männlichkeit bewies; dass seine Kinder nicht dumm oder körperlich hässlich sind; dass seine Frau gehorsam, zärtlich und einfach ist und dass er, als er sich der Philosophie zuwandte, keine Zeit mit dem Studium der Geschichte, der Syllogismen oder der Astronomie verlor.

Was in den „Selbstbetrachtungen“ nicht persönlich ist, stimmt eng mit Epiktet überein. Marc Aurel zweifelt an der Unsterblichkeit, sagt aber, wie ein Christ es sagen könnte: „Da es möglich ist, dass du dieses Leben in dieser Minute verlassen musst, ordne jede Handlung und jeden Gedanken entsprechend an.“ Das Leben in Harmonie mit dem Universum ist das Gut; und die Harmonie mit dem Universum ist dasselbe wie der Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes.

„Welt! Alles, was mit dir harmoniert, passt auch mir, und nichts ist für dich verfrüht, und für mich tritt nichts zu früh oder zu spät ein. Natur! Alles, was in deinem Wechsel der Zeiten reift – ist mir zur Notwendigkeit. Alles geht von dir aus, alles bleibt in dir, alles kehrt zu dir zurück. Der Held des Stücks sagt: ‚Oh geliebte Stadt des Kekrops!‘ Solltest du nicht sagen: ‚Oh geliebte Stadt des Zeus!‘?“

Daraus ist ersichtlich, dass der Gottesstaat des heiligen Augustinus teilweise vom heidnischen Kaiser entlehnt ist.

Marc Aurel ist überzeugt, dass Gott jedem Menschen einen besonderen guten Geist als Führer gibt – ein Glaube, der in der Figur des christlichen Schutzengels wiederbelebt wird. Er findet Trost in der Idee des Universums als einem eng verbundenen Ganzen; es ist, sagt er, ein einziges, lebendiges Wesen, das eine einzige Substanz und eine einzige Seele besitzt. Einer seiner Aphorismen lautet: „Denke öfter über die Verbindung aller Dinge in der Welt und ihre Wechselbeziehung nach.“ „Was auch immer dir geschieht – es ist dir von Ewigkeit her vorbestimmt. Und die Verflechtung der Ursachen hat von Anfang an deine Existenz mit diesem Ereignis verknüpft.“ Damit vereinbart sich bei ihm, so widersprüchlich es zu seiner Stellung im römischen Staat auch ist, der stoische Glaube an die Menschheit als eine einzige Gemeinschaft: „Für mich, einen Menschen aus dem Geschlecht der Antonine, sind die Stadt und das Vaterland Rom, aber als bloßer Mensch – die Welt.“ Hier liegt die Schwierigkeit, die wir bei allen Stoikern finden, verbunden mit dem Versuch, den Determinismus mit dem freien Willen in Einklang zu bringen. „Die Menschen existieren füreinander“, sagte er, als er über seine Pflicht als Herrscher nachdachte. „Das Laster des einen Menschen schadet dem anderen nicht“, sagt er an derselben Stelle, indem er über die Doktrin nachdenkt, nach der allein die Tugend das Gut ist. Er kommt nirgends zu dem Schluss, dass die Tugendhaftigkeit des einen Menschen dem anderen kein Gut bringt und dass er selbst niemandem außer sich selbst Schaden zufügen würde, wenn er ein so schlechter Kaiser wie Nero wäre; und doch scheint dieser Schluss naheliegend zu sein.

„Dem Menschen ist es eigen“, sagt er, „auch die Irrenden zu lieben. Du wirst dies erreichen, wenn du dich mit dem Gedanken durchdringst, dass sie dir verwandt sind, dass sie aus Unwissenheit und gegen ihren Willen sündigen, dass noch ein wenig, und dich und sie der Tod ereilen wird und dass keiner von ihnen – das ist das Wichtigste – dir Schaden zugefügt hat, denn er hat dein leitendes Prinzip nicht schlechter gemacht, als es zuvor war.“

Und weiter: „Liebe die Menschheit. Folge Gott... Und das genügt, um sich daran zu erinnern, dass das Gesetz alles regiert.“

Diese Aussagen drücken sehr deutlich die angeborenen Widersprüche der stoischen Ethik und Theologie aus. Einerseits ist das Universum ein streng determiniertes Ganzes, in dem alles, was geschieht, das Ergebnis vorhergehender Ursachen ist. Andererseits ist der individuelle Wille völlig autonom, und niemand kann durch äußere Ursachen zur Sünde gezwungen werden. Das ist der eine Widerspruch. Es gibt noch einen anderen, der eng damit verbunden ist. Da der Wille autonom ist und nur der tugendhafte Wille gut ist, kann ein Mensch einem anderen weder Gutes noch Böses zufügen, da nur der tugendhafte Wille gut und unabhängig von äußeren Ursachen ist. Zu jedem dieser Widersprüche ist etwas zu sagen.

Der Widerspruch zwischen freiem Willen und Determinismus ist einer jener, die sich durch die Philosophie von den frühen Zeiten bis heute ziehen und zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Formen annehmen. Jetzt geht es uns um die Form dieses Widerspruchs im Stoizismus.

Ich denke, der Stoiker würde, wenn wir mit ihm ein Gespräch nach der sokratischen Methode führen könnten, seine Ansichten ungefähr so verteidigen: Das Universum ist ein einziges beseeltes Wesen, das eine Seele hat und auch Gott oder Verstand genannt werden kann. Als Ganzes ist dieses Wesen frei. Gott hat von Anfang an entschieden, dass Er nach festgelegten allgemeinen Gesetzen handeln wird, aber Er hat Gesetze gewählt, die die besten Ergebnisse erzielen könnten. Manchmal sind die Ergebnisse in Einzelfällen nicht ganz wünschenswert, aber diese Unannehmlichkeit ist es wert, ertragen zu werden, wie auch im menschlichen Gesetzbuch, im Namen der Stärkung der Gesetzlichkeit. Das menschliche Wesen ist teilweise Feuer, teilweise aber auch niederer Körper; und da es Feuer ist (zumindest wenn dieses Feuer von höchster Qualität ist), ist es ein Teil Gottes. Wenn der göttliche Teil des Menschen einen tugendhaften Willen zeigt, ist dieser Wille ein Teil des Willens Gottes, der frei ist; daher ist unter diesen Umständen auch der menschliche Wille frei.

Dies ist bis zu einem gewissen Grad eine gute Antwort, aber sie bricht zusammen, wenn wir die Ursachen unserer Willensakte betrachten. Wir alle wissen aus praktischer Erfahrung, dass zum Beispiel Dyspepsie einen nachteiligen Einfluss auf die Tugend eines Menschen hat und dass durch gewaltsam verabreichte entsprechende Medikamente die Willenskraft zerstört werden kann. Nehmen wir Epiktets Lieblingsbeispiel: einen Menschen, der von einem Tyrannen ungerecht in den Kerker geworfen wurde (solche Beispiele gab es in den letzten Jahren mehr als je zuvor in der Menschheitsgeschichte). Einige dieser Menschen hielten mit stoischem Heldentum stand; andere, warum auch immer, nicht. Es wurde nicht nur klar, dass ausreichend qualvolle Folter die Willenskraft fast jedes Menschen brechen wird, sondern auch, dass Morphium oder Kokain einen Menschen zur Unterwerfung bringen kann. Der Wille ist tatsächlich nur so lange unabhängig vom Tyrannen, wie der Tyrann unwissenschaftlich handelt. Dies ist ein extremes Beispiel; aber dieselben Argumente, die für den Determinismus in der unbelebten Welt sprechen, gelten im Allgemeinen auch im Bereich des menschlichen Willens. Ich sage nicht und denke nicht, dass diese Argumente schlüssig sind; ich sage nur, dass sie in beiden Fällen die gleiche Stärke haben und dass es keinen ausreichenden Grund geben kann, sie in einem Bereich zu akzeptieren und im anderen abzulehnen. Der Stoiker, wenn er auf einer toleranten Haltung gegenüber Sündern besteht, wird auch darauf bestehen, dass der sündhafte Wille das Ergebnis früherer Ursachen ist; nur der tugendhafte Wille erscheint ihm frei. Dies ist jedoch inkonsequent. Marc Aurel glaubt, dass er seine eigene Tugend dem guten Einfluss von Eltern, Großeltern und Lehrern verdankt; der gute Wille ist ebenso das Ergebnis früherer Ursachen wie der schlechte. Der Stoiker mag aufrichtig sagen, dass seine Philosophie für diejenigen, die sie annehmen, eine Sache der Tugend ist, aber es scheint, dass sie diese wünschenswerte Wirkung nicht erzielen wird, wenn nicht ein gewisses Element intellektueller Täuschung vorhanden ist. Die Erkenntnis, dass Tugend und Sünde gleichermaßen ein unvermeidliches Ergebnis früherer Ursachen sind (wie die Stoiker behaupten müssten), würde wahrscheinlich eine etwas lähmende Wirkung auf die moralischen Anstrengungen haben.

Ich wende mich nun dem zweiten Widerspruch zu. Der Stoiker, wenn er Wohlwollen predigt, behauptet in der Theorie, dass kein Mensch einem anderen weder Gutes noch Böses zufügen kann, da nur der tugendhafte Wille gut und unabhängig von äußeren Ursachen ist. Dieser Widerspruch ist offensichtlicher als der erste und spezifischer für die Stoiker (einschließlich einiger christlicher Moralisten). Die Erklärung, warum sie ihn nicht bemerkten, ist folgende: Sie hatten, wie viele andere Menschen, zwei ethische Systeme – eines verfeinert, für sich selbst, und ein anderes, untergeordnetes, für die „weniger Gebildeten und Gesetzlosen“. Wenn der stoische Philosoph über sich selbst nachdenkt, ist er sicher, dass Glück und alle anderen weltlichen sogenannten Güter nichts wert sind; er sagt sogar, dass der Wunsch nach Glück gegen die Natur sei, was bedeutet, dass er die Nichtunterordnung unter den Willen Gottes beinhaltet. Aber als praktischer Mensch, der das Römische Reich verwaltet, weiß Marc Aurel sehr wohl, dass solche Dinge nicht getan werden. Seine Pflicht ist es, dafür zu sorgen, dass die Getreideschiffe aus Afrika Rom sicher erreichen, dass Maßnahmen zur Linderung des Leidens, das durch die Epidemie verursacht wird, ergriffen werden und dass die barbarischen Feinde nicht über die Grenze gelassen werden. Das heißt, im Umgang mit jenen seiner Untertanen, die er nicht als stoische Philosophen – tatsächliche oder potenzielle – betrachtete, akzeptiert er die üblichen, weltlichen Standards dessen, was gut oder schlecht ist. Indem er diese Standards akzeptiert, kommt er seinen Pflichten als Administrator nach. Und seltsamerweise befindet sich diese Funktion selbst in einer höheren Sphäre dessen, was der stoische Weise tun sollte, obwohl sie aus einer Ethik abgeleitet ist, die der stoische Weise im Grunde für falsch hält.

Die einzige Antwort, die diese Schwierigkeit löst, die ich mir vorstellen kann, ist vielleicht logisch unangreifbar, aber sehr unwahrscheinlich. Sie würde, denke ich, von Kant gegeben werden, dessen ethisches System dem stoischen sehr ähnlich ist. Tatsächlich könnte Kant sagen: Es gibt nichts Gutes außer dem guten Willen, aber der Wille ist gut, wenn er auf bestimmte Ziele gerichtet ist, die an sich gleichgültig sind. Es ist egal, ob Herr A. glücklich oder unglücklich ist, aber ich werde, wenn ich tugendhaft bin, so handeln, wie es meiner Meinung nach zu seinem Glück führt, weil dies das ist, was das moralische Gesetz vorschreibt. Ich kann A. nicht tugendhaft machen, weil seine Tugend nur von ihm selbst abhängt, aber ich kann etwas tun, damit er glücklich oder reich oder gelehrt oder gesund ist. Die stoische Ethik kann also vielleicht auf Folgendes reduziert werden: Einige Dinge werden im gewöhnlichen Sinne als Güter betrachtet, aber das ist ein Irrtum; das, was wirklich gut ist, ist der Wille, der auf die Erreichung dieser falschen Güter für andere Menschen gerichtet ist. Diese Doktrin beinhaltet keine logischen Widersprüche, aber sie verliert jede Glaubwürdigkeit, wenn wir wirklich glauben, dass das, was im gewöhnlichen Sinne als gut gilt, keinen Wert hat, denn in diesem Fall könnte der tugendhafte Wille ebenso erfolgreich auf ganz andere Ziele gerichtet werden.

Es gibt tatsächlich ein Element der „sauren Trauben“ im Stoizismus. Wir können nicht glücklich sein, aber wir können gut sein; stellen wir uns also vor, dass es, solange wir gut sind, egal ist, dass wir unglücklich sind. Diese Doktrin ist heroisch und in einer schlechten Welt nützlich, aber sie ist nicht ganz wahr und in ihrem grundlegenden Sinn nicht ganz aufrichtig.

Obwohl das Ethische für die Stoiker das Wichtigste war, trug ihre Lehre auch auf anderen Gebieten Früchte. Eines davon ist die Erkenntnistheorie, das andere ist die Doktrin des Naturgesetzes und des Naturrechts.

In der Erkenntnistheorie erkannten sie im Gegensatz zu Platon die Empfindung an; die Trugbilder des Gefühls, so behaupteten sie, seien in Wirklichkeit ein falsches Urteil und könnten mit etwas Anstrengung vermieden werden. Der stoische Philosoph Sphairos – der nächste Schüler Zenos – wurde einmal zum Abendessen bei König Ptolemäus eingeladen, der, nachdem er von dieser Doktrin gehört hatte, ihm einen Granatapfel aus Wachs anbot. Der Philosoph versuchte, ihn zu essen. Und da lachte der König ihn aus. Der Philosoph antwortete, dass er sich nicht sicher gewesen sei, ob es ein echter Granatapfel sei, aber er hielt es nicht für wahrscheinlich, dass am Tisch des Königs etwas Ungenießbares sei. In dieser Antwort appellierte er an die von den Stoikern akzeptierte Unterscheidung zwischen jenen Dingen, die man mit Sicherheit aufgrund von Empfindungen wissen kann, und jenen, die auf dieser Grundlage nur möglich sind. Im Allgemeinen war dies eine solide und wissenschaftliche Doktrin.

Ihre andere Doktrin in der Erkenntnistheorie war einflussreicher, wenn auch zweifelhafter. Es war der Glaube an angeborene Ideen und Prinzipien. Die griechische Logik war vollständig deduktiv, und das warf die Frage nach den Ausgangsprämissen auf. Die Ausgangsprämissen mussten, zumindest teilweise, allgemein sein, und es gab keine Möglichkeit, sie zu beweisen. Die Stoiker glaubten, dass es bestimmte Prinzipien gibt, die absolut offensichtlich und von allen anerkannt sind; sie könnten, wie in den „Elementen“ des Euklid, die Grundlage für die Deduktion werden. Angeborene Ideen könnten auf ähnliche Weise als Ausgangspunkt für Definitionen verwendet werden. Diese Sichtweise wurde im gesamten Mittelalter übernommen, und selbst Descartes teilte sie. Die Doktrin des Naturrechts, wie sie im XVI., XVII., XVIII. Jahrhundert existierte, ist eine Wiederbelebung der stoischen Doktrin, wenn auch mit wichtigen Änderungen. Es waren die Stoiker, die das jus naturale vom jus gentium unterschieden. Das Naturrecht ergab sich aus den ersten Prinzipien, die zur Begründung allen allgemeinen Wissens verwendet wurden. Von Natur aus, so lehrten die Stoiker, sind alle Menschen gleich. Marc Aurel lobt in seinen „Selbstbetrachtungen“ eine „Politie, in der das gleiche Gesetz für alle gilt – eine Politie, die unter Berücksichtigung gleicher Rechte und gleicher Redefreiheit regiert wird – und eine königliche Regierung, die die Freiheit der Regierten am meisten respektiert“. Dies war ein Ideal, das im Römischen Reich nicht angemessen verwirklicht werden konnte, das aber die Gesetzgebung beeinflusste, insbesondere im Sinne der Verbesserung der Lage der Frauen und Sklaven. Das Christentum übernahm diesen Teil der stoischen Lehre zusammen mit vielem anderen. Und als schließlich im XVII. Jahrhundert die Zeit kam, effektiv gegen den Despotismus zu kämpfen, erlangte die stoische Lehre vom Naturrecht und der natürlichen Gleichheit in ihrem christlichen Gewand eine praktische Kraft, die ihr selbst ein Kaiser in der Antike nicht verleihen konnte.