Katholische Philosophie

Die Kirchenväter

Christentum in den ersten vier Jahrhunderten

Anfangs wurde das Christentum von Juden unter Juden als reformierter Judaismus gepredigt. Der heilige Jakobus und in geringerem Maße der heilige Petrus wollten, dass das Christentum nicht darüber hinausging, und ihre Sichtweise hätte sich durchsetzen können, wenn da nicht die entschlossene Haltung des heiligen Paulus gewesen wäre, der sich dafür aussprach, Heiden in die christlichen Gemeinden aufzunehmen, ohne von ihnen die Beschneidung und die Unterwerfung unter das mosaische Gesetz zu verlangen. Die Konfrontation der beiden Gruppierungen fand ihren Niederschlag in der Apostelgeschichte, aus paulinischer Sicht. Die an vielen Orten vom heiligen Paulus gegründeten christlichen Gemeinden bestanden zweifellos teils aus bekehrten Juden, teils aus Heiden, die eine neue Religion suchten. Die dem Judentum innewohnende Gewissheit machte es in diesem Zeitalter zerfallender Glaubensüberzeugungen attraktiv, aber die Forderung der Beschneidung war ein Hindernis für jene, die konvertieren wollten. Auch die zeremoniellen Speisegesetze waren unpraktisch. Allein diese beiden Hindernisse, selbst wenn es keine anderen gegeben hätte, wären ausreichend gewesen, um es dem Judentum nahezu unmöglich zu machen, sich in eine Weltreligion zu verwandeln. Das Christentum (und dies verdankt es dem heiligen Paulus) bewahrte das Attraktive der jüdischen Lehren, verwarf jedoch gleichzeitig jene Merkmale, deren Annahme den Heiden am schwersten fiel.

Die Vorstellung jedoch, dass die Juden das auserwählte Volk seien, blieb für den griechischen Hochmut unerträglich. Diese Idee wurde von den Gnostikern auf entschiedenste Weise abgelehnt. Die Gnostiker (oder zumindest einige von ihnen) vertraten die Ansicht, dass die sinnliche Welt von einem minderwertigen Gott namens Jaldabaoth, einem rebellischen Sohn der Sophia (himmlische Weisheit), erschaffen wurde. Er sei jener Jahwe, von dem im Alten Testament die Rede ist, und die Schlange sei keineswegs die Verkörperung des Lasters gewesen, sondern habe vielmehr Eva vor den falschen Einflüsterungen Jaldabaoths warnen sollen. Lange Zeit habe der höchste Gott Jaldabaoth freie Hand gelassen; aber schließlich sandte er seinen Sohn, um vorübergehend in den Leib des Menschen Jesus einzugehen und die Welt von der falschen Lehre Moses zu befreien. Anhänger dieser oder einer ähnlichen Ansicht verbanden sie in der Regel mit der Philosophie des Platonismus; Plotin hatte, wie wir gesehen haben, gewisse Schwierigkeiten bei seinem Versuch, sie zu widerlegen. Der Gnostizismus eröffnete die Möglichkeit eines Kompromisses zwischen philosophischem Heidentum und Christentum, da er die Verehrung Christi mit einer feindseligen Haltung gegenüber den Juden verband. Diese Merkmale waren auch dem späteren Manichäismus eigen, über den der heilige Augustinus zum katholischen Glauben fand. Im Manichäismus verbanden sich christliche und zoroastrische Elemente; dies zeigte sich in der Vorstellung vom Bösen als einem positiven Prinzip, das in der Materie verkörpert ist, im Gegensatz zum guten Prinzip, das im Geist verkörpert ist. Der Manichäismus verurteilte den Genuss von Fleisch und den geschlechtlichen Verkehr mit Frauen, selbst in der Ehe. Solche Zwischendoktrinen erleichterten die allmähliche Bekehrung jener kulturellen Schichten zum Christentum, deren Muttersprache Griechisch war; das Neue Testament warnt jedoch die wahren Gläubigen vor diesen Doktrinen: „O Timotheus, bewahre das dir anvertraute Gut, wende dich ab von dem unheiligen, leeren Geschwätz und den Widersprüchen der fälschlich sogenannten Erkenntnis [Gnosis], zu der sich einige bekannten und von dem Glauben abgeirrt sind“[246].

Die Blütezeit der Gnostiker- und Manichäer-Bewegung dauerte, bis das Christentum zur Staatsreligion wurde. Danach mussten sie ihre Überzeugungen verbergen, übten aber weiterhin einen unterirdischen Einfluss aus. Eine der Doktrinen einer eigentümlichen gnostischen Sekte wurde von Mohammed übernommen. Diese Gnostiker lehrten, dass Jesus ein bloßer Mensch war und dass der „Sohn Gottes“ bei der Taufe in ihn einging und ihn während der Kreuzesleiden verließ. Zur Bestätigung ihres Standpunktes beriefen sie sich auf den Text: „Mein Gott! Mein Gott! Warum hast du mich verlassen?“[247] – ein Text, der, wie man zugeben muss, für Christen immer schwierig war. Die Gnostiker waren der Meinung, dass es unwürdig für den Sohn Gottes sei, geboren zu werden, ein Kind zu sein und, was am wichtigsten ist, am Kreuz zu sterben; all dies sei dem Menschen Jesus widerfahren, nicht dem göttlichen Sohn Gottes. Mohammed, der Jesus als Propheten anerkannte, wenn auch nicht göttlicher Herkunft, konnte es aus einem Gefühl der prophetischen Solidarität nicht zulassen, dass Propheten ein schlimmes Ende nahmen. Deshalb übernahm er die Ansicht der Doketiker (einer gnostischen Sekte), dass am Kreuz nur ein Phantom hing, an dem die Juden und Römer in ihrer Ohnmacht und Unwissenheit ihre ohnmächtige Rache ausübten. Auf diese Weise gelangten einige Elemente des Gnostizismus in die orthodoxe Lehre des Islam.

Die Haltung der Christen gegenüber den zeitgenössischen Juden nahm sehr früh einen feindseligen Charakter an. Nach der gängigen Ansicht sprach Gott zu den Patriarchen und Propheten, die heilige Männer waren, und sagte ihnen die Ankunft Christi voraus; doch als Christus erschien, konnten die Juden ihn nicht erkennen und sollten daher fortan als ein böswilliges Volk betrachtet werden. Darüber hinaus hob Christus das mosaische Gesetz auf und ersetzte es durch zwei Gebote: Gott und den Nächsten zu lieben; aber die Juden konnten dies in ihrer Verworfenheit auch nicht anerkennen. Und sobald das Christentum zur Staatsreligion wurde, trat der Antisemitismus in seiner mittelalterlichen Form in Erscheinung, nominell als Ausdruck christlichen Eifers. Inwieweit damals – im christianisierten Reich – bereits wirtschaftliche Motive wirkten, die den Antisemitismus in späteren Zeiten anheizten, lässt sich wohl nicht feststellen.

In dem Maße, in dem das Christentum hellenisiert wurde, wurde es theologisiert. Die jüdische Theologie zeichnete sich immer durch Einfachheit aus. Jahwe entwickelte sich vom Stammesgott zum einzigen allmächtigen Gott, der Himmel und Erde erschuf; der Triumph der göttlichen Gerechtigkeit, als offensichtlich wurde, dass sie den Gerechten kein irdisches Wohlergehen brachte, wurde in den Himmel verlagert, was den Glauben an die Unsterblichkeit nach sich zog. Im Verlauf seiner gesamten Entwicklung enthielt der jüdische Glaube jedoch nie etwas Kompliziertes oder Metaphysisches, er kannte keine Geheimnisse und war für jeden Juden verständlich.

Diese jüdische Einfachheit ist im Allgemeinen noch charakteristisch für die synoptischen Evangelien (Matthäus, Markus und Lukas), aber im Johannesevangelium ist keine Spur mehr davon zu finden, wo Christus mit dem platonisch-stoischen Logos identifiziert wird. Der vierte Evangelist interessiert sich weniger für den Menschen Christus als für den theologischen Christus. Dies gilt noch mehr für die Kirchenväter; es ist bezeichnend, dass wir in ihren Schriften viel mehr Verweise auf das Johannesevangelium finden als auf die drei anderen Evangelien zusammen. Die Briefe des heiligen Paulus enthalten ebenfalls viel Theologie, insbesondere zur Frage der Erlösung; gleichzeitig zeugen sie davon, dass der Autor mit der griechischen Kultur gut vertraut ist: Es gibt ein Zitat von Menander, es wird Epimenides von Kreta erwähnt (dem der Ausspruch zugeschrieben wird, dass alle Kreter Lügner seien) usw. Dies hindert den heiligen Paulus[248] nicht daran zu erklären: „Seht zu, Brüder, dass euch niemand einfange durch die Philosophie und leeren Trug.“

Die Synthese der griechischen Philosophie und der althebräischen Heiligen Schrift blieb bis zur Zeit des Origenes (185—254 n. Chr.) mehr oder weniger zufällig und bruchstückhaft. Origenes lebte, wie Philo, in Alexandria, das dank seines Handels und seiner Universität von der Gründung der Stadt an bis zu seinem Fall das Hauptzentrum des gelehrten Synkretismus war. Wie sein Zeitgenosse Plotin war Origenes ein Schüler des Ammonius Sakkas, den viele für den Begründer des Neuplatonismus halten. Die Lehren des Origenes, wie sie in seiner Schrift „De principiis“ dargelegt sind, weisen eine erhebliche Ähnlichkeit mit den Lehren Plotins auf – tatsächlich mehr, als mit der Orthodoxie vereinbar ist.

Origenes behauptet, dass es in der Welt nichts völlig Unkörperliches gibt außer Gott – dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist. Die Sterne sind lebendige, vernunftbegabte Wesen, denen Gott Seelen verliehen hat, die bereits vor der Geburt der vernunftbegabten Wesen existierten. Die Sonne kann seiner Meinung nach sündigen. Die Seelen der Menschen treten, wie in der Lehre Platons, bei der Geburt aus der Umgebung in sie ein, wo sie seit der Schöpfung der Welt existieren. Mehr oder weniger klar werden, wie bei Plotin, der Nous und die Seele unterschieden. Wenn der Nous in die Sünde fällt, wird er zur Seele; die Seele, die auf dem Pfad der Tugend bleibt, wird zum Nous. Am Ende werden sich alle Geister der Herrschaft Christi vollständig unterwerfen und dann unkörperlich sein. Sogar der Teufel wird letztendlich gerettet werden.

Obwohl Origenes als einer der Kirchenväter anerkannt wurde, wurde er in späteren Zeiten vier ketzerischer Ansichten angeklagt:

1. Die Präexistenz der Seelen, gemäß der Lehre Platons. 2. Nicht nur die göttliche, sondern auch die menschliche Natur Christi existierte vor der Inkarnation. 3. Bei der Auferstehung werden sich unsere Körper in absolut ätherische Körper verwandeln. 4. Alle Menschen und sogar Teufel werden am Ende gerettet werden.

Der heilige Hieronymus, der seine Bewunderung für Origenes' Arbeit zur Feststellung des Textes des Alten Testaments etwas unvorsichtig zum Ausdruck brachte, hielt es später für klug, viel Zeit und Eifer für die Widerlegung seiner theologischen Irrtümer aufzuwenden.

Die Irrtümer des Origenes waren nicht nur theologischer Natur; in seiner Jugend beging er einen irreparablen Fehler, der auf einer übermäßig wörtlichen Auslegung des Textes beruhte: „Und es gibt Verschnittene, die sich selbst verschnitten haben um des Himmelreiches willen“[249]. Die Methode, die Origenes so unüberlegt anwandte, um den Versuchungen des Fleisches zu entgehen, wurde von der Kirche verurteilt; zudem beraubte sie ihn der Möglichkeit, das Priesteramt anzunehmen, obwohl einige Kirchenmänner offensichtlich anderer Meinung waren und dadurch Anlass zu nutzlosen Streitigkeiten gaben.

Origenes' umfangreichstes Werk trägt den Titel „Gegen Celsus“. Celsus war der Autor eines (heute verlorenen) Buches gegen das Christentum, und Origenes machte sich daran, ihm in allen Punkten zu antworten. Der erste Vorwurf, den Celsus gegen die Christen erhebt, ist, dass sie einer illegalen Gemeinschaft angehören. Origenes bestreitet dies nicht, erklärt aber, dass eine solche Zugehörigkeit eine Tugend sei, ähnlich dem Tyrannenmord. Dann geht er zu dem über, was zweifellos der wahre Grund für die Abneigung gegen das Christentum war: Das Christentum, sagt Celsus, verdankt seinen Ursprung den Juden, die Barbaren sind; und nur die Griechen können den Lehren der Barbaren einen Sinn abgewinnen. Origenes erwidert, dass tatsächlich jeder Mensch, der von der griechischen Philosophie zu den Evangelien kommt, zu dem Schluss kommen wird, dass sie wahr sind, und einen Beweis liefern wird, der den griechischen Verstand zufriedenstellt. Aber, fährt er fort, „im Evangelium ist auch ein eigener Beweis enthalten, der göttlicher ist als jeder Beweis, der mithilfe der griechischen Dialektik abgeleitet wird. Diese göttlichere Methode wird vom Apostel ‚Erweisung des Geistes und der Kraft‘ genannt; ‚Geist‘, weil die in den Evangelien enthaltenen Prophezeiungen selbst ausreichen, um in jedem, der sie liest, Glauben hervorzurufen, insbesondere in dem, was Christus betrifft; und ‚Kraft‘, weil wir glauben müssen, dass jene Zeichen und Wunder, von denen in den Evangelien berichtet wird, tatsächlich stattgefunden haben, aus vielen Gründen, und auch weil ihre Spuren immer noch in den Menschen erhalten sind, die ihr Leben gemäß den Anweisungen des Evangeliums führen“[250].

Das Interesse dieser Passage liegt darin, dass wir in ihr bereits die doppelte Argumentation zugunsten des Glaubens finden, die für die christliche Philosophie charakteristisch ist. Einerseits ist die reine Vernunft, wenn sie richtig angewendet wird, an sich ausreichend, um die Grundlagen des christlichen Glaubens festzustellen, insbesondere solche Elemente wie Gott, Unsterblichkeit und den freien Willen. Aber andererseits beweist die Heilige Schrift nicht nur diese bloßen Grundlagen, sondern auch unendlich viel mehr; und die göttliche Inspiration der Heiligen Schrift wird dadurch bewiesen, dass die Propheten die Ankunft des Messias aufgrund von Wundern und der wohltuenden Wirkung, die der Glaube auf das Leben der Gläubigen hat, vorhergesagt haben. Einige dieser Argumente gelten heute als überholt, aber das letzte wurde auch in unserer Zeit von William James angewendet. Und bis zur Renaissance gab es keinen christlichen Philosophen, der diese Argumente nicht akzeptiert hätte.

Einige der Argumente des Origenes sind kurios. So erklärt er, dass Magier den „Gott Abrahams“ mit Beschwörungen anrufen, oft ohne überhaupt zu wissen, wer Er ist; aber anscheinend ist diese Beschwörung besonders wirksam. Namen sind in der Magie wesentlich; es ist keineswegs gleichgültig, ob man Gott bei seinem jüdischen, ägyptischen, babylonischen, griechischen oder brahmanischen Namen nennt. Magische Formeln verlieren ihre Wirksamkeit bei der Übersetzung in eine andere Sprache. Wenn man all dies liest, neigt man zu der Annahme, dass die Magier dieser Zeit Formeln verwendeten, die aus allen bekannten Religionen entlehnt waren, aber dass die aus jüdischen Quellen entlehnten Formeln (wenn Origenes' Bericht wahr ist) als die wirksamsten anerkannt wurden. Dieses Argument ist umso kurioser, als Origenes selbst auf das Verbot der Magie durch Moses hinweist[251].

Nach Ansicht des Origenes sollten Christen nicht an der Regierung des Staates teilnehmen, sondern sich auf die Teilnahme an der Verwaltung des „göttlichen Volkes“, das heißt der Kirche, beschränken[252]. Natürlich wurde diese Doktrin nach Konstantin etwas modifiziert, aber einzelne Elemente davon überlebten. Sie ist implizit im Werk des heiligen Augustinus „Vom Gottesstaat“ enthalten. In der Zeit des Zusammenbruchs des Weströmischen Reiches veranlasste diese Doktrin die Vertreter der Kirche, weltlichen Unglücken gleichgültig zuzusehen; ihre sehr beträchtlichen Talente widmeten die Kirchenmänner der Stärkung der kirchlichen Disziplin, theologischen Streitigkeiten und der Verbreitung des Mönchtums. In gewissem Maße haben Spuren dieser Doktrin bis in unsere Tage überlebt: Die meisten Menschen betrachten die Politik als eine „weltliche Angelegenheit“, die eines wahrhaft heiligen Menschen unwürdig ist.

In den ersten drei Jahrhunderten entwickelte sich die Kirchenverwaltung ziemlich langsam, aber dieser Prozess beschleunigte sich erheblich nach der Bekehrung Konstantins zum Christentum. Die Bischöfe wurden durch Volksabstimmung gewählt; allmählich konzentrierten sie beträchtliche Macht über die Christen innerhalb ihrer Diözesen in ihren Händen, aber bis zur Zeit Konstantins gab es kaum eine Form der zentralen Verwaltung in der gesamten Kirche. Der Zunahme der Macht der Bischöfe in den großen Städten trug der etablierte Brauch der Almosen bei: Die Opfergaben der Gläubigen wurden vom Bischof verwaltet, in dessen Macht es lag, dem Armen Almosen zu geben oder sie ihm zu entziehen. Das Ergebnis war eine Menge von Armen, die bereit waren, jeden Willen des Bischofs auszuführen. Als das Christentum zur Staatsreligion wurde, wurden die Bischöfe mit juristischen und administrativen Funktionen ausgestattet. Es entstand auch eine zentrale Kirchenverwaltung, zumindest in Fragen der Doktrin. Konstantin ärgerte sich über die Streitigkeiten zwischen Christen und Arianern; da er sein Schicksal mit den Christen verbunden hatte, wollte er sie als geeinte Partei sehen. Um die Spaltung zu beenden, befahl er die Einberufung eines ökumenischen Konzils in Nicäa, das das Nizänische Glaubensbekenntnis[253] erarbeitete und (soweit es die Polemik mit den Arianern betraf) die Standards der Orthodoxie für alle Zeiten festlegte. Auch in der Folge wurden ähnliche Streitigkeiten von ökumenischen Konzilen gelöst, bis die Teilung zwischen Ost und West und die Weigerung des Ostens, die Autorität der Päpste anzuerkennen, die Einberufung solcher Konzilien unmöglich machten.

Obwohl die Päpste offiziell als die bedeutendsten Persönlichkeiten in der Kirche galten, hatten sie keine Macht über die Kirche als Ganzes; eine solche Macht erwarben sie erst viel später. Das allmähliche Wachstum der Macht des Papsttums ist ein sehr interessantes Thema, das ich in den folgenden Kapiteln behandeln werde.

Der Prozess des Wachstums des Christentums vor Konstantin sowie die Motive für Konstantins Bekehrung wurden von verschiedenen Autoren unterschiedlich erklärt. Gibbon nennt fünf Gründe:

1. Der unerschütterliche und, wenn uns dies gestattet sei, intolerante Eifer der Christen, der zwar der jüdischen Religion entlehnt, aber von jenem Geist der Abgeschlossenheit und Unverträglichkeit gereinigt war, der, anstatt Heiden unter das Gesetz Moses zu ziehen, sie davon abstieß.

2. Die Lehre vom zukünftigen Leben, vervollkommnet durch alle möglichen zusätzlichen Überlegungen, die dieser wichtigen Wahrheit Gewicht und Wirksamkeit verleihen konnten.

3. Die Fähigkeit, Wunder zu wirken, die der primitiven Kirche zugeschrieben wurde.

4. Die reine und strenge Moral der Christen.

5. Die Einheit und Disziplin der christlichen Republik, die allmählich einen unabhängigen und ständig expandierenden Staat mitten im Römischen Reich bildete[254].

Im Großen und Ganzen kann diese Erklärung akzeptiert werden, jedoch mit einigen Anmerkungen. Der erste Grund – die vom Judentum übernommene Unerschütterlichkeit und Intoleranz – kann bedingungslos akzeptiert werden. Auch in unseren Tagen konnten wir uns von den Vorteilen der Intoleranz in der Propaganda überzeugen. Die meisten Christen glaubten, dass sie allein in den Himmel kommen würden und dass über die Heiden in der zukünftigen Welt schreckliche Strafen verhängt würden. Dieser bedrohliche Charakter war den anderen Religionen, die im 3. Jahrhundert mit dem Christentum konkurrierten, nicht eigen. Nehmen wir zum Beispiel die Verehrer des Kultes der Großen Mutter; einer ihrer Riten – der Taurobolium – war der Taufe ähnlich; aber sie predigten keineswegs, dass diejenigen, die diesen Ritus nicht vollzogen, in die Hölle kommen würden. Es ist übrigens nicht unnötig zu bemerken, dass der Taurobolium ein sehr teurer Ritus war: Es war notwendig, einen Stier zu opfern, dessen Blut den Bekehrten besprengen sollte. Ein Ritus dieser Art hat einen aristokratischen Charakter und kann nicht die Grundlage einer Religion sein, die bestrebt ist, große Bevölkerungsmassen – Reiche und Arme, Freie und Sklaven – in ihren Schoß zu ziehen. In dieser Hinsicht hatte das Christentum einen unbestreitbaren Vorteil gegenüber allen rivalisierenden Religionen.

Was die Doktrin des zukünftigen Lebens betrifft, so waren ihre ersten Prediger im Westen die Orphiker, von denen sie von den griechischen Philosophen übernommen wurde. Die althebräischen Propheten (oder zumindest einige von ihnen) brachten die Idee der Auferstehung des Körpers auf, aber der Glaube an die Auferstehung des Geistes scheint von den Juden von den Griechen übernommen worden zu sein[255].

Die Doktrin der Unsterblichkeit nahm in Griechenland eine populäre Form im Orphismus und eine gelehrte im Platonismus an. Der Platonismus konnte sich in den Massen nicht weit verbreiten, da er auf schwer verständlichen Argumenten beruhte; aber die orphische Form der Doktrin erlangte wahrscheinlich einen beträchtlichen Einfluss auf die Ansichten der Massen in der Spätantike, und zwar nicht nur unter den Heiden, sondern auch unter Juden und Christen. Erhebliche Elemente der mystischen Religionen – sowohl orphischer als auch asiatischer – flossen in die christliche Theologie ein; in all diesen Religionen ist der zentrale Mythos der Mythos vom sterbenden und auferstehenden Gott[256]. Deshalb denke ich, dass die Doktrin der Unsterblichkeit bei der Verbreitung des Christentums eine geringere Rolle gespielt haben muss, als Gibbon annahm.

Wunder spielten zweifellos eine sehr wichtige Rolle in der christlichen Propaganda. In der Spätantike waren Wunder jedoch alltäglich und nicht das Privileg einer bestimmten Religion. Daher ist es nicht so einfach zu verstehen, warum in diesem Wettbewerb die christlichen Wunder ein breiteres Vertrauen gewannen als die Wunder anderer Sekten. Ich denke, Gibbon übersieht einen sehr wichtigen Umstand, nämlich die Tatsache, dass die Christen „heilige Bücher“ besaßen. Die Christen beriefen sich auf Wunder, die ihren Ursprung in tiefer Vergangenheit bei einem Volk hatten, das im Altertum als geheimnisvoll galt; in diesen Büchern wurde eine zusammenhängende Geschichte dargelegt, beginnend mit der Erschaffung der Welt, wonach die Vorsehung unaufhörlich Wunder wirkte – zuerst für die Juden und dann für die Christen. Für den modernen Geschichtsforscher ist es offensichtlich, dass die älteste Geschichte der Israeliten größtenteils legendär ist, aber das war für die Menschen der Antike nicht offensichtlich. Letztere glaubten der Geschichte Homers über die Belagerung Trojas und dem, was in der Legende über Romulus und Remus erzählt wurde, und vielem Ähnlichem; warum also, fragt Origenes, nehmt ihr diese Traditionen an, aber lehnt die Traditionen der Juden ab? Es war logisch unmöglich, gegen dieses Argument Einspruch zu erheben. Daher war es ganz natürlich, die Wahrheit der im Alten Testament erwähnten Wunder anzuerkennen, und diese Anerkennung erlaubte es, auch die Wunder der jüngeren Zeit für glaubwürdig zu halten, insbesondere angesichts der christlichen Auslegung der Propheten.

Moralisch gesehen waren die Christen (wenn man die Zeit vor Konstantin nimmt) den durchschnittlichen Heiden zweifellos deutlich überlegen. Zeitweise wurden Christen verfolgt, und im Wettbewerb mit den Heiden befanden sie sich fast immer in ungünstigen Verhältnissen. Sie glaubten unerschütterlich, dass die Tugend im Himmel belohnt und die Sünde in der Hölle bestraft würde. Die christliche Ethik der Geschlechterbeziehungen war durch eine Strenge gekennzeichnet, die in der Antike eine seltene Ausnahme darstellte. Sogar Plinius, dessen offizielle Pflicht es war, Christen zu verfolgen, bezeugte ihren hohen moralischen Charakter. Natürlich gab es nach der Bekehrung Konstantins zum Christentum Opportunisten unter den Christen; aber die herausragenden Persönlichkeiten der Kirche blieben, mit einigen Ausnahmen, weiterhin Menschen von unerschütterlichen moralischen Prinzipien. Und ich denke, Gibbon hatte völlig recht, als er dieser hohen moralischen Ebene eine so wichtige Bedeutung als einem der Gründe für die Verbreitung des Christentums zuschrieb.

An die letzte Stelle setzt Gibbon die „Einheit und Disziplin der christlichen Republik“. Mir scheint jedoch, dass dies aus politischer Sicht die wichtigste aller von ihm genannten fünf Ursachen war. In der modernen Welt ist die politische Organisation in unser Fleisch und Blut übergegangen; jeder Politiker muss die Stimmen der Katholiken berücksichtigen, aber diese werden durch die Stimmen anderer organisierter Gruppen ausgeglichen. Ein katholischer Kandidat für das Amt des amerikanischen Präsidenten befindet sich sogar aufgrund des vorherrschenden protestantischen Vorurteils in einer ungünstigen Lage. Aber wenn es nichts Ähnliches wie dieses protestantische Vorurteil gäbe, hätte der katholische Kandidat bessere Chancen als jeder andere. Das war anscheinend der Gedankengang Konstantins. Um die Unterstützung der Christen als einen geeinten organisierten Block zu gewinnen, musste man sie begünstigen. Welche Ausmaße die bestehende Antipathie gegen die Christen auch annahm, sie war unorganisiert und politisch fruchtlos. Rostowzew hat wahrscheinlich recht, wenn er annimmt, dass die Christen einen bedeutenden Teil der Armee ausmachten und dass genau dieser Umstand den entscheidenden Einfluss auf Konstantin hatte. Aber wie auch immer die Dinge tatsächlich lagen, es ist unbestreitbar, dass die Christen, selbst als sie eine Minderheit der Bevölkerung bildeten, über eine Art Organisation verfügten, was für diese Zeit eine völlig neue Erscheinung war (obwohl in unseren Tagen üblich); das Vorhandensein einer solchen Organisation verwandelte die Christen in eine politisch einflussreiche Gruppe, die in der Lage war, Druck auszuüben, dem keine anderen Gruppen entgegenstanden, die ebenfalls in der Lage waren, Druck auszuüben. Dies war eine natürliche Folge der Tatsache, dass die Christen den religiösen Eifer praktisch monopolisierten, und diesen Eifer hatten sie von den Juden übernommen.

Unglücklicherweise richteten die Christen, sobald sie politische Macht erlangten, ihren Eifer gegeneinander. Auch vor Konstantin gab es Häresien, und zwar nicht wenige, aber damals fehlten den Anhängern der Orthodoxie die Mittel, um ihre Gegner zu bestrafen. Als das Christentum zur Staatsreligion wurde, eröffnete sich den Kirchenmännern die Aussicht auf reiche Belohnungen in Form von Macht und Reichtum; es begann ein Kampf um die Besetzung kirchlicher Ämter, und auch die theologischen Streitigkeiten erwiesen sich oft nur als Streitigkeiten um weltliche Güter. Konstantin selbst wahrte eine gewisse Neutralität gegenüber den Streitigkeiten der Theologen, aber nach seinem Tod (337) begünstigten seine Nachfolger (mit Ausnahme Julians des Abtrünnigen) in größerem oder geringerem Maße die Arianer bis zum Regierungsantritt des Theodosius im Jahr 379.

Der Held dieses Zeitraums ist Athanasius (ca. 297—373), der sein langes Leben lang der unerschrockenste Verfechter der nizänischen Orthodoxie war.

Ein besonderes Merkmal, das die Zeit von Konstantin bis zum Konzil von Chalcedon (451) auszeichnet, ist, dass die Theologie politische Bedeutung erlangte. Zwei Fragen nacheinander erregten die christliche Welt: Zuerst – die Natur der Dreifaltigkeit, und dann – die Doktrin der Inkarnation. Zu Athanasius' Zeiten trat nur die erste dieser Fragen in den Vordergrund. Arius, ein gebildeter Priester aus Alexandria, vertrat die Ansicht, dass der Sohn dem Vater nicht gleich sei, sondern von Ihm geschaffen wurde. In einer früheren Periode hätte diese Ansicht möglicherweise keine große Feindschaft hervorgerufen, aber im 4. Jahrhundert wurde sie von den meisten Theologen abgelehnt. Letztendlich setzte sich die Ansicht durch, dass der Vater und der Sohn gleich und wesensgleich seien; aber sie seien verschiedene Personen. Die Ansicht, dass der Vater und der Sohn keine verschiedenen Personen, sondern nur verschiedene Ausdrucksformen desselben Wesens seien, wurde als Sabellianische Häresie verurteilt, benannt nach ihrem Gründer Sabellius. Der Orthodoxie, so mussten die Befürworter, blieb daher ein sehr schmaler Pfad: Denjenigen, die den Unterschied zwischen Vater und Sohn übermäßig betonten, drohte die Gefahr des Arianismus, denjenigen, die ihre Identität übermäßig betonten, drohte die Gefahr des Sabellianismus.

Die Lehren des Arius wurden auf dem Konzil von Nicäa (325) mit überwältigender Mehrheit verurteilt. Trotzdem brachten verschiedene Theologen verschiedene Modifikationen des Arianismus hervor, die von den Kaisern begünstigt wurden. Athanasius, der von 328 bis zu seinem Tod Bischof von Alexandria war, befand sich wegen seiner eifrigen Anhänglichkeit an die nizänische Orthodoxie ständig im Exil. Athanasius erfreute sich in Ägypten, das ihm während dieser ganzen Polemik unerschütterlich folgte, großer Popularität. Es ist kurios, dass im Zuge des theologischen Kampfes nationale (oder zumindest lokale) Gefühle wieder auflebten, die nach der römischen Eroberung völlig erloschen schienen. Konstantinopel und Asien neigten zum Arianismus; Ägypten unterstützte Athanasius fanatisch; der Westen wahrte unerschütterliche Treue zu den Dekreten des Konzils von Nicäa. Nach dem Ende der arianischen Polemik brachen neue Streitigkeiten von mehr oder weniger ähnlicher Art aus, in denen Ägypten in eine Richtung und Syrien in eine andere in die Häresie verfiel. Diese Häresien, die von den Anhängern der Orthodoxie verfolgt wurden, untergruben die Einheit des Oströmischen Reiches und erleichterten dadurch die muslimische Eroberung. Der Umstand des Aufkommens separatistischer Bewegungen selbst ist nicht verwunderlich, aber es ist kurios, dass sie ausnahmslos mit den subtilsten und am schwersten verständlichen theologischen Fragen verbunden waren.

Die Kaiser von 335 bis 378 unterstützten, je nach ihrem Mut, mehr oder weniger arianische Ansichten; die einzige Ausnahme war Julian der Abtrünnige (Regierungsjahre 361—363), der als Heide volle Neutralität gegenüber den internen Streitigkeiten der Christen wahrte. Schließlich unterstützte Kaiser Theodosius im Jahr 379 die Katholiken entschlossen, und sie errangen einen vollständigen Sieg im gesamten Reich. Genau auf diesen Zeitraum des Triumphs des Katholizismus fällt der Großteil des Lebens des heiligen Ambrosius, des heiligen Hieronymus und des heiligen Augustinus, über die im nächsten Kapitel die Rede sein wird. Dieser Zeitraum auf dem Weströmischen Reich wurde jedoch von einer neuen Periode arianischer Herrschaft abgelöst, deren Träger die Goten und Vandalen waren, die den größten Teil des Weströmischen Reiches erobert und unter sich aufgeteilt hatten. Ihre Herrschaft dauerte etwa hundert Jahre; am Ende dieses Jahrhunderts wurde sie von Justinian, den Langobarden und den Franken beendet, von denen Justinian und die Franken (und schließlich auch die Langobarden) Anhänger der Orthodoxie waren. Dies bedeutete, dass der Katholizismus endlich den endgültigen Erfolg errang.