Katholische Philosophie

Die Kirchenväter

Religiöse Entwicklung der Juden

Die christliche Religion, in der Form, in der sie von dem späten Römischen Reich an die Barbaren weitergegeben wurde, bestand aus drei Elementen: erstens, einigen philosophischen Anschauungen, die hauptsächlich ihren Ursprung in den Lehren Platons und der Neuplatoniker, teilweise aber auch in denen der Stoiker hatten; zweitens, Konzepten der Moral und Geschichte, die von den Juden entlehnt waren; und drittens, gewissen Theorien (insbesondere ist die Theorie der Erlösung hervorzuheben), die im Großen und Ganzen eine Neuerung des Christentums waren, obwohl sie teilweise bereits im Orphismus und verwandten Kulten des Nahen Ostens zu finden sind.

Die bedeutendsten jüdischen Elemente im Christentum erscheinen mir die folgenden zu sein:

1. Die Heilige Geschichte, die mit der Schöpfung der Welt beginnt und zum kommenden Ende führt; sie rechtfertigt die Wege des Herrn vor den Menschen.

2. Der Glaube an die Existenz eines kleinen Teils der Menschheit, der von Gott besonders geliebt wird. Für die Juden war dieser Teil das auserwählte Volk, für die Christen die Auserwählten.

3. Ein neues Konzept der „Gerechtigkeit“. Das Christentum übernahm vom späteren Judentum beispielsweise die Vorstellung von der Tugendhaftigkeit der Almosen. Die Idee von der Wichtigkeit der Taufe mag vom Orphismus oder von heidnischen mystischen Religionen des Ostens übernommen worden sein, aber die praktische Philanthropie als Element des christlichen Tugendbegriffs wurde anscheinend von den Juden entlehnt.

4. Das Gesetz. Die Christen behielten einen Teil des althebräischen Gesetzes bei, zum Beispiel die Zehn Gebote, lehnten gleichzeitig jedoch seine zeremoniellen und rituellen Teile ab. In der Praxis spielte jedoch das Glaubensbekenntnis in ihren Gefühlen fast dieselbe Rolle, die das Gesetz in den Gefühlen der Juden spielte. Dies zog die Doktrin nach sich, dass der wahre Glaube mindestens ebenso wichtig sei wie tugendhafte Werke – eine Doktrin, die im Wesentlichen hellenistisch ist. Die Idee der religiösen Exklusivität der Auserwählten war jüdischen Ursprungs.

5. Der Messias. Nach den Überzeugungen der Juden sollte der Messias ihnen irdisches, irdisches zeitliches Wohlergehen und den Sieg über ihre Feinde bringen; außerdem blieb er in der Zukunft. Für die Christen war der Messias der historische Jesus, der auch mit dem Logos der griechischen Philosophie identifiziert wurde; und der Triumph über die Feinde, den der Messias seinen Anhängern sichern würde, sollte nicht auf Erden, sondern im Himmel stattfinden.

6. Das Himmelreich. Das Konzept einer anderen Welt teilen Juden und Christen in gewissem Sinne mit dem späten Platonismus, aber bei ihnen nimmt es eine viel konkretere Form an als bei den griechischen Philosophen. Nach der griechischen Lehre (die in vielen Werken der christlichen Philosophie, aber nicht in der verbreiteten Form des Christentums zu finden ist) ist die sinnliche Welt, die in Raum und Zeit existiert, eine Illusion; mithilfe intellektueller und moralischer Disziplin kann der Mensch lernen, in der ewigen Welt zu leben – der einzig realen. Im Gegensatz dazu wurde in der jüdischen und christlichen Doktrin die andere Welt nicht als etwas metaphysisch von dieser Welt Verschiedenes verstanden, sondern als eine Zukunft, in der die Tugendhaften die ewige Seligkeit genießen würden, während das Los der Lasterhaften die ewigen Qualen wären. In diesem Glauben verkörperte sich eine Psychologie der Rachsucht, und er war für jedermann verständlich, wohingegen die Doktrinen der griechischen Philosophen nicht allgemein verständlich waren.

Um die Herkunft dieser Vorstellungen zu verstehen, müssen wir uns mit einigen Fakten der jüdischen Geschichte vertraut machen, denen wir uns nun zuwenden werden.

Die älteste Geschichte der Israeliten kann durch keine anderen Quellen als das Alte Testament bestätigt werden, und daher ist es nicht möglich festzustellen, an welchem Punkt sie aufhört, rein legendär zu sein. David und Salomo können als Könige betrachtet werden, die möglicherweise tatsächlich existierten, aber der früheste Punkt, an dem wir auf einigermaßen glaubwürdige historische Fakten stoßen, ist der Moment, in dem bereits zwei Königreiche existieren – Israel und Juda. Die erste Person, die im Alten Testament erwähnt wird und über die es eine unabhängige schriftliche Bestätigung gibt, ist Ahab, der König Israels; er wird in einem assyrischen Brief aus dem Jahr 853 v. Chr. erwähnt. Die Assyrer eroberten schließlich das Nordreich im Jahr 722 v. Chr. und siedelten einen bedeutenden Teil seiner Bevölkerung um. Von dieser Zeit an war das Königreich Juda der einzige Bewahrer der israelitischen Religion und Tradition. Es überlebte Assyrien, dessen Macht durch die Eroberung Ninives durch die Babylonier und Meder im Jahr 606 v. Chr. beendet wurde. Im Jahr 586 v. Chr. jedoch nahm Nebukadnezar Jerusalem ein, zerstörte den Tempel und siedelte einen bedeutenden Teil der Bevölkerung nach Babylon um. Das babylonische Reich fiel im Jahr 538 v. Chr., als Babylon von Kyros, dem König der Meder und Perser, eingenommen wurde. Im Jahr 537 v. Chr. erließ Kyros ein Gesetz, das den Juden die Rückkehr nach Palästina erlaubte. Viele Juden (angeführt von Nehemia und Esra) kehrten zurück; der Tempel wurde wieder aufgebaut, und von dieser Zeit an begann der Prozess der Kristallisation der jüdischen Orthodoxie.

Während der Gefangenschaft sowie für einige Zeit davor und danach erlitt die jüdische Religion eine Reihe sehr wichtiger Veränderungen. Ursprünglich unterschieden sich die Israeliten und die umliegenden Stämme in religiöser Hinsicht anscheinend kaum voneinander. Jahwe wurde zunächst nur als Stammesgott verehrt, der die Kinder Israels beschützte, wobei jedoch die Existenz anderer Götter nicht geleugnet wurde und ihre Verehrung üblich war. Wenn das erste Gebot vorschreibt: „Du sollst keine anderen Götter haben vor mir“, so wird damit etwas völlig Neues für die Zeit unmittelbar vor der Gefangenschaft ausgesprochen. Dies geht eindeutig aus verschiedenen Texten der frühen Propheten hervor. Die Propheten waren es, die zu dieser Zeit erstmals lehrten, dass die Verehrung heidnischer Götter Sünde sei. Sie behaupteten, dass man sich zur Erringung des Sieges in den zahlreichen Kriegen dieser Zeit den Schutz Jahwes sichern müsse; und Jahwe würde den Juden seinen Schutz entziehen, wenn sie auch andere Götter verehren würden. Die Hauptschöpfer der Idee, dass alle Religionen außer einer falsch seien und dass der Herr Götzendienst bestrafe, waren anscheinend Jeremia und Ezechiel.

Einige Zitate dienen uns zur Veranschaulichung ihrer Lehren und zeigen das Überwiegen jener heidnischen Bräuche, die ihren Protest hervorriefen. „Siehst du nicht, was sie tun in den Städten Judas und auf den Gassen Jerusalems? Die Kinder lesen Holz, die Väter zünden das Feuer an, und die Frauen kneten Teig, um der Himmelskönigin [Ištar] Kuchen zu backen und anderen Göttern Trankopfer darzubringen, um mich zu kränken“[226]. Dies erzürnt den Herrn. „Sie haben die Höhen des Tophet im Tal Ben-Hinnom gebaut, um ihre Söhne und ihre Töchter im Feuer zu verbrennen, was ich nicht befohlen habe und was mir nicht in den Sinn gekommen ist“[227].

Im Buch Jeremia gibt es eine sehr interessante Stelle, in der er die Juden, die im „Land Ägypten“ lebten, wegen ihres Götzendienstes geißelt. Er selbst lebte einige Zeit unter ihnen. Der Prophet droht den jüdischen Flüchtlingen im „Land Ägypten“, dass Jahwe sie alle vernichten werde, weil ihre Frauen anderen Göttern geräuchert hätten. Sie wollen ihm jedoch nicht einmal zuhören und sagen: „Wir werden ganz gewiss alles tun, was aus unserem Munde gegangen ist, um der Himmelskönigin zu räuchern und ihr Trankopfer darzubringen, so wie wir, unsere Väter, unsere Könige und unsere Fürsten in den Städten Judas und auf den Gassen Jerusalems getan haben; denn damals hatten wir Überfluss an Brot und waren glücklich und sahen kein Unglück.“ Aber Jeremia versichert ihnen, dass Jahwe diesen Götzendienst gesehen habe, weshalb das Unglück über die Juden gesandt worden sei. „Darum habe ich bei meinem großen Namen geschworen, spricht der Herr, dass mein Name durch den Mund keines Juden mehr im ganzen Land Ägypten genannt werden soll... Siehe, ich will über euch wachen zum Unheil und nicht zum Guten, und alle Juden, die im Land Ägypten sind, sollen durch Schwert und Hunger umkommen, bis sie gänzlich vernichtet sind“[228].

Dieselbe Art von Donner und Blitz schleudert Ezechiel gegen den Götzendienst der Juden. Der Herr zeigt ihm in Visionen Frauen, die an den Nordtoren des Tempels sitzen und um Tammus (eine babylonische Gottheit) weinen; dann zeigt er ihm „größere Gräuel“ – fünfundzwanzig Männer, die an der Tür des Tempels stehen und die Sonne anbeten. Der Herr spricht: „Darum will auch ich mit meinem Grimm verfahren; mein Auge soll sie nicht verschonen, und ich will kein Mitleid haben; und wenn sie auch mit lauter Stimme zu meinen Ohren rufen, will ich sie nicht erhören“[229].

Offensichtlich waren es diese Propheten, die die Idee schufen, dass alle Religionen außer einer unfromm seien und dass der Herr den Götzendienst bestrafe. Alle Propheten waren glühende Nationalisten und erwarteten den Tag, an dem der Herr alle Heiden vernichten würde.

Die Propheten gaben der Gefangenschaft den Sinn, dass sie die Gerechtigkeit ihrer Anschuldigungen bestätige. Denn wenn Jahwe allmächtig ist und die Juden sein auserwähltes Volk sind, wie sonst lässt sich dann das Unglück erklären, das sie heimgesucht hat, außer durch ihre eigene Gottlosigkeit? Die Psychologie ist dieselbe wie bei einer väterlichen Züchtigung: Die Juden müssen bestraft werden, um gereinigt zu werden. Unter dem Einfluss dieser Vorstellung nahm die Orthodoxie, die die Juden im Exil entwickelten, einen viel unversöhnlicheren und national exklusiveren Charakter an als die, die in der Zeit ihrer unabhängigen Existenz unter ihnen vorherrschte. Die Juden, die in der Heimat geblieben und nicht nach Babylon umgesiedelt worden waren, erlitten eine solche Entwicklung nicht einmal in geringem Maße. Als Esra und Nehemia nach der Gefangenschaft nach Jerusalem zurückkehrten, sahen sie mit Zorn die weite Verbreitung von Mischehen und lösten alle solchen Ehen auf[230].

Von anderen Völkern der Antike unterschied die Juden ein unerschütterlicher nationaler Stolz. Alle anderen Völker gaben, nachdem sie erobert worden waren, innerlich wie äußerlich nach; nur die Juden bewahrten den Glauben an ihre eigene Überlegenheit und die Überzeugung, dass das Unglück, das sie heimgesucht hatte, durch den Zorn Gottes herbeigeführt worden sei, weil sie es versäumt hatten, die Reinheit ihres Glaubens und ihrer Rituale zu bewahren. Die historischen Bücher des Alten Testaments, die größtenteils erst nach der Gefangenschaft zusammengestellt wurden, erwecken den trügerischen Eindruck, als seien die götzendienerischen Bräuche, die den Protest der Propheten hervorriefen, ein Abweichen von der alten Strenge gewesen, während diese alte Strenge in Wirklichkeit nie existiert hatte. Die Propheten waren in viel größerem Maße Innovatoren, als es in der Bibel erscheinen mag, wenn man sie ahistorisch liest.

Einige Elemente, die in späteren Zeiten die jüdische Religion kennzeichneten, entwickelten sich während der Gefangenschaft, wenn auch teilweise aus bereits existierenden Quellen. Da der Tempel – der einzige Ort, an dem Opfer dargebracht werden konnten – zerstört wurde, verlor der jüdische Ritus notwendigerweise seine Opfermerkmale. In der Zeit der Gefangenschaft entstanden die ersten Synagogen, in denen die Teile der Heiligen Schrift gelesen wurden, die zu jener Zeit bereits existierten. Damals begann man, dem Sabbat sowie der Beschneidung als Unterscheidungsmerkmal der Juden besondere Bedeutung beizumessen. Wie wir bereits gesehen haben, wurden Ehen von Juden mit Heiden (Gentiles) erst in der Zeit des Exils verboten. Verschiedene Formen der religiösen Exklusivität nahmen zu. „Ich bin der Herr, euer Gott, der euch von den Völkern abgesondert hat“[231]. „Ihr sollt heilig sein, denn heilig bin ich, der Herr, euer Gott“[232]. Das Gesetz ist ein Produkt dieser Zeit. Es war eine der Hauptkräfte, die zur Bewahrung der nationalen Einheit berufen waren.

Das, was uns als Buch des Propheten Jesaja überliefert ist, ist das Werk von zwei verschiedenen Propheten, von denen einer vor dem Exil und der andere danach lebte. Der zweite von ihnen, den Bibelwissenschaftler den Deuterojesaja nennen, war der bemerkenswerteste der Propheten. Bei ihm finden wir zuerst die Aussage, dass der Herr erklärt habe: „Es gibt keinen Gott außer mir.“ Er glaubt an die Auferstehung des Körpers, was möglicherweise auf persischen Einfluss zurückzuführen ist. Seine Prophezeiungen über den Messias dienten in späteren Zeiten als die wichtigsten alttestamentlichen Texte, die zum Beweis dafür angeführt wurden, dass die Propheten das Kommen Christi vorhergesehen hätten.

Diese Texte des Deuterojesaja spielten eine sehr wesentliche Rolle in der christlichen Polemik sowohl gegen die Heiden als auch gegen die Juden, und deshalb werde ich die wichtigsten davon anführen. Schließlich werden alle Völker bekehrt werden. „Sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen und ihre Speere zu Winzermessern umschmieden. Kein Volk wird gegen das andere das Schwert erheben, und sie werden das Kriegführen nicht mehr lernen“[233]. „Siehe, eine Jungfrau wird empfangen und einen Sohn gebären, und man wird ihm den Namen Immanuel geben“[234]. (Dieser Text löste eine Polemik zwischen Juden und Christen aus; die Juden behaupteten, dass die korrekte Übersetzung laute: „Eine junge Frau wird empfangen“, aber die Christen meinten, die Juden würden lügen.) „Das Volk, das im Dunkeln wandelt, sieht ein großes Licht; über denen, die im Land des Todesschattens wohnen, leuchtet Licht auf... Denn ein Kind ist uns geboren, ein Sohn ist uns gegeben; die Herrschaft liegt auf seiner Schulter, und man nennt seinen Namen: Wunderbarer Ratgeber, starker Gott, ewiger Vater, Friedensfürst“[235]. Am stärksten treten die prophetischen Züge in Kapitel 53 hervor, in dem sich die bekannten Texte befinden: „Er war verachtet und von den Menschen gemieden, ein Mann der Schmerzen und mit Krankheit vertraut... Aber er hat unsere Schwachheiten auf sich genommen und unsere Schmerzen getragen... Doch er wurde durchbohrt wegen unserer Verbrechen und zerschlagen wegen unserer Sünden; die Strafe zu unserem Frieden lag auf ihm, und durch seine Striemen sind wir geheilt... Er wurde bedrängt, litt aber freiwillig und öffnete seinen Mund nicht; wie ein Schaf, das zur Schlachtung geführt wird, und wie ein Lamm, das vor seinem Scherer stumm ist, so öffnete er seinen Mund nicht“[236]. Ganz klar wird gesagt, dass die Heiden in die endgültige Erlösung eingeschlossen sein werden: „Und Völker werden zu deinem Licht ziehen und Könige zu dem über dir aufgehenden Glanz“[237].

Nach Esra und Nehemia verschwinden die Juden für einige Zeit von der historischen Bühne. Der jüdische Staat existierte weiterhin in Form einer Theokratie, aber sein Territorium schrumpfte auf winzige Ausmaße; nach E. Bevan[238] umfasste es ein Gebiet von 10 mal 15 Meilen um Jerusalem herum. Nach Alexander wurde dieses Gebiet zum Zankapfel zwischen den Ptolemäern und den Seleukiden. Die Zusammenstöße zwischen ihnen fanden jedoch selten auf dem jüdischen Territorium selbst statt, und für lange Zeit konnten die Juden ihre Religion frei ausüben.

Der Moralkodex der Juden jener Zeit ist im Buch Jesus Sirach dargelegt, das wahrscheinlich um 200 v. Chr. geschrieben wurde. Bis in die jüngste Zeit war es in einer griechischen Redaktion bekannt, was dazu führte, dass es zu den apokryphen Büchern gezählt wurde. Aber kürzlich wurde ein althebräisches Manuskript entdeckt, das in mancher Hinsicht vom griechischen Text abweicht, der in unserer Ausgabe der apokryphen Bücher übersetzt wurde. Die vermittelte Moral ist sehr weltlicher Natur. Ein guter Ruf unter den Nächsten wird hoch geschätzt. Das beste Verhalten besteht in Ehrlichkeit, da es nützlich ist, Jahwe auf seiner Seite zu haben. Das Verteilen von Almosen wird empfohlen. Die Medizin wird gelobt, was das einzige Anzeichen für griechischen Einfluss ist.

Mit Sklaven soll man nicht übermäßig gütig umgehen: „Futter, Stock und Last für den Esel; Brot, Züchtigung und Arbeit für den Knecht... Lass ihn arbeiten, das wird ihm nützlich sein; aber wenn er sich nicht unterwirft, leg ihm schwerere Fesseln an“ (XXIII, 24, 28). Gleichzeitig soll man sich daran erinnern, dass der Sklave Geld gekostet hat, das verloren geht, wenn er entläuft; daher ist Strenge nur bis zu einem gewissen Grad nützlich (ebd., 30, 31). Töchter sind eine große Quelle der Beunruhigung; offensichtlich verhielten sie sich zur Zeit des Sirach sehr zügellos (XLII, 9-11). Im Allgemeinen hat er keine hohe Meinung von Frauen: „Wo Kleidung ist, ist die Motte; wo eine Frau ist, ist das Laster“ (ebd., 13). Derjenige irrt, der sich über seine Kinder freut; der richtige Weg ist, „ihren Nacken von Jugend an zu beugen“ (VII, 23, 24).

Insgesamt stellt Jesus Sirach, ähnlich dem Cato dem Älteren, die Moral des tugendhaften Geschäftsmannes in einem wenig ansprechenden Licht dar.

Die ruhige Existenz des Selbstvertrauens in die eigene Gerechtigkeit, die die Juden führten, wurde jäh unterbrochen durch den seleukidischen König Antiochus IV., der sich zum Ziel setzte, alle seine Besitztümer zu hellenisieren. Im Jahr 175 v. Chr. gründete er ein Gymnasium in Jerusalem und lehrte junge Männer, griechische Hüte zu tragen und Sport zu treiben. Sein Helfer bei diesem Unterfangen war ein hellenisierter Jude namens Jason, den Antiochus zum Hohepriester ernannte. Die priesterliche Aristokratie wurde wankelmütig und erlag dem Charme der griechischen Zivilisation; aber sie traf auf den erbitterten Widerstand der Partei der „Chassidim“ (was „die Frommen“ bedeutet), deren Einfluss in der Landbevölkerung stark war[239]. Und als Antiochus im Jahr 170 v. Chr. in einen Krieg mit Ägypten verwickelt wurde, erhoben sich die Juden. Zur Strafe nahm Antiochus die heiligen Gefäße aus dem Tempel und stellte darin ein Götzenbild auf. Er identifizierte Jahwe mit Zeus, einem Trick folgend, der überall erfolgreich war[240]. Er setzte sich das Ziel, die jüdische Religion auszurotten, die Beschneidung und die Befolgung der Speisegesetze zu beenden. Jerusalem unterwarf sich all dem, aber außerhalb Jerusalems leisteten die Juden mit erbitterter Unnachgiebigkeit Widerstand.

Die Geschichte dieser Zeit wird im ersten Buch der Makkabäer erzählt. Im ersten Kapitel wird berichtet, wie Antiochus befahl, dass alle Bewohner seines Königreichs ein einziges Volk werden und ihre besonderen Gesetze aufgeben sollten. Alle Heiden gehorchten, und viele Israeliten gehorchten ebenfalls, obwohl der König nicht weniger befahl, als dass sie den Sabbat entweihen, Schweinefleisch opfern und ihre Söhne unbeschnitten lassen sollten. Alle, die sich weigerten, dem Wort des Königs zu folgen, wurden getötet. Und doch unterwarfen sich viele nicht. „Sie töteten Frauen, die ihre Kinder beschnitten hatten, gemäß dem erlassenen Befehl. Und die Säuglinge hängten sie ihren Müttern um den Hals; ihre Häuser wurden geplündert und diejenigen getötet, die die Beschneidung an ihnen vollzogen hatten. Aber viele in Israel blieben fest und stärkten sich, um nichts Unreines zu essen. Und sie zogen es vor zu sterben, um sich nicht durch Speisen zu entweihen und den heiligen Bund nicht zu entehren – und sie starben“[241].

Gerade in dieser Zeit verbreitete sich unter den Juden der Glaube an die Unsterblichkeit. Zuvor glaubte man, dass Tugend hier auf Erden belohnt würde; aber die Verfolgungen, denen gerade die tugendhaftesten Menschen ausgesetzt waren, überzeugten vom Gegenteil. Um den Glauben an die göttliche Gerechtigkeit zu retten, musste man daher an eine zukünftige Belohnung und Bestrafung glauben. Diese Doktrin wurde nicht von allen Juden angenommen; zur Zeit Christi lehnten die Sadduzäer sie immer noch ab. Aber zu dieser Zeit bildeten sie eine kleine Partei, und später begannen alle Juden an die Unsterblichkeit zu glauben.

Der Aufstand gegen Antiochus wurde von Judas Makkabäus angeführt, einem talentierten Feldherrn, der zuerst Jerusalem befreite (164 v. Chr.) und dann selbst in die Offensive ging. In einigen Städten tötete er alle Männer, in anderen zwang er sie zur Beschneidung. Sein Bruder Jonathan, der zum Hohepriester ernannt wurde, befestigte sich mit einer bewaffneten Truppe in Jerusalem und eroberte einen Teil Samariens und fügte Judäa Joppe und Akkon hinzu. Er führte Verhandlungen mit Rom, die erfolgreich zur Anerkennung der vollen Autonomie Judäas führten. Das Geschlecht Jonathans, bekannt als die Hasmonäer-Dynastie, besaß die Hohepriesterwürde bis zu Herodes.

Die Juden dieser Zeit ertrugen Verfolgungen und leisteten Widerstand mit wahrem Heroismus, obwohl sich dieser Heroismus auf die Verteidigung einer Sache richtete, die uns nicht so wichtig erscheint, wie die Beschneidung und die Erklärung des Verzehrs von Schweinefleisch als unrein.

Die Zeit der Verfolgung durch Antiochus IV. war ein Wendepunkt in der jüdischen Geschichte. Die Juden der Diaspora hellenisierten sich zu dieser Zeit immer mehr; die in Judäa verbliebenen Juden waren eine kleine Handvoll; und selbst unter ihnen neigten die Reichen und der regierende Adel dazu, griechische Neuerungen anzunehmen. Wäre da nicht der heldenhafte Widerstand der „Chassidim“ gewesen, hätte die jüdische Religion leicht untergehen können. Wäre dies geschehen, hätte es weder ein Christentum noch einen Islam gegeben, die der Form ähneln, in der sie sich tatsächlich herausgebildet haben. Townsend schreibt in der Einleitung zu seiner Übersetzung des vierten Makkabäerbuches[242]:

„Jemand hat treffend bemerkt, dass, wäre das Judentum als Religion unter Antiochus zugrunde gegangen, der Boden, auf dem das Christentum wuchs, verschwunden wäre; so wurde das Blut, das von den Makkabäer-Märtyrern, die das Judentum retteten, vergossen wurde, letztendlich zu dem Samen, aus dem die Kirche erwuchs. Und da nicht nur im Christentum, sondern auch im Islam der Monotheismus aus jüdischer Quelle stammte, kann man mit vollem Recht annehmen, dass die Welt sowohl im Osten als auch im Westen den Makkabäern die heutige Existenz des Monotheismus verdankt“[243].

Die Makkabäer selbst erfreuten sich jedoch nicht der Sympathien der späteren Juden, da ihr Geschlecht, nachdem es die Hohepriesterwürde erlangt hatte, nach den ersten Erfolgen eine weltliche und opportunistische Politik verfolgte. Es wurde nur den Märtyrern Verehrung gezollt. All dies sowie einige andere interessante Punkte veranschaulicht das vierte Makkabäerbuch, das wahrscheinlich kurz vor der Zeit Christi in Alexandria geschrieben wurde. Entgegen seinem Titel erwähnt es die Makkabäer kein einziges Mal; sein Thema ist der erstaunliche Mut, den ein alter Mann und in einer anderen Erzählung sieben junge Brüder zeigten, die Antiochus foltern und dann in Anwesenheit ihrer Mutter lebendig verbrennen ließ, die sie anflehte, standhaft zu bleiben. Zuerst versuchte Antiochus, die Brüder mit Freundlichkeit zu überzeugen und versicherte ihnen, dass er sie mit seinen Gnaden beschenken und ihnen eine glückliche Zukunft sichern würde, wenn sie nur zustimmten, Schweinefleisch zu essen. Als sie sich weigerten, zeigte er ihnen die Folterwerkzeuge. Aber auch dann blieben sie unerschütterlich und erklärten Antiochus, dass sein Los nach dem Tod ewige Qualen sein würden, während sie selbst die ewige Seligkeit zur Belohnung erhalten würden. Einer nach dem anderen wurden sie, in Anwesenheit des anderen und ihrer Mutter, zuerst ermahnt, Schweinefleisch zu essen, und dann, als sie sich dennoch weigerten, gefoltert und hingerichtet. Die Erzählung endet damit, dass der König sich an seine Soldaten wandte und die Hoffnung aussprach, dass ein solches Beispiel an Mut ihnen nützen würde. Die Erzählung ist natürlich mit Legenden ausgeschmückt, aber die historischen Fakten bestätigen, dass die Verfolgungen grausam waren und dass sie heldenhaft ertragen wurden; es wird auch bestätigt, dass die Hauptfragen, um die gekämpft wurde, die Beschneidung und der Verzehr von Schweinefleisch waren.

Dieses Buch ist auch in anderer Hinsicht interessant. Obwohl der Autor zweifellos ein orthodoxer Jude war, verwendet er die Sprache der stoischen Philosophie und setzt sich zum Ziel zu beweisen, dass die Juden in völliger Übereinstimmung mit deren Anweisungen leben. Das Buch beginnt mit dem Satz:

„Zu den tiefgründigsten philosophischen Problemen gehört die Frage, die ich zu erörtern gedenke, nämlich: Ist die inspirierte Vernunft der oberste Herrscher unserer Leidenschaften? Und ich bitte euch, diesem philosophischen Problem eure eifrige Aufmerksamkeit zu widmen.“

Die alexandrinischen Juden wollten in der Philosophie von den Griechen lernen, hielten aber gleichzeitig mit außergewöhnlicher Unnachgiebigkeit am Gesetz fest, insbesondere in Bezug auf die Beschneidung, die Einhaltung des Sabbats und die Enthaltung von Schweinefleisch und anderen unreinen Speisen. Je weiter die Zeit voranschritt, von Nehemia bis zu der Periode nach dem Fall Jerusalems im Jahr 70 n. Chr., desto größere Bedeutung gewann das Gesetz in ihren Augen. Sie duldeten keine Propheten mehr in ihrer Mitte, die etwas Neues sagen wollten. Daher mussten jene alexandrinischen Juden, die das Bedürfnis verspürten, im Stil der Propheten zu schreiben, den Anschein erwecken, als hätten sie ein altes Buch entdeckt – Daniel, Salomo oder irgendeine andere unfehlbare Autorität der Antike. Die zeremoniellen Besonderheiten der alexandrinischen Juden vereinten sie als Volk, aber die Forderung nach strengster Einhaltung des Gesetzes zerstörte allmählich jede Originalität und machte sie extrem konservativ. Dieser Rigorismus verleiht dem Aufstand des heiligen Paulus gegen die Herrschaft des Gesetzes besondere Bedeutung.

Dennoch ist das Neue Testament nicht ein so völlig neues Unternehmen, wie es denen erscheinen mag, die mit der jüdischen Literatur der Zeit unmittelbar vor der Geburt Christi überhaupt nicht vertraut sind. Der prophetische Eifer war keineswegs erloschen, obwohl er, um gehört zu werden, auf die Tricks der Pseudonymität zurückgreifen musste. Unter diesem Gesichtspunkt ist das Henochbuch[244] von größtem Interesse – ein Werk, das aus Schriften verschiedener Autoren zusammengestellt wurde, von denen die früheste kurz vor der Zeit der Makkabäer und die späteste um 64 v. Chr. geschrieben wurde. Der größte Teil des Buches ist als Erzählung über die apokalyptischen Visionen des Patriarchen Henoch gefälscht. Es ist sehr wichtig für die Charakterisierung jener Elemente im Judentum, die zum Christentum wurden. Die neutestamentlichen Schreiber sind mit diesem Buch gut vertraut; der heilige Judas glaubt sogar, dass es tatsächlich von Henoch geschrieben wurde. Frühe christliche Kirchenväter, wie Klemens von Alexandria und Tertullian, zählten es zu den kanonischen Büchern, aber es wurde von Hieronymus und Augustinus abgelehnt. Schließlich geriet das Buch in Vergessenheit und ging verloren, bis zu Beginn des 19. Jahrhunderts in Abessinien drei Manuskripte in äthiopischer Sprache gefunden wurden. Danach wurden weitere Manuskriptfragmente der griechischen und lateinischen Redaktionen des Buches gefunden. Ursprünglich wurde es anscheinend teilweise in Althebräisch, teilweise in Aramäisch geschrieben. Die Autoren des Buches waren Mitglieder der Partei der „Chassidim“ und ihrer Nachfolger, der Pharisäer. Es verurteilt Könige und Fürsten, womit die Hasmonäer-Dynastie und die Sadduzäer gemeint sind. Das Buch beeinflusste die Formung der neutestamentlichen Lehre, insbesondere in Bezug auf den Messias und den „Scheol“ (Hölle) sowie die Dämonologie.

Das Buch besteht hauptsächlich aus „Gleichnissen“, die einen noch kosmischeren Charakter haben als die Gleichnisse des Neuen Testaments. Am Leser ziehen die ersten beiden Bücher von „Das verlorene Paradies“ vorüber, wo dieselben Bilder eine perfektere literarische Verkörperung fanden, und Blakes „Prophetische Bücher“, die geringere literarische Verdienste aufweisen.

Merkwürdig ist ein Abschnitt, der das Thema der Texte in Kapitel 6 der „Genesis“ (Verse 2, 4) entwickelt, der geradezu prometheusartig im Geist ist. Engel lehrten die Menschen die Metallurgie und wurden für die Enthüllung der „ewigen Geheimnisse“ bestraft. Sie waren auch Menschenfresser. Die sündigenden Engel wurden in heidnische Götter und ihre Frauen in Sirenen verwandelt; aber schließlich wurden ihnen ewige Qualen als Strafe auferlegt.

Die Beschreibungen des Himmels und der Hölle besitzen nicht geringe literarische Verdienste. Das Jüngste Gericht wird vom „Sohn des Menschen, in dem die Gerechtigkeit verkörpert ist“, gehalten, der auf dem Thron seiner Herrlichkeit sitzt. Im letzten Moment werden einige der Heiden bereuen und Vergebung erlangen; aber der größte Teil von ihnen sowie alle hellenisierten Juden werden der ewigen Verdammnis preisgegeben, denn die Gerechten werden Rache fordern und ihre Bitten werden erhört werden.

Ein spezieller Abschnitt ist der Astronomie gewidmet; hier erfährt man, dass die Sonne und der Mond Streitwagen haben, die vom Wind gezogen werden, dass das Jahr aus 364 Tagen besteht, dass menschliche Sünden die Abweichung der Himmelskörper von ihrem Weg verursachen und dass nur den Tugendhaften die Kenntnis der Astronomie gegeben ist. Fallende Sterne sind gefallene Engel, die von sieben Erzengeln bestraft werden.

Nach der Astronomie folgt die heilige Geschichte. Bis zu den Makkabäern wiederholt sie das, was über die Anfangszeit aus der Bibel bekannt ist, und über die folgenden Zeiten aus der Historie. Dann geht der Autor zu den kommenden Zeiten über: dem Neuen Jerusalem, der Bekehrung der verbliebenen Heiden, der Auferstehung der Gerechten und dem Messias.

Einen großen Raum nimmt das Thema der Bestrafung der Sünder und der Belohnung der Gerechten ein; letztere zeigen nirgends die christliche Allvergebung gegenüber den Sündern. „Was werdet ihr tun, ihr Sünder, und wohin werdet ihr am Tage des Gerichts fliehen, wenn ihr die Stimme der betenden Gerechten hören werdet?“ „Die Sünde wurde nicht auf die Erde herabgesandt, sondern vom Menschen selbst geschaffen.“ Die Sünden sind im Himmel aufgezeichnet. „Und ihr, Sünder, werdet in alle Ewigkeit verflucht sein, und es wird für euch keinerlei Besänftigung geben.“ Sünder mögen ihr ganzes Leben glücklich verbringen, das Glück mag sie nicht einmal im Moment des Todes verlassen, aber dennoch werden ihre Seelen in den „Scheol“ gelangen, wo ihr Los „Dunkelheit, Ketten und Feuerflammen“ sein wird. Anders wird es den Gerechten ergehen: „Ich und mein Sohn werden uns für immer mit ihnen vereinigen.“

Das Buch endet mit den Worten: „Den Treuen wird er Treue schenken in der Wohnstätte der gerechten Wege. Und sie werden sehen, wie die im Dunkeln Geborenen ins Dunkel geschleift werden, während die Gerechten aufleuchten. Und die Sünder werden aufschreien, wenn sie diese aufleuchten sehen, und sie werden nicht vermeiden, dorthin zu gelangen, wohin ihnen bestimmt ist.“

Juden dachten, ähnlich wie Christen, viel über die Sünde nach, aber nur wenige von ihnen dachten über sich selbst als Sünder. Diese Vorstellung war im Grunde eine Neuerung des Christentums, erstmals ausgedrückt im Gleichnis vom Pharisäer und Zöllner und als Tugend gelehrt in der Schelte der Schriftgelehrten und Pharisäer durch Christus. Christen versuchten, die christliche Demut in die Tat umzusetzen; Juden folgten ihr im Großen und Ganzen nicht.

Jedoch gab es unter den orthodoxen Juden in der Zeit unmittelbar vor Christus wichtige Ausnahmen. Nehmen wir zum Beispiel die „Testamente der zwölf Patriarchen“; sie wurden zwischen 109 und 107 v. Chr. geschrieben, ihr Autor ist ein Pharisäer, dessen Sympathien auf der Seite von Johannes Hyrkanos, dem Hohepriester aus der Hasmonäer-Dynastie, lagen. Dieses Buch in der Form, in der es uns überliefert ist, enthält christliche Einschübe, die jedoch nur die Dogmen betreffen. Wenn man sie ausschließt, stellt sich heraus, dass die darin enthaltenen ethischen Anweisungen eine erstaunliche Ähnlichkeit mit den ethischen Anweisungen der Evangelien aufweisen. Der Reverend Dr. R. H. Charles sagt dazu: „Die Bergpredigt spiegelt an mehreren Stellen den Geist wider und reproduziert sogar einzelne Phrasen unseres Textes; ihr Einfluss lässt sich an vielen Stellen der Evangelien nachweisen; auch der Heilige Paulus scheint reichlich aus diesem Buch geschöpft zu haben“[245]. Unter den in dem Buch gelehrten Anweisungen finden wir die folgenden:

„Liebt einander von ganzem Herzen; und wenn jemand gegen dich sündigt, wende dich ihm mit Worten des Friedens zu und verberge keinen Groll in deiner Seele; und wenn er es bereut und Buße tut, vergib ihm. Aber wenn er seine Sünde nicht anerkennt, zürne nicht gegen ihn, damit er nicht, von dir angesteckt, mit Lästerungen antwortet und dadurch doppelt sündigt... Und wenn er, nachdem er die Scham verloren hat, in der Sünde verharrt, so vergib ihm auch dann von ganzem Herzen und überlasse die Rache Gott.“

Dr. Charles glaubt, dass Christus mit dieser Stelle vertraut gewesen sein muss. Und das finden wir noch:

„Liebt den Herrn und euren Nächsten.“

„Liebt den Herrn euer ganzes Leben lang und einander aus reinem Herzen.“

„Ich habe den Herrn geliebt; und auch alle Menschen von ganzem Herzen.“ Ein Vergleich mit dem Matthäusevangelium (22; 37-39) drängt sich auf. In den „Testamenten der zwölf Patriarchen“ wird jeglicher Hass verurteilt, zum Beispiel:

„Der Zorn ist eine Blindheit, die den Menschen daran hindert, das Angesicht eines anderen Menschen im wahren Licht zu sehen.“

„Deshalb ist Hass böse; denn er ist immer mit Lügen verbunden.“ Der Autor des Buches nimmt, wie zu erwarten war, an, dass nicht nur die Juden, sondern auch alle Heiden gerettet werden.

Die Christen übernahmen aus den Evangelien eine feindselige Haltung gegenüber den Pharisäern; und doch lehrte der Autor des Buches, selbst ein Pharisäer, wie wir gesehen haben, genau dieselben ethischen Anweisungen, die wir als die charakteristischsten der Predigten Christi ansehen. Es ist jedoch nicht schwer, diesen Widerspruch zu erklären. Erstens musste der Autor des Buches selbst für seine Zeit eine Ausnahme unter den Pharisäern gewesen sein; die im Henochbuch ausgedrückte Doktrin war zweifellos weiter verbreitet. Zweitens wissen wir, dass allen Bewegungen die Tendenz zur Verknöcherung innewohnt; kann man Jeffersons Prinzipien in den Prinzipien der „Töchter der Amerikanischen Revolution“ erkennen? Drittens wissen wir, dass gerade bei den Pharisäern die blinde Anhänglichkeit an das Gesetz als absolute und letzte Wahrheit bald jede frische und lebendige Gedanken- und Gefühlswelt vernichtete. Geben wir erneut Dr. Charles das Wort:

„Als das Pharisäertum, nachdem es mit den alten Idealen seiner Partei gebrochen hatte, im Sumpf politischer Interessen und Bewegungen versank und sich gleichzeitig immer vollständiger dem Buchstaben des Gesetzes unterwarf, gab es bald keinen Raum mehr für die Entwicklung eines so erhabenen Systems der Ethik, wie es in den ‚Testamenten‘ (der Patriarchen) entfaltet wird, und infolgedessen verließen die wahren Erben der frühen Chassidim und ihrer Lehren das Judentum und fanden ihr natürliches Asyl im Schoße des ursprünglichen Christentums.“

Nachdem die Herrschaft der Hohepriester geendet hatte, setzte Markus Antonius seinen Freund Herodes als König der Juden ein. Herodes war ein ausschweifender Abenteurer, der oft am Rande des Bankrotts stand; er, der an die römische Gesellschaft gewöhnt war, war der jüdischen Frömmigkeit völlig fremd. Seine Frau gehörte dem Geschlecht der Hohepriester an, aber er selbst war ein Idumäer, was allein schon ausreichte, um seine Person in den Augen der Juden verdächtig zu machen. Herodes war ein geschickter Opportunist und verließ Antonius sofort, als offensichtlich wurde, dass die Waage des Sieges sich auf die Seite des Oktavian neigte. Dennoch bemühte er sich nach Kräften, die Juden mit seiner Herrschaft zu versöhnen. Er baute den Tempel um, allerdings im hellenistischen Stil, mit Reihen korinthischer Säulen; aber über dem Haupttor errichtete er einen riesigen goldenen Adler, was ein offensichtlicher Verstoß gegen das zweite Gebot war. Als sich das Gerücht verbreitete, Herodes liege im Sterben, stürzten die Pharisäer den Adler; doch Herodes ließ im Gegenzug einige Pharisäer hinrichten. Herodes starb im Jahr 4 v. Chr., und bald nach seinem Tod zerstörten die Römer die Unabhängigkeit des Königreichs, indem sie Judäa der Herrschaft eines Prokurators unterstellten. Pontius Pilatus, der im Jahr 26 n. Chr. Prokurator wurde, verhielt sich provokant und wurde bald seines Amtes enthoben.

Im Jahr 66 n. Chr. erhoben sich die Juden, angeführt von der Partei der Zeloten, gegen Rom. Sie erlitten eine Niederlage, Jerusalem fiel im Jahr 70 n. Chr. Der Tempel wurde zerstört, in Judäa blieben nur wenige Juden zurück.

Was die Juden der Diaspora betrifft, so hatten sie bereits einige Jahrhunderte vor dieser Zeit an Bedeutung gewonnen. Ursprünglich waren die Juden fast ausschließlich ein landwirtschaftliches Volk; aber während der Gefangenschaft übernahmen sie den Handel von den Babyloniern. Viele Juden blieben auch nach den Zeiten Esras und Nehemias in Babylon, und einige von ihnen waren Großkapitalisten. Nach der Gründung Alexandrias ließen sich viele Juden in dieser Stadt nieder; ihnen wurde ein besonderes Viertel zugewiesen, nicht in Form eines Ghettos, sondern damit ihnen keine Verunreinigung durch den Kontakt mit Heiden drohte. Die alexandrinischen Juden waren in viel größerem Maße hellenisiert als ihre Stammesgenossen in Judäa und hatten sogar die hebräische Sprache vergessen. Aus diesem Grund musste das Alte Testament ins Griechische übersetzt werden; so entstand die „Übersetzung der Siebzig“ (Septuaginta). Der Pentateuch wurde in der Mitte des 3. Jahrhunderts v. Chr. übersetzt, die anderen Teile etwas später.

Um die „Übersetzung der Siebzig“ (so genannt, weil 70 Übersetzer daran gearbeitet hatten) rankten sich wahre Legenden. Es hieß, dass jeder der 70 Übersetzer die gesamte Bibel selbständig übersetzt habe, aber als alle Fassungen verglichen wurden, stellte sich heraus, dass sie bis ins kleinste Detail übereinstimmten, weil sie von Gott inspiriert waren. Dennoch haben spätere wissenschaftliche Untersuchungen gezeigt, dass die „Übersetzung der Siebzig“ völlig unbefriedigend ausgeführt wurde. Seit dem Beginn der Verbreitung des Christentums benutzten die Juden die „Übersetzung der Siebzig“ nur noch selten und kehrten zur Lektüre des althebräischen Textes des Alten Testaments zurück. Im Gegensatz dazu griffen die frühen Christen, bei denen die Kenntnis der hebräischen Sprache selten war, auf die „Übersetzung der Siebzig“ oder Übersetzungen davon ins Lateinische zurück. Die beste davon war die Übersetzung des Origenes, die im 3. Jahrhundert angefertigt wurde, aber dennoch waren jene Christen, die keine anderen Sprachen als Latein kannten, gezwungen, sich mit sehr unvollkommenen Fassungen zu behelfen, bis Hieronymus im 5. Jahrhundert die Vulgata schuf. Zunächst wurde sie scharf abgelehnt, weil Hieronymus bei der Feststellung des genauen Textes für die Übersetzung die Hilfe von Juden in Anspruch nahm, und viele Christen die Juden verdächtigten, die Propheten bewusst verfälscht zu haben, um jene Stellen zu tilgen, in denen sie die Ankunft Christi vorhergesagt hatten. Allmählich jedoch erlangte die Übersetzung des Heiligen Hieronymus allgemeine Anerkennung und ist bis heute die offizielle in der katholischen Kirche.

Der griechische Einfluss auf die Juden im Bereich des Denkens lässt sich am besten am Beispiel des Philosophen Philo veranschaulichen, der zur gleichen Zeit wie Christus lebte. In religiösen Fragen völlig orthodox, folgt Philo in der Philosophie hauptsächlich dem Platonismus; von den anderen wichtigen Einflüssen sind die Stoiker und die Neupythagoreer zu nennen. Nach dem Fall Jerusalems endete Philo's Einfluss unter den Juden, aber die christlichen Kirchenväter sahen in seiner Lehre einen Weg zur Versöhnung der griechischen Philosophie mit der Annahme der althebräischen Heiligen Schrift.

In allen wichtigen Städten der Antike entstanden bedeutende Kolonien von Juden; die Juden übten neben den Vertretern anderer orientalischer Religionen einen Einfluss auf jene Elemente aus, die sich nicht mit dem Skeptizismus oder den offiziellen Religionen Griechenlands und Roms zufriedengeben wollten. Das Judentum gewann viele Konvertiten, nicht nur im Reich, sondern sogar in Südrussland. Wahrscheinlich entstanden die ersten Anhänger des Christentums gerade in jüdischen und halb-jüdischen Kreisen. Das orthodoxe Judentum selbst wurde jedoch nach dem Fall Jerusalems noch orthodoxer und begrenzter, wie es bereits nach der ersten Eroberung Jerusalems durch Nebukadnezar der Fall war. Nach dem 1. Jahrhundert kristallisierte sich auch das Christentum heraus, und die Beziehungen zwischen Judentum und Christentum nahmen einen ausschließlich feindseligen und äußeren Charakter an; wie wir sehen werden, förderte das Christentum nachdrücklich den Antisemitismus. Während des gesamten Mittelalters nahmen die Juden nicht am kulturellen Leben der christlichen Länder teil; sie wurden mit solcher Unbarmherzigkeit verfolgt, dass sie keine Möglichkeit hatten, zur Zivilisation beizutragen, außer durch Geld, das für den Bau von Kathedralen und ähnliche Unternehmungen verwendet wurde. Nur unter den Muslimen erfuhren die Juden in dieser Zeit eine humane Behandlung und erhielten die Möglichkeit, sich mit Philosophie und aufgeklärten Theorien zu beschäftigen.

Im Mittelalter waren die Muslime zivilisierter und humaner als die Christen. Die Christen verfolgten die Juden, besonders in Zeiten religiöser Erregung: Die Kreuzzüge waren mit schrecklichen Pogromen verbunden. Im Gegensatz dazu wurden die Juden in muslimischen Ländern fast nie schlecht behandelt. Hier leisteten sie einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Wissenschaft, insbesondere im maurischen Spanien; in der Lehre des Maimonides (1135—1204), der in Córdoba geboren wurde, sehen einige die Quelle vieler Aussagen der Philosophie Spinozas. Als die Christen Spanien zurückeroberten, lernten sie die Wissenschaft der Mauren kennen – zu einem großen Teil durch die Vermittlung der Juden. Gebildete Juden, die Hebräisch, Griechisch und Arabisch beherrschten und mit der Philosophie des Aristoteles vertraut waren, gaben ihr Wissen an weniger gebildete Scholastiker weiter. Sie gaben auch weniger wünschenswerte Dinge weiter, wie Alchemie und Astrologie.

Nach dem Mittelalter leisteten die Juden weiterhin einen bedeutenden Beitrag zur Zivilisation, aber nicht mehr als Rasse, sondern nur noch als einzelne Persönlichkeiten.