Katholische Philosophie

Die Kirchenväter

Die drei Doktoren der Kirche

Vier Persönlichkeiten werden als Doktoren der westlichen Kirche bezeichnet: der heilige Ambrosius, der heilige Hieronymus, der heilige Augustinus und Papst Gregor der Große. Von ihnen waren die ersten drei Zeitgenossen; die Tätigkeit des vierten fällt in eine spätere Periode. In diesem Kapitel werde ich kurz die Biografien und die historischen Bedingungen der Tätigkeit der ersten drei behandeln und die Charakteristik der Doktrinen des heiligen Augustinus, der für uns die bedeutendste Figur dieses Trios ist, auf das nächste Kapitel verschieben.

Die Blütezeit der Tätigkeit von Ambrosius, Hieronymus und Augustinus fällt in die kurze Periode zwischen dem Sieg der katholischen Kirche im Römischen Reich und der barbarischen Invasion. Alle drei waren noch jung in der Regierungszeit Julians des Abtrünnigen; Hieronymus überlebte die Plünderung Roms durch die Goten Alarichs um zehn Jahre; Augustinus erlebte die Invasion der Vandalen in Afrika und starb genau zu der Zeit, als sie Hippo, die Stadt, in der er Bischof war, belagerten. Und unmittelbar nachdem sie abgetreten waren, gerieten Italien, Spanien und Afrika unter die Herrschaft der Barbaren, und zwar Barbaren, die der arianischen Häresie anhingen. Die Zivilisation trat in eine Phase des jahrhundertelangen Verfalls ein, und erst etwa ein Jahrtausend später konnte die christliche Welt wieder Männer hervorbringen, die Ambrosius, Hieronymus und Augustinus an Gelehrsamkeit und Kultur ebenbürtig waren. Ihre Autorität wurde während aller Jahrhunderte der Dunkelheit und der Zeit des Mittelalters verehrt; mehr als jeder andere trugen sie dazu bei, die Gestalt zu bestimmen, die die Kirche annahm. Grob gesagt, begründete der heilige Ambrosius die kirchliche Konzeption der Beziehungen zwischen Kirche und Staat; der heilige Hieronymus gab der westlichen Kirche die lateinische Bibel, und von ihm ging zu einem großen Teil die Initiative der monastischen Bewegung aus; was den heiligen Augustinus betrifft, so entwickelte er die Theologie der Kirche, die bis zur Reformation wirksam war und dann einen bedeutenden Bestandteil der Doktrinen Luthers und Calvins bildete. Nur wenige Persönlichkeiten haben den Lauf der Geschichte stärker beeinflusst als Ambrosius, Hieronymus und Augustinus. Die vom heiligen Ambrosius bekräftigte Konzeption der Unabhängigkeit der Kirche vom Staat war eine neue und revolutionäre Doktrin, die bis zur Reformation vorherrschte; als Hobbes sich im 17. Jahrhundert gegen sie wandte, wählte er hauptsächlich den heiligen Ambrosius als Ziel seiner Angriffe. Der heilige Augustinus stand in den theologischen Streitigkeiten des 16. und 17. Jahrhunderts an vorderster Front, wobei Protestanten und Jansenisten zu seiner Verteidigung und orthodoxe Katholiken gegen ihn auftraten.

Die Hauptstadt des Weströmischen Reiches war am Ende des 4. Jahrhunderts Mailand, dessen Bischof Ambrosius war. Seine kirchlichen Pflichten brachten ihn in ständigen Kontakt mit den Kaisern, mit denen er gewöhnlich auf Augenhöhe und manchmal in überlegenem Ton sprach. Die Beziehungen des Ambrosius zum Kaiserhof offenbaren einen allgemeinen Kontrast, der für die Epoche charakteristisch ist: Während der Staat schwach und unfähig war, von prinzipienlosen Egoisten regiert wurde und sich in seiner kurzsichtigen Politik nur von den Vorteilen des Augenblicks leiten ließ, war die Kirche stark und fähig, wurde von Männern geführt, die bereit waren, für ihre Interessen alles Persönliche zu opfern, und verfolgte eine Politik, die so weitsichtig war, dass die Früchte ihres Sieges über ein ganzes Jahrtausend hinweg geerntet wurden. Zwar lebten diese Vorzüge neben Fanatismus und Aberglauben, aber ohne sie hätte sich damals keine Reformbewegung durchsetzen können.

Der heilige Ambrosius hatte alle Möglichkeiten, auf dem Gebiet des Staatsdienstes erfolgreich zu sein. Sein Vater, ebenfalls Ambrosius, war ein hochrangiger Beamter – Präfekt von Gallien. Der Heilige wurde anscheinend in Trier geboren – einer Grenz-Garnisonsstadt, in der jene Legionen stationiert waren, mit deren Hilfe Rom versuchte, die Germanen in Schach zu halten. Als Ambrosius 13 Jahre alt war, wurde er nach Rom gebracht, wo er eine gute Ausbildung erhielt, einschließlich perfekter Griechischkenntnisse. Als Ambrosius erwachsen war, widmete er sich der Rechtswissenschaft, in der er große Erfolge erzielte; im Alter von 30 Jahren wurde er zum Gouverneur von Ligurien und Aemilia ernannt. Dennoch verließ er vier Jahre später das Feld des weltlichen Staatsdienstes; die Bevölkerung begrüßte ihn mit dem Titel des Bischofs von Mailand und lehnte den arianischen Kandidaten ab. Alles, was Ambrosius weltlich besaß, verteilte er an die Armen, und von nun an war sein ganzes Leben dem Dienst der Kirche gewidmet, was manchmal mit nicht geringem persönlichem Risiko verbunden war. Die Wahl des Ambrosius war sicherlich nicht von weltlichen Überlegungen diktiert, aber auch in diesem Fall wäre sie klug gewesen. Auf dem Gebiet des Staatsdienstes hätte Ambrosius zu dieser Zeit, selbst als Kaiser, nicht so viel Raum für seine administrativen und politischen Talente finden können, wie es ihm die Ausübung seiner bischöflichen Pflichten eröffnete.

Während der ersten neun Jahre von Ambrosius' Episkopat war Gratian, ein Katholik, tugendhaft, aber sorglos, Kaiser des Westens. Seine Leidenschaft war die Jagd, deretwegen er die Staatsgeschäfte völlig vernachlässigte; schließlich wurde er getötet. Sein Nachfolger in den meisten Teilen des Weströmischen Reiches wurde ein Usurpator namens Maximus; aber in Italien ging der Kaisertitel an Gratians jüngeren Bruder, Valentinian II., der noch ein Kind war. Anfangs wurde die kaiserliche Macht von seiner Mutter Justina, der Witwe des Kaisers Valentinian I., ausgeübt, aber sie war eine Arianerin, und dies machte Konflikte zwischen ihr und dem heiligen Ambrosius unvermeidlich.

Jeder der drei Heiligen, über die wir in diesem Kapitel sprechen, schrieb unzählige Briefe, von denen viele erhalten sind; daher wissen wir mehr über sie als über jeden heidnischen Philosophen und mehr als über fast alle anderen Kirchenmänner des Mittelalters. Der heilige Augustinus schrieb Briefe an jedermann, hauptsächlich zu Fragen der Doktrin oder der kirchlichen Disziplin; die Briefe des heiligen Hieronymus sind hauptsächlich an adlige Frauen gerichtet und enthalten Anweisungen, wie man die Jungfräulichkeit bewahrt; aber die wichtigsten und interessantesten Briefe des heiligen Ambrosius sind an die Kaiser gerichtet, denen er aufzeigt, wo sie ihre Pflicht nicht erfüllt haben, oder Glückwünsche sendet in den seltenen Fällen, in denen sie diese Pflicht erfüllt haben.

Die erste öffentliche Frage, mit der Ambrosius konfrontiert wurde, war die des Altars und der Statue des Sieges in Rom. Das Heidentum hielt sich am längsten unter den senatorischen Geschlechtern der Hauptstadt; die offizielle Religion lag in den Händen einer aristokratischen Priesterschaft und war eng mit dem imperialen Hochmut der Welteroberer verbunden. Die Statue des Sieges im Senatsgebäude war von Constantius, dem Sohn Konstantins, entfernt und von Julian dem Abtrünnigen wiederhergestellt worden. Kaiser Gratian entfernte die Statue erneut, woraufhin eine Senatsdelegation unter der Führung des Symmachus, des Präfekten der Stadt Rom, eine Petition zu ihrer erneuten Wiederherstellung einreichte.

Symmachus, der auch im Leben des Augustinus eine gewisse Rolle spielte, war ein bemerkenswerter Vertreter eines bekannten Geschlechts – ein reicher Mann, Aristokrat, ein Mann großer Kultur und ein Heide. Im Jahr 382 wurde Symmachus von Gratian aus Rom verbannt, weil er gegen die Entfernung der Statue des Sieges protestiert hatte, blieb aber nicht lange im Exil, denn bereits im Jahr 384 wurde er Präfekt der Stadt Rom. Er war der Großvater jenes Symmachus, der der Schwiegervater des Boethius war und in der Regierungszeit Theoderichs eine wichtige Rolle spielte.

Nun war es an der Reihe der christlichen Senatoren, zu protestieren, und mit Hilfe von Ambrosius und dem Papst (der Papst war damals Damasus) setzten sie durch, dass ihr Standpunkt vom Kaiser unterstützt wurde. Aber als Gratian starb, wandten sich Symmachus und die heidnischen Senatoren im Jahr 384 n. Chr. mit einer Petition an den neuen Kaiser Valentinian II. Um diesen neuen Versuch abzuwehren, sandte Ambrosius eine Botschaft an den Kaiser, in der er die These aufstellte, dass, so wie alle Römer ihrem Herrscher den Militärdienst schulden, auch er (der Kaiser) dem Allmächtigen Gott dienen müsse[257].

„Es sei niemandem gestattet“, erklärt Ambrosius, „deine Jugend auszunutzen; wenn ein Heide dies fordert, welches Recht hat er dann, dich mit den Fesseln seines eigenen Aberglaubens zu umgarnen; und nur eines soll dich das Beispiel seines Eifers lehren und belehren – wie man eifrig für den wahren Glauben ist, denn er verteidigt mit aller Leidenschaft eine falsche Sache.“ Gegen seinen Willen auf dem Altar eines Götzen zu schwören, sei für einen Christen eine unerträgliche Qual, erklärt Ambrosius. „Wäre es eine zivile Angelegenheit, sollte das Recht auf Antwort der Gegenpartei überlassen werden; aber es ist eine religiöse Angelegenheit, und ich, der Bischof, erhebe meine Stimme zum Protest… Es sei dir bekannt, dass, wenn du etwas befiehlst, das dem wahren Glauben zuwiderläuft, wir Bischöfe dies nicht endlos dulden und unbeachtet lassen können; natürlich kannst du in die Kirche kommen, aber du wirst entweder keinen einzigen Priester hier finden oder einen, der dir nicht erlaubt, sich ihm zu nähern“[258].

In der nächsten Botschaft weist Ambrosius darauf hin, dass die Besitztümer der Kirche Zwecken dienen, denen die Reichtümer heidnischer Tempel niemals gedient haben: „Die Güter der Kirche sind die Lebensgrundlage der Armen. Sie sollen zählen, wie viele Gefangene ihre Tempel freigekauft, wie viel Nahrung sie an Arme verteilt, wie vielen Flüchtlingen sie Lebensunterhalt gewährt haben.“ Dies war ein stichhaltiges Argument und wurde durch die christliche Praxis voll und ganz gerechtfertigt.

Der heilige Ambrosius ging als Sieger aus dieser Konfrontation hervor, aber der nächste Usurpator, Eugenius, der den Heiden wohlgesonnen war, stellte den Altar und die Statue wieder her. Und erst nachdem Theodosius im Jahr 394 Eugenius besiegt hatte, wurde die Frage endgültig zugunsten der Christen entschieden.

Anfangs stand der Bischof in sehr freundschaftlichen Beziehungen zum Kaiserhof und wurde sogar mit einer diplomatischen Mission zum Usurpator Maximus entsandt, von dem eine Invasion Italiens befürchtet wurde. Aber schon bald gab es einen ernsten Anlass zur Konfrontation. Da Kaiserin Justina eine Arianerin war, verlangte sie, den Arianern eine Kirche in Mailand abzutreten, was Ambrosius entschieden ablehnte. Die Bevölkerung stellte sich auf seine Seite, und riesige Menschenmengen füllten die Basilika. Gotische Soldaten, die Arianer waren, wurden geschickt, um die Kirche gewaltsam zu besetzen, begannen aber, sich mit der Bevölkerung zu verbrüdern.

„Die Grafen und Tribunen“, erzählt Ambrosius in einem leidenschaftlichen Brief an seine Schwester, „kamen zu mir und drängten mich, ich solle unverzüglich anordnen, die Basilika zu übergeben, indem sie erklärten, der Kaiser übe seine Rechte aus, da es nichts gebe, was seiner Autorität nicht unterworfen sei. Aber ich antwortete, dass ich ihm, sollte er von mir etwas fordern, das mein war, d. h. mein Land, mein Geld oder etwas anderes dieser Art, das mir selbst gehörte, dies nicht verweigern würde, obwohl alles, was mir gehörte, Eigentum der Armen war; aber dass das, was Gott gehört, nicht der kaiserlichen Autorität unterworfen sei. Ich sagte: ‚Ihr braucht meinen Besitz – nehmt ihn; meinen Körper – ich werde euch sofort folgen. Ihr wünscht, mich in Ketten zu legen oder hinzurichten? Das wird mir eine Freude sein. Ich werde nicht die Menge zu meiner Verteidigung rufen, ich werde mich nicht an Altäre klammern und um die Rettung des Lebens flehen, sondern ich werde den Tod für die Altäre freudig annehmen.‘ Ich war wirklich vor Schrecken erstarrt, als mir bekannt wurde, dass bewaffnete Männer geschickt wurden, um die Basilika gewaltsam zu besetzen, aus Angst, dass, solange das Volk die Basilika verteidigte, irgendein Blutvergießen entstehen könnte, das der ganzen Stadt Schaden zufügen würde. Und ich begann, Gott anzuflehen, dass er mir nicht erlauben möge, den Untergang einer so glorreichen Stadt, vielleicht sogar ganz Italiens, zu erleben“[259].

Diese Befürchtungen waren nicht übertrieben, denn die gotischen Soldaten hätten jederzeit in Grausamkeiten ausbrechen können, wie es 25 Jahre später während der Plünderung Roms geschah.

Die Stärke des Ambrosius lag in der Unterstützung durch die Bevölkerung. Man warf ihm vor, die Einwohner aufzuwiegeln, aber er entgegnete, dass „es in meiner Macht lag, die Menschen nicht aufzuwiegeln, aber sie zu beruhigen, lag nur in Gottes Händen.“ Keiner der Arianer, erklärt Ambrosius, wagte es, voranzugehen, da es unter den Bürgern keinen einzigen Arianer gab. Ambrosius erhielt den offiziellen Befehl, die Basilika zu übergeben, und den Soldaten wurde befohlen, notfalls Gewalt anzuwenden. Aber im letzten Moment weigerten sie sich, Gewalt anzuwenden, und der Kaiser musste nachgeben. Dies bedeutete den Gewinn einer großen Schlacht im Kampf um die Unabhängigkeit der Kirche; Ambrosius demonstrierte, dass es Fragen gibt, in denen der Staat dem Willen der Kirche nachgeben muss, und bekräftigte damit einen neuen Grundsatz, der bis heute seine Gültigkeit behält.

Das nächste Mal stieß Ambrosius mit Kaiser Theodosius selbst zusammen. Eine Synagoge war niedergebrannt worden, und der Graf des Ostens[260] berichtete, dass dies auf Anstiftung des örtlichen Bischofs geschehen sei. Der Kaiser befahl, die tatsächlichen Brandstifter zu bestrafen und den schuldigen Bischof, die Synagoge neu aufzubauen. Der heilige Ambrosius bestreitet die Mittäterschaft des Bischofs nicht, obwohl er sie auch nicht anerkennt, ist aber empört darüber, dass der Kaiser anscheinend die Seite der Juden gegen die Christen ergreift. Was wird passieren, wenn sich der Bischof weigert, zu gehorchen? Er muss dann entweder zum Märtyrer werden, wenn er auf seinem Standpunkt beharrt, oder zum Abtrünnigen, wenn er nachgibt. Und was wird passieren, wenn der Graf beschließt, die Synagoge selbst auf Kosten der Christen wieder aufzubauen? In diesem Fall wird der Kaiser einen abtrünnigen Grafen haben, und den Christen wird Geld für die Unterstützung des Unglaubens weggenommen. „Nun, dann wird der Ort für den Unglauben der Juden auf Kosten dessen errichtet, was mit solcher Mühe von der Kirche erworben wurde, und das Vermögen, das mit Christi Hilfe zum Wohle der Christen erworben wurde, wird in die Schatzkammer der Ungläubigen wandern?“ Ambrosius fährt fort: „Aber vielleicht treibt dich, o Kaiser, die Sorge um die Aufrechterhaltung der Disziplin. Was ist jedoch wichtiger: der Anschein von Disziplin oder die Sache der Religion? Die Gesetze müssen der Religion weichen. Hast du nicht gehört, o Kaiser, dass, als Julian befahl, den Tempel von Jerusalem wieder aufzubauen, diejenigen, die die Trümmer beseitigten, vom Feuer vernichtet wurden?“

Es ist klar, dass nach Ansicht des heiligen Ambrosius die Zerstörung von Synagogen keiner Bestrafung unterliegt. An diesem Beispiel sehen wir, mit welchen Methoden die Kirche, sobald sie Macht erlangte, begann, den Antisemitismus zu schüren.

Die nächste Konfrontation zwischen dem Kaiser und dem Heiligen erwies sich als ehrenhafter für Letzteren. Im Jahr 390, während des Aufenthalts von Theodosius in Mailand, tötete eine Menschenmenge in Thessaloniki den Kommandanten der Garnison. Als Theodosius die Nachricht davon erhielt, wurde er von unbändiger Wut ergriffen und befahl die Rache auf die abscheulichste Weise. Als die Einwohner sich im Zirkus versammelten, griffen die Soldaten die Menschen an und töteten, ohne alt oder jung zu unterscheiden, mindestens 7000 Menschen. Da sandte Ambrosius, der schon zuvor vergeblich versucht hatte, den Kaiser zurückzuhalten, ihm einen Brief voller würdigen Mutes; er betraf rein moralische Fragen und berührte ausnahmsweise weder theologische Fragen noch die Macht der Kirche:

„Das, was in der Stadt der Thessaloniker getan wurde und was zu verhindern ich nicht die Kraft hatte, hat seinesgleichen nicht in den Annalen der Geschichte; und doch habe ich im Voraus gesagt, dass es etwas Außergewöhnlich Schreckliches sein würde, als ich so oft anflehte, dies nicht zuzulassen.“

David sündigte viele Male, aber jedes Mal bereute er seine Sünden und leistete die gebührende Buße[261]. Wird Theodosius seinem Beispiel folgen? Ambrosius entscheidet: „Ich biete keineswegs ein Opfer an, wenn du beabsichtigst, mit einem Geständnis zu erscheinen. Ist das, was nach dem Vergießen des Blutes eines unschuldigen Menschen nicht erlaubt ist, nach dem Vergießen des Blutes vieler unschuldiger Menschen erlaubt? Ich glaube nicht.“

Der Kaiser drückte Reue aus und, legte seine Purpurgewänder ab, leistete öffentliche Buße in der Mailänder Kathedrale. Von diesem Moment an bis zu seinem Tod im Jahr 395 gab es keine Spannungen mehr zwischen ihm und Ambrosius.

Obwohl Ambrosius als Politiker eine herausragende Figur war, war er in anderer Hinsicht nur ein typischer Vertreter seines Zeitalters. Er schrieb, wie andere Kirchenschriftsteller, eine Abhandlung zum Lob der Jungfräulichkeit und eine weitere, in der er Witwen verurteilte, die erneut heirateten. Als Ambrosius den Standort für eine neue Bischofskathedrale wählte, wurden an dieser Stelle sehr passend zwei Skelette gefunden (die angeblich in einer Vision entdeckt wurden), die als wundertätig anerkannt wurden; Ambrosius erklärte, es seien die Skelette zweier Märtyrer. In seinen Briefen wird auch von anderen Wundern mit der für diese Epoche charakteristischen Gutgläubigkeit erzählt. Ambrosius stand als Gelehrter hinter Hieronymus und als Philosoph hinter Augustinus. Aber als Politiker, der die Macht der Kirche geschickt und mutig gestärkt hat, ist er eine Persönlichkeit ersten Ranges.

Hieronymus wurde vor allem als Übersetzer der Vulgata berühmt, die bis heute die offizielle katholische Fassung der Bibel ist. Bis zur Zeit des Hieronymus stützte sich die westliche Kirche, was das Alte Testament betrifft, hauptsächlich auf Übersetzungen aus der „Septuaginta“, die in einer Reihe wichtiger Punkte vom althebräischen Original abwichen. Den Christen wurde, wie bereits erwähnt, suggeriert, dass die Juden, seit das Christentum aufkam, den althebräischen Text an den Stellen verfälscht hätten, an denen er den Eindruck einer Vorhersage der Ankunft des Messias erweckte. Diese Ansicht, deren Haltlosigkeit durch seriöse Forschungen bewiesen wurde, wurde von Hieronymus entschieden abgelehnt. Er nutzte die Hilfe, die ihm Rabbiner heimlich (aus Angst vor den Juden) bei der Übersetzung leisteten. Zur Verteidigung gegen die Angriffe der Christen erklärte Hieronymus: „Möge derjenige, der etwas in dieser Übersetzung beanstandet, die Juden befragen.“ Diese Akzeptanz des althebräischen Textes (in der Form, die die Juden als wahr anerkannten) war der Grund dafür, dass die Fassung des Hieronymus anfangs von den meisten feindselig aufgenommen wurde; aber sie erlangte Anerkennung, teilweise weil sie im Allgemeinen vom heiligen Augustinus unterstützt wurde. Hieronymus' Arbeit war eine große Leistung, die erhebliche textkritische Arbeit erforderte.

Hieronymus wurde 345 geboren – fünf Jahre nach Ambrosius – in der Nähe von Aquileia, in einer Stadt namens Stridon, die 377 von den Goten zerstört wurde. Seine Familie war wohlhabend, aber nicht reich. Im Jahr 363 zog Hieronymus nach Rom, wo er Rhetorik studierte und sündigte. Nachdem Hieronymus eine Reise nach Gallien unternommen hatte, ließ er sich in Aquileia nieder und wurde Asket. Die nächsten fünf Jahre verbrachte Hieronymus als Einsiedler in der syrischen Wüste. „Das Leben, das er während seines Aufenthalts in der Wüste führte, bestand aus strengen Bußen, Tränen und Stöhnen, unterbrochen von Anfällen geistiger Ekstase sowie Versuchungen durch die ihn verfolgenden Erinnerungen an das Leben in Rom; er lebte in einer Zelle oder Höhle; durch seine eigene Arbeit bestritt er seinen täglichen Lebensunterhalt, und seine Kleidung war ein Bußgewand“[262]. Danach reiste Hieronymus nach Konstantinopel und lebte drei Jahre in Rom, wo er Freund und Berater von Papst Damasus wurde, dessen Billigung ihn dazu veranlasste, mit seiner Bibelübersetzung zu beginnen.

Der heilige Hieronymus besaß einen streitlustigen Charakter. Er zerstritt sich mit dem heiligen Augustinus wegen des etwas zweifelhaften Verhaltens des heiligen Petrus (wovon der heilige Paulus im zweiten Brief an die Galater erzählt); er brach mit seinem Freund Rufinus, weil er in Meinungsverschiedenheiten über Origenes geriet; und gegen Pelagius trat er mit solchem Eifer auf, dass sein Kloster von einer Menge Pelagianer angegriffen wurde. Nach dem Tod von Damasus zerstritt sich der heilige Hieronymus anscheinend mit dem neuen Papst; während seines Aufenthalts in Rom schloss er Bekanntschaft mit verschiedenen adligen Frauen, die Aristokratismus mit Frömmigkeit verbanden, und überzeugte einige von ihnen, einen asketischen Lebensstil anzunehmen. Der neue Papst, wie auch viele andere Römer, missbilligte dies. Dies war einer der Gründe (neben anderen), warum Hieronymus Rom verließ und nach Bethlehem zog, wo er von 386 bis zu seinem Tod im Jahr 420 blieb.

Unter den prominenten Frauen, die Hieronymus bekehrte, waren zwei besonders berühmt: die Witwe Paula und ihre Tochter Eustochium. Beide begleiteten ihn auf der Rundreise nach Bethlehem. Paula und Eustochium gehörten zum höchsten Adel, und in der Art, wie der Heilige mit ihnen umging, kann man einen Hauch von Geringschätzung spüren. Als Paula starb und in Bethlehem begraben wurde, verfasste Hieronymus folgende Epitaph für ihren Grabstein:

In diesem Grab ruht das Kind Scipios,

Tochter des glorreichen Hauses der Pauliner,

Spross der Gracchen, Nachfahrin des Geschlechts

Des allberühmten Agamemnon.

Hier ruht Frau Paula, innig geliebt

Von ihren Eltern, mit Eustochium,

Ihrer Tochter; die erste der römischen Matronen wählte sie

Um Christi willen die Entbehrungen und Bethlehem zu ihrem Los[263].

Einige der Briefe des Hieronymus an Eustochium sind recht kurios. Er gibt ihr sehr detaillierte und offene Ratschläge, wie man die Jungfräulichkeit bewahrt; er erklärt die genaue anatomische Bedeutung einiger Euphemismen im Alten Testament, und zur Verherrlichung der Freuden des Mönchslebens bedient er sich einer Art erotischen Mystizismus. Die Nonne ist die Braut Christi; eine solche Ehe wird im „Hohelied“ verherrlicht. In einem langen Brief, der geschrieben wurde, als Eustochium Nonne wurde, richtet er bemerkenswerte Worte an ihre Mutter: „Bist du etwa entrüstet, dass sie Ehefrau nicht eines Soldaten, sondern eines Königs [Christi] werden wollte? Sie hat dir einen großen Gefallen getan. Du bist zur Schwiegermutter Gottes geworden“[264].

Indem er sich im selben Brief (21) an Eustochium selbst wendet, sagt Hieronymus:

„Immer mögen dich die Geheimnisse deines Lagers behüten; möge der Bräutigam innerlich immer mit dir fröhlich sein. Wenn du betest, sprichst du mit dem Bräutigam; wenn du liest, spricht er mit dir, – und wenn der Schlaf dich übermannt, wird er hinter die Wand kommen und seine Hand durch das Fenster strecken und deinen Schoß berühren; und erwacht, wirst du aufstehen und sagen: ‚Ich bin von Liebe verwundet‘[265]. Und du wirst wiederum von ihm hören: ‚Ein verschlossener Garten, meine Schwester, meine Braut, ein verschlossener Garten, eine versiegelte Quelle‘[266].“

In demselben Brief erzählt Hieronymus, dass er, nachdem er sich bereits von Verwandten und Freunden „und, was noch schwieriger ist, von der Gewohnheit eines luxuriösen Lebens“ zurückgezogen hatte, keine Kraft in sich finden konnte, seine Bibliothek zurückzulassen, und sie mit in die Wüste nahm. „Und so fastete ich, Unglücklicher, und beabsichtigte, Tullius zu lesen.“ Tag und Nacht bereute Hieronymus und verfiel dennoch wieder in die frühere Sünde und las Plautus. Als er nach einer solchen Nachgiebigkeit in seinen Schwächen begann, die Propheten zu lesen, „erschreckte ihn die Unebenheit der Sprache“. Schließlich, als Hieronymus von Fieber befallen wurde, träumte er, dass Christus ihn am Tag des Jüngsten Gerichts fragte, wer er sei, und er antwortete, er sei ein Christ. Aber es folgte der Einwand: „Du lügst, du bist ein Ciceronianer, kein Christ.“ Und Christus befahl, ihn mit Ruten zu schlagen. Schließlich rief Hieronymus (in seiner Vision) aus: „Herr, wenn ich jemals weltliche Bücher besitzen werde, wenn ich sie lesen werde, so habe ich dadurch auf Dich verzichtet.“ „Dies“, fügt Hieronymus hinzu, „war kein Ohnmachtsanfall, kein leerer Traum“[267].

Danach finden sich in den Briefen des Hieronymus einige Jahre lang nur vereinzelte Zitate aus Klassikern. Aber nach einiger Zeit durchsetzt er seine Rede wieder mit Versen von Vergil, Horaz und sogar Ovid. Er zitierte sie jedoch anscheinend aus dem Gedächtnis, zumal einige von ihnen mehrmals wiederholt werden.

In der Lebendigkeit des Ausdrucks jener Gefühle, die der Fakt des Zusammenbruchs des Römischen Reiches hervorrief, übertreffen Hieronymus' Briefe alle mir bekannten Briefe seiner Zeitgenossen. Folgendes schrieb er im Jahr 396:

„Der Geist ist entsetzt, die Unglücke unserer Zeit aufzuzählen. Seit über zwanzig Jahren fließt täglich römisches Blut zwischen Konstantinopel und den Julischen Alpen. Skythien, Mazedonien, Dardania, Dakien, Thessalien, Achaia, Epirus, Dalmatien und Pannonien werden von Goten, Sarmaten, Quaden, Alanen, Hunnen verwüstet, zerstört, geplündert… Der römische Friede wird zerstört, und unser hartnäckiger Nacken beugt sich nicht! Was, glaubst du, denken jetzt die Korinther, Athener, Lakedämonier, Arkadier und ganz Griechenland, die von Barbaren beherrscht werden? Und dabei habe ich nur wenige Städte genannt, die einst bedeutende Königreiche bildeten“[268].

Weiter erzählt Hieronymus von den Gräueltaten der Hunnen im Osten und schließt mit folgender Sentenz: „Anderenfalls wären auch Thukydides und Sallust stumm, um die Unglücke wahrhaft darzustellen“[268].

Siebzehn Jahre später, drei Jahre nach der Plünderung Roms, schreibt Hieronymus:

„O Schande! Die Welt stürzt ein, und unsere Sünden stürzen nicht ein. Die glorreiche Stadt und das Haupt des Römischen Reiches sind durch ein einziges Feuer vernichtet. Es gibt kein Land, in dem es keine römischen Vertriebenen gäbe. In Staub und Asche sind die einst heiligen Kirchen verwandelt, und wir geben uns der Gier hin. Wir leben, als ob wir am nächsten Tag sterben würden, und bauen, als ob wir ewig in dieser Welt leben würden. Mit Gold glänzen die Mauern, mit Gold – die Decken, mit Gold – die Kapitelle der Säulen, und der nackte und hungernde Christus stirbt in der Gestalt eines Armen vor unseren Türen“[269].

Dieser Abschnitt findet sich zufällig in einem Brief an einen Freund, der beschlossen hatte, seine Tochter der ewigen Jungfräulichkeit zu weihen; der größte Teil des Briefes behandelt die Regeln, die bei der Erziehung von Mädchen, die der Jungfräulichkeit geweiht sind, befolgt werden sollten. Es ist seltsam, dass Hieronymus, obwohl er zutiefst über den Zusammenbruch der antiken Welt trauert, gleichzeitig die Bewahrung der Jungfräulichkeit für wichtiger hält als die Organisation des Sieges über Hunnen, Vandalen und Goten. Kein einziges Mal wenden sich seine Gedanken irgendwelchen möglichen Maßnahmen praktischer Politik zu; kein einziges Mal prangert er die Laster des Fiskalsystems oder die Verdorbenheit des Systems der Stützung auf eine aus Barbaren bestehende Armee an. Dasselbe gilt für Ambrosius und Augustinus; Ambrosius war zwar ein Politiker, kümmerte sich aber nur um die Interessen der Kirche. Muss man sich wundern, dass das Reich zusammenbrach, wenn alle besten und energischsten Köpfe der Epoche den weltlichen Sorgen so fern waren? Aber andererseits, wenn der Zusammenbruch des Reiches unvermeidlich war, dann war die christliche Sichtweise bemerkenswert geeignet, den Menschen Geisteskraft zu verleihen und die Möglichkeit, ihre religiösen Hoffnungen zu bewahren, als die irdischen Hoffnungen eitel wurden. Der Ausdruck dieser Sichtweise (im Werk „Vom Gottesstaat“) bildete das höchste Verdienst des heiligen Augustinus.

In diesem Kapitel werde ich nur über den heiligen Augustinus als Menschen sprechen; seine theologischen und philosophischen Ansichten werden Gegenstand der Betrachtung im nächsten Kapitel sein.

Der heilige Augustinus wurde 354 geboren, neun Jahre nach Hieronymus und vierzehn Jahre nach Ambrosius; er war ein gebürtiger Afrikaner, wo der größte Teil seines Lebens verbracht wurde. Die Mutter des heiligen Augustinus war Christin, aber sein Vater nahm das Christentum nicht an. Der heilige Augustinus selbst hing lange Zeit dem Manichäismus an, wurde dann Katholik und wurde von Ambrosius in Mailand getauft. Um 396 wurde er Bischof von Hippo, unweit von Karthago. Dort blieb er bis zu seinem Tod im Jahr 430.

Die Anfangszeit des Lebens des heiligen Augustinus ist uns viel besser bekannt als die der meisten anderen Kirchenpersönlichkeiten, denn er selbst erzählte davon in seinen „Bekenntnissen“. Dieses Buch hatte berühmte Nachahmer, unter denen Rousseau und Tolstoi die berühmtesten waren, aber meiner Meinung nach hatte es keinen würdigen Vorgänger. In mancher Hinsicht weist der heilige Augustinus Ähnlichkeit mit Tolstoi auf, den er jedoch an Verstand übertrifft. Der heilige Augustinus war ein leidenschaftlicher Mensch, in seiner Jugend sehr weit entfernt vom Ideal der Tugend, aber ein innerer Drang trieb ihn auf den Weg der Suche nach Wahrheit und Gerechtigkeit. Wie Tolstoi war der heilige Augustinus in späteren Jahren von einem Gefühl der Sünde besessen, das sein Leben streng und seine Philosophie unmenschlich machte. Der heilige Augustinus kämpfte unerschütterlich gegen Häresien, aber einige seiner eigenen Ansichten, als sie von Jansen im 17. Jahrhundert wiederholt wurden, wurden für häretisch erklärt. Bevor jedoch die Protestanten seine Ansichten aufgriffen, wurde ihre Orthodoxie von der katholischen Kirche nie bestritten.

Eines der ersten Ereignisse seines Lebens, über das in den „Bekenntnissen“ erzählt wird, geschah in seinen Kindheitsjahren, und es hebt ihn an sich nicht besonders von anderen Kindern ab. Es stellte sich heraus, dass er zusammen mit einigen Altersgenossen einen Birnbaum des Nachbarn bestahl, obwohl er überhaupt nicht hungrig war und seine Eltern zu Hause Birnen besserer Qualität hatten. Sein ganzes Leben lang hörte Augustinus nicht auf, diese Tat als Ausdruck einer fast unglaublichen Verderbtheit anzusehen. Der Birnendiebstahl wäre nicht so schlimm gewesen, wenn Augustinus Hunger oder die Unmöglichkeit, auf andere Weise an Birnen zu kommen, dazu getrieben hätte; aber, wie es war, war es eine unverhüllte Untat, die von der Liebe zum Laster um des Lasters selbst willen inspiriert war. Genau das macht Augustinus' Tat so unsäglich abscheulich. Und er fleht Gott an, ihm zu vergeben:

„Siehe, so ist mein Herz, mein Gott, so ist mein Herz, über das Du Dich erbarmt und Gnade erwiesen hast, als es am Rande des Abgrunds war. So möge dieses Herz nun vor Dir bekennen, was es suchte, darin, dass ich ohne jeden Grund böse war und meine Bosheit keinen anderen Grund hatte als das Böse selbst, das heißt, böse zu sein um des Bösen willen. Schrecklich und abscheulich ist das Böse, und doch habe ich es geliebt, ich selbst habe mein eigenes Verderben geliebt. Ich liebte meine Fehler, meine Schwächen, meinen Fall; nicht den Gegenstand meiner Neigungen, Begierden, Fälle, sage ich, nein, sondern meine Schwächen selbst, den Fall selbst, die Sünde selbst, die in mir lebt, habe ich geliebt. Unrein und sündhaft ist meine Seele, sie ist von Deinem himmlischen Firmament in dieses Tal des Exils herabgestiegen, wenn sie nicht so sehr an den sündhaften Objekten Gefallen findet als vielmehr an der Sünde selbst“[270].

In ähnlicher Weise zieht sich Augustinus über ganze sieben Kapitel hinweg, und das alles wegen ein paar Birnen, die von unartigen Jungen vom Baum geschlagen wurden. Der moderne Verstand würde darin einen Ausdruck krankhafter Empfindlichkeit sehen[271], aber zu Augustinus' Zeiten wurde dies als rechtschaffen und als Zeichen der Heiligkeit angesehen. Das Gefühl der Sünde, das zu Augustinus' Zeiten ungewöhnlich stark war, entstand bei den Juden als eine Möglichkeit, den Glauben an die eigene Größe mit dem offensichtlichen Scheitern der Hoffnungen in Einklang zu bringen. Jahwe war allmächtig, und er kümmerte sich besonders um die Juden; warum hatten sie dann keinen Erfolg? Weil sie in Laster versunken waren: Sie waren Götzendiener, sie heirateten Heiden, sie hatten das Gesetz nicht halten können. Gott konzentrierte seine Gedanken tatsächlich auf die Juden, aber da Gerechtigkeit das höchste Gut ist und der Weg dorthin durch Leiden führt, mussten die Juden zuerst bestraft werden und ihre Bestrafung als Zeichen der väterlichen Liebe Gottes sehen.

Die Christen setzten die Kirche an die Stelle des auserwählten Volkes, aber mit Ausnahme eines Aspekts brachte dies wenig Änderung in die Psychologie der Sünde. Die Kirche befand sich, wie die Juden, in einer schwierigen Lage: Die Kirche wurde von Häresien zerrissen, einzelne Christen wurden unter dem Druck von Verfolgungen zu Abtrünnigen. Beim Christentum erfuhr der Begriff der Sünde jedoch eine ziemlich wichtige Änderung, die er bereits bei den Juden weitgehend erfahren hatte: Diese Änderung bestand darin, dass der Begriff der kollektiven Sünde durch den Begriff der individuellen Sünde ersetzt wurde. Ursprünglich wurde angenommen, dass das gesamte jüdische Volk in Sünde gefallen war und kollektiv bestraft wurde, aber später wurde der Begriff der Sünde persönlicher und verlor dadurch seinen politischen Charakter. Als die Kirche an die Stelle des jüdischen Volkes trat, erwies sich diese Änderung als wesentlich, da die Kirche als spirituelle Organisation nicht in Sünde fallen konnte; der individuelle Sünder konnte jedoch die religiöse Verbindung mit der Kirche zerbrechen. Der Begriff der Sünde, wie wir gerade sagten, ist mit dem Glauben an die eigene Größe verbunden. Ursprünglich wurde die Größe dem gesamten jüdischen Volk zugeschrieben, später jedoch nicht der Kirche als Ganzes, da die Kirche nie in Sünde fiel, sondern einzelnen Christen. Dies führte somit dazu, dass die christliche Theologie in zwei Teile zerfiel, von denen sich der eine auf die Kirche als Ganzes bezog und der andere auf die individuelle Seele. In einer späteren Epoche legten die Katholiken besonderen Wert auf den ersten Teil, die Protestanten auf den zweiten, aber in der Lehre des heiligen Augustinus, dem jegliches Gefühl der Disharmonie dieser beiden Teile fremd war, existieren sie in vollem Gleichgewicht. Die Geretteten sind gerade diejenigen, die Gott zur Errettung vorherbestimmt hat; darin findet die direkte Verbindung der Seele mit Gott ihren Ausdruck. Aber niemand wird gerettet, wenn er nicht getauft wird und dadurch Mitglied der Kirche wird; dies macht die Kirche zum Mittler zwischen der Seele und Gott.

Der Begriff der Sünde ist ein integraler Bestandteil der Konzeption der direkten Verbindung der Seele mit Gott, denn er erklärt, warum eine wohltätige Gottheit den Menschen Leiden zufügen kann und warum, trotz allem, in der geschaffenen Welt nichts verborgener sein kann als individuelle Seelen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Theologie, die die Grundlage der Reformation bildete, ihren Ursprung einem Mann verdankt, der von einem völlig abnormen Gefühl der Sünde besessen war.

Aber lassen wir dieses Thema. Betrachten wir nun, was in den „Bekenntnissen“ zu einigen anderen Fragen gesagt wird.

Augustinus erzählt, wie er ohne jede Mühe, auf den Knien seiner Mutter, die lateinische Sprache lernte, aber die griechische Sprache hasste, die man versuchte, ihm in der Schule beizubringen, weil er „durch strenge Drohungen und Strafen gezwungen wurde, sie zu kennen“. Bis zum Ende seines Lebens blieben Augustinus' Griechischkenntnisse schwach. Man könnte vermuten, dass Augustinus, indem er den in diesem Gegensatz enthaltenen Gedanken entwickelte, eine Moral zugunsten sanfter Erziehungsmethoden ableiten würde. In Wirklichkeit erklärt er jedoch Folgendes:

„Und daraus offenbart sich von selbst, dass für den Erwerb und die Aneignung solcher Kenntnisse die freie Wissbegierde weit wirksamer ist als die furchtsame und eingeschüchterte Zwanghaftigkeit. Aber auch die Anstürme dieser Freiheit werden durch die strenge Notwendigkeit nach Deinen Gesetzen, mein Gott, Deinen starken und mächtigen Gesetzen, gezügelt, die, angefangen von der Rute der Lehrer bis hin zu den Qualen der Märtyrer, überall eine heilsame Bitterkeit beimischen, die uns von den verderblichen Freuden, die uns von Dir entfernten, zu Dir zurückführt.“

Die Prügel des Schullehrers, obwohl sie Augustinus das Griechische nicht beibringen konnten, heilten ihn von verderblicher Fröhlichkeit und waren daher ein willkommener Teil der Erziehung. Für diejenigen, die die Frage der Sünde zum vorrangigsten Objekt menschlicher Sorgen machen, ist diese Ansicht durchaus logisch. Augustinus geht noch weiter und erklärt, dass er nicht nur als Schuljunge sündigte, als er log und Essen stahl, sondern sogar früher; in der Tat ist ein ganzes Kapitel (Buch I, Kap. VII) dem Beweis gewidmet, dass selbst Säuglinge in Sünde versunken sind – Völlerei, Eifersucht und andere abscheuliche Sünden.

Als Augustinus das Jugendalter erreichte, wurde er von fleischlichen Begierden überwältigt. „Und wo war ich, und wie lange irrte ich fern von den wahren Tröstungen Deines Hauses? Während meines gesamten sechzehnten Lebensjahres besaß mich der Unsinn und die Raserei der fleischlichen Lüste, die durch die Schamlosigkeit und Zügellosigkeit der Menschen entschuldigt, aber durch Dein Gesetz verboten waren, und ich gab mich ihnen völlig hin“[272].

Augustinus' Vater zeigte keine Sorge, diesem Übel vorzubeugen, indem er seine Fürsorge für den Sohn darauf beschränkte, ihm beim Lernen zu helfen. Im Gegenteil, Augustinus' Mutter, die heilige Monika, lehrte ihn die Keuschheit, aber vergebens. Im Übrigen schlug selbst sie zu dieser Zeit keine Heirat für den Sohn vor, aus Angst, „dass die Hoffnungen, die ich gab, nicht durch eine frühe Ehe zerstört würden“.

Im Alter von sechzehn Jahren zog Augustinus nach Karthago, wo ihn „die verderblichen Leidenschaften der verbrecherischen Liebe zu befallen begannen. Noch gab ich mich dieser Liebe nicht hin, aber sie nistete bereits in mir, und ich liebte nicht die Wege, die dafür offen standen. Ich suchte nach Objekten der Liebe, weil ich es liebte zu lieben; der direkte und gesetzliche Weg der Liebe war mir zuwider… Zu lieben und geliebt zu werden war angenehm für mich, besonders wenn sich dem auch der sinnliche Genuss zugesellte. Das belebende Gefühl der Liebe entweihte ich mit den Unreinheiten der Lust, dem klaren Glanz der Liebe mischte ich das Höllenfeuer der Wollust bei“[273]. Mit diesen Worten beschreibt Augustinus seine Beziehung zu einer Geliebten, die er viele Jahre lang treu liebte[274] und mit der er einen Sohn hatte, den er ebenfalls liebte; später, nach seiner Bekehrung, zeigte er große Fürsorge für dessen religiöse Erziehung.

Es kam die Zeit, als Augustinus und seine Mutter beschlossen, dass er anfangen sollte, über eine Heirat nachzudenken. Er war mit einem Mädchen verlobt, dessen Wahl die Mutter billigte, und die Beziehung zur Geliebten wurde für notwendig erachtet, zu beenden. „Nach der Entfernung meiner Konkubine“, sagt er, „als das Haupthindernis für die bevorstehende Ehe, wurde meinem Herzen, das sich bereits an sie gewöhnt und sich der verbrecherischen Liebe zugeneigt hatte, die schwerste und empfindlichste Wunde zugefügt. Meine Konkubine kehrte nach Afrika zurück [Augustinus lebte zu dieser Zeit in Mailand], hinterließ mir den Sohn, der unrechtmäßig mit ihr gezeugt wurde, und leistete Dir sogleich ein Gelübde, Herr, dass sie keinen anderen Mann kennen würde“[275]. Aber da das Mädchen zu jung war und die Ehe nicht vor zwei Jahren stattfinden konnte, nahm sich Augustinus in der Zwischenzeit eine andere Geliebte, weniger offiziell und weniger anerkannt. Die Gewissensqualen überwältigten ihn immer mehr, und in seinen Gebeten pflegte er zu beten: „Gib mir die Reinheit des Herzens und die Unversehrtheit der Enthaltsamkeit, aber eile nicht“[276]. Am Ende, noch bevor die Zeit für seine Heirat gekommen war, trug die Religion den vollständigen Sieg davon, und den Rest seines Lebens widmete Augustinus der Ehelosigkeit.

Kehren wir zu einer früheren Zeit zurück. Im neunzehnten Lebensjahr, nachdem er in der Rhetorik erfahren war, wandte sich Augustinus unter dem Einfluss Ciceros erneut der Philosophie zu. Er versuchte auch, die Bibel zu lesen, kam aber zu dem Schluss, dass es ihr an Ciceros geistiger Erhabenheit fehle. Genau zu dieser Zeit wurde Augustinus zum Manichäer, was seine Mutter zutiefst betrübte. Von Beruf war er Lehrer der Rhetorik. Er beschäftigte sich mit Astrologie, der er in späteren Jahren feindlich gegenüberstand, weil sie lehrt, dass man „nach dem Hinweis des Himmels selbst unweigerlich sündigen muss“[277]. Augustinus las philosophische Werke, soweit sie ihm in lateinischer Sprache zugänglich waren; besonders hebt er die „Kategorien“ des Aristoteles hervor, die er nach eigenen Angaben ohne die Hilfe eines Lehrers verstand. „Welchen Nutzen brachte mir auch dies, dass ich um dieselbe Zeit, von selbst, ohne jede fremde Hilfe, alle Schriften über die sogenannten freien Wissenschaften und Künste durchlas, die ich nur lesen konnte, sie durchlas und keine Schwierigkeiten hatte, sie zu verstehen, obwohl ich zu dieser Zeit dem Dienst schändlicher Leidenschaften versklavt war?… Ich glich einem Menschen, der mit dem Rücken zum Licht und zu allem, was davon beleuchtet wird, steht, und mein Blick… blieb, da er nicht vom Licht beleuchtet wurde, im Schatten und in der Dunkelheit“[278]. Zu dieser Zeit glaubte Augustinus, dass Gott ein riesiger heller Körper sei und er selbst ein Teil dieses Körpers sei. Über die Ansichten der Manichäer erklärt Augustinus einfach, dass sie falsch seien, anstatt genauer zu beschreiben, worin sie bestanden.

Es ist nicht uninteressant, dass die ersten treibenden Gründe, die den heiligen Augustinus dazu veranlassten, mit der Lehre Manis zu brechen, wissenschaftlicher Natur waren. Er erinnerte sich – so erzählt er selbst[279] – an das, was er über Astronomie aus den Schriften der besten Astronomen gelernt hatte: „…all dies verglich ich mit den Worten des verrückten Manichäers, der viel über diese Gegenstände schrieb und schwätzte. Aber ich fand bei ihm keine auch nur einigermaßen zufriedenstellenden Erklärungen weder für die sogenannten Sonnenwenden oder Sonnentage… noch für die mittlere Zeit dazwischen, wenn Tag und Nacht gleich lang sind, das heißt, die sogenannte Tagundnachtgleiche, noch für die Finsternisse der Gestirne, noch überhaupt bezüglich aller ähnlichen Fragen, die in den Schriften der Philosophen so zufriedenstellend gelöst werden. Hier wurde ich sozusagen wider Willen durch die Kraft philosophischer Argumente überzeugt, und dort, in diesen unzusammenhängenden und unwissenden Erfindungen der Manichäer, die durch den bereits vorhandenen Wissensvorrat überprüft wurden, konnte ich zu keiner Überzeugung gelangen.“ Aus Vorsicht weist Augustinus darauf hin, dass wissenschaftliche Irrtümer an sich kein Zeichen religiöser Irrtümer sind, sondern es nur werden, wenn diese Irrtümer mit autoritärer Miene als Wahrheiten ausgegeben werden, die durch göttliche Eingebung erkannt wurden. Es wäre interessant zu wissen, was Augustinus gelehrt hätte, wenn er zu Zeiten Galileis gelebt hätte.

In der Hoffnung, Augustinus' Zweifel zu lösen, traf sich der manichäische Bischof namens Faustus, der als das gelehrteste Mitglied der Sekte galt, mit ihm und trat in ein Gespräch ein. Aber „…ich bemerkte zuerst, dass dieser Mann keine Kenntnisse in den freien Wissenschaften hatte und fast unbekannt mit ihnen war, mit Ausnahme der Grammatik, und das nur nach der bereits eingeführten und üblichen Ordnung. Aber da er einige Reden des Tullius Cicero und sehr wenige Schriften des Seneca gelesen hatte, außerdem einige künstlerische Schöpfungen von Dichtern und Werke seiner Sekte, allerdings nur solche, die auf Latein in beredter Sprache geschrieben waren, und da sich dem auch die tägliche Übung im Redenschwingen gesellte, konnte es nicht verwunderlich sein, wenn sich in ihm in höchstem Maße die Fähigkeit zur Beredsamkeit entwickelte, die bei ihm umso verlockender und fesselnder wurde, als sie mit einem gewissen Witz gewürzt, mit Freundlichkeit und Höflichkeit aufgelöst und darüber hinaus von einer majestätischen und von Natur aus wohlgefälligen Haltung unterstützt wurde“[280].

Faustus erwies sich als völlig unfähig, Augustinus' astronomische Schwierigkeiten zu lösen. Die Bücher der Manichäer, erklärt Augustinus, „…sind erfüllt von endlosen Fabeln über den Himmel und die Sterne, über die Sonne und den Mond“, die nicht mit dem übereinstimmen, was von den Astronomen entdeckt wurde; aber als Augustinus Faustus diese Fragen zur Diskussion stellte, gab dieser seine Unwissenheit offen zu. „Und dafür respektierte und schätzte ich ihn besonders. Meiner Meinung nach ist zurückhaltende Bescheidenheit und das Eingeständnis der eigenen Unkenntnis besser als hochmütige Anmaßung und der Anspruch auf Wissen; so erschien mir auch Faustus bei allen schwierigeren und subtileren Fragen“[281].

Man kann nicht umhin, die Toleranz dieses Urteils zu bewundern; man erwartet nicht, es in diesem Jahrhundert anzutreffen. Zudem entspricht es überhaupt nicht Augustinus' Haltung gegenüber Häretikern in der letzten Periode seines Lebens.

Nun beschloss Augustinus, nach Rom zu ziehen, nicht, wie er sagt, weil die Arbeit eines Lehrers dort größere Vorteile brachte als in Karthago, sondern weil er gehört hatte, dass die Belehrung der Jugend dort korrekter und ruhiger sei. In Karthago hingegen machten die Schüler so viel Unordnung, dass das Unterrichten fast unmöglich wurde; dafür stellte sich in Rom heraus, dass, obwohl es hier weniger Unordnung gab, die Schüler sich auf betrügerische Weise der Zahlung des Schulgeldes entzogen.

In Rom pflegte Augustinus weiterhin Beziehungen zu den Manichäern, aber er hatte nicht mehr die frühere Gewissheit ihrer Richtigkeit. Er begann zu denken, dass die Akademiker Recht hatten, die „an allem zweifelten und behaupteten, dass der Mensch die Wahrheit nicht erfassen könne“[282]. Augustinus stimmte jedoch weiterhin mit den Manichäern überein und glaubte, dass „wenn wir sündigen, nicht wir es sind, die sündigen, sondern eine mir unbekannte andere Natur in uns sündigt“, und hielt das Böse für eine Substanz. Daraus wird völlig klar, dass Augustinus' Gedanken sowohl vor seiner Bekehrung als auch nach seinem Übertritt zum Christentum mit dem Problem der Sünde beschäftigt waren.

Nach etwa einem Jahr in Rom wurde Augustinus vom Präfekten Symmachus als Antwort auf die Bitte dieser Stadt, einen Rhetoriklehrer zu entsenden, nach Mailand geschickt. In Mailand lernte er Ambrosius kennen, bekannt „unter den berühmten Männern der ganzen Welt“. Augustinus mochte Ambrosius wegen seiner Gunst ihm gegenüber und begann, die katholische Lehre der Lehre der Manichäer vorzuziehen; aber seine Bekehrung wurde für einige Zeit durch den Skeptizismus verzögert, den er von den Akademikern übernommen hatte. „Aber zur gleichen Zeit wollte und konnte ich den Philosophen, da ich bei ihnen den heilsamen Namen Christi nicht fand, die Heilung meiner leidenden Seele nicht ganz anvertrauen“[283].

In Mailand gesellte sich seine Mutter zu Augustinus, die einen starken Einfluss auf die Beschleunigung der letzten Schritte zu seiner Bekehrung ausübte. Sie war eine sehr eifrige Katholikin, und Augustinus schreibt über sie stets in einem Ton der Verehrung. Ihre Ankunft erwies sich für Augustinus zu dieser Zeit als umso passender, als Ambrosius zu sehr mit Geschäften überlastet war, um private Gespräche mit ihm zu führen.

Sehr interessant ist das Kapitel[284], in dem Augustinus die platonische Philosophie mit der christlichen Lehre vergleicht. Der Herr, erklärt er, sorgte zu dieser Zeit dafür, dass er „mit einigen Büchern der neuplatonischen Schule bekannt gemacht wurde, die aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt waren. In diesen Büchern las ich viele Schriften [der heiligen Schrift], obwohl nicht mit denselben Worten ausgedrückt, aber in verschiedenen wechselseitigen Änderungen denselben Sinn enthaltend, zum Beispiel, dass ‚im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und dieses Wort war Gott‘; dass ‚es im Anfang bei Gott war‘; dass ‚alles durch es geworden ist, und ohne es nichts geworden ist, was geworden ist‘; dass ‚alles, was geworden ist, Leben in Ihm hat, und dieses Leben ist das Licht der Menschen‘; dass ‚das Licht in der Finsternis leuchtet, aber die Finsternis hat es nicht ergriffen‘. Und obwohl die menschliche Seele ‚Zeugnis von dem Licht ablegt‘, ist sie selbst nicht das Licht, sondern dass ‚das Wort Gottes, Gott selbst, das wahre Licht ist, das jeden Menschen erleuchtet, der in diese Welt kommt‘; dass dieses ‚Wort-Gott auch in der Welt war, dass die Welt durch Ihn geworden ist und dass diese Welt Ihn nicht erkannt hat‘. Aber die folgenden Worte, dass ‚dieses Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte‘; diese Worte fand ich dort nicht. Ebenso vergeblich suchte ich in diesen Büchern das Wort, dass ‚Er sich selbst erniedrigte und gehorsam wurde bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuz‘; ich fand auch nicht die Worte, ‚damit vor dem Namen Jesu sich jedes Knie beuge‘.

Der allgemeine Sinn dieser Worte ist, dass Augustinus im Platonismus die metaphysische Doktrin des Logos fand, aber nicht die Doktrin der Inkarnation und die daraus resultierende Doktrin der menschlichen Erlösung. Etwas Ähnliches wie diese Doktrinen existierte auch im Orphismus und anderen mystischen Religionen, aber Letztere waren Augustinus anscheinend nicht bekannt. Jedenfalls war keine dieser Religionen mit einem vergleichsweise jüngeren historischen Ereignis verbunden, wie es das Christentum war.

Nachdem er mit den Manichäern, die Dualisten waren, gebrochen hatte, vertrat Augustinus die Ansicht, dass das Böse nicht von einer Substanz herrührt, sondern von der Verkehrtheit des Willens.

Besonderen Trost fand er in den Schriften des heiligen Paulus[285].

Schließlich, nach einem leidenschaftlichen inneren Kampf, wurde Augustinus zum Christentum bekehrt (386); er gab sein Lehramt, seine Geliebte und seine Verlobte auf und wurde nach einem kurzen Aufenthalt in der Einsamkeit, wo er sich den Überlegungen hingab, vom heiligen Ambrosius getauft. Seine Mutter jubelte, aber der Tod beendete bald ihr Leben. Im Jahr 388 kehrte Augustinus nach Afrika zurück, wo er bis zum Ende seiner Tage blieb und sich vollständig seinen bischöflichen Pflichten und dem Verfassen polemischer Werke gegen verschiedene Häretiker – Donatisten, Manichäer und Pelagianer – widmete.