Katholische Philosophie

Die Kirchenväter

Philosophie und Theologie des hl. Augustinus

Der heilige Augustinus war ein überaus produktiver Schriftsteller, hauptsächlich zu theologischen Fragen. Einige seiner polemischen Schriften dienten dem Tagesgeschehen und haben gerade durch diesen Erfolg ihr Interesse verloren; aber einige Schriften, besonders jene, die mit der Polemik gegen die Pelagianer verbunden waren, behielten ihren Einfluss faktisch bis in die Neuzeit hinein. Ich verfolge nicht das Ziel, eine erschöpfende Charakterisierung der Werke des hl. Augustinus zu geben, und beschränke mich auf die Betrachtung dessen, was mir wesentlich erscheint – dem Gehalt nach oder in historischer Hinsicht. Ich werde betrachten:

erstens, seine reine Philosophie, insbesondere seine Theorie der Zeit; zweitens, seine Geschichtsphilosophie, die im Werk „Vom Gottesstaat“ entfaltet wird; drittens, seine Theorie des Heils, dargelegt in der Polemik gegen die Pelagianer.

1. Reine Philosophie

Der heilige Augustinus widmet sich selten der reinen Philosophie, aber in den Fällen, in denen er dies tut, zeigt er ein überaus bemerkenswertes Talent. Augustinus eröffnet eine lange Reihe von Denkern, deren rein spekulative Ansichten unter dem Einfluss der Notwendigkeit geformt wurden, sie mit der Heiligen Schrift in Einklang zu bringen. Dies kann man von früheren christlichen Philosophen, wie zum Beispiel Origenes, nicht sagen; bei Origenes koexistieren Christentum und Platonismus Seite an Seite, ohne ineinander einzudringen. Im Gegenteil, Augustinus' originelles Denken auf dem Gebiet der reinen Philosophie wird gerade durch die Tatsache stimuliert, dass der Platonismus in einigen Aspekten nicht mit dem Buch Genesis übereinstimmt.

Das beste rein philosophische Werk des hl. Augustinus ist das elfte Buch der „Bekenntnisse“. Populäre Ausgaben der „Bekenntnisse“ brechen beim zehnten Buch ab, mit der Begründung, dass die übrigen drei Bücher uninteressant seien; sie sind uninteressant, weil sie ein großartiger philosophischer Traktat und keine Biografie sind. Das elfte Buch widmet sich der folgenden Problematik: Wenn die Welt tatsächlich so erschaffen wurde, wie es im ersten Kapitel des Buches Genesis erzählt wird (diese biblische Version verteidigte Augustinus gegen die Manichäer), dann musste Gott die Welt bei der ersten sich bietenden Gelegenheit erschaffen haben. So argumentiert der von Augustinus imaginierte Gegner.

Um seine Antwort zu verstehen, müssen wir zunächst berücksichtigen, dass die Vorstellung von der Schöpfung der Welt aus dem Nichts, wie das Alte Testament lehrt, der griechischen Philosophie völlig fremd war. Wenn Platon von der Schöpfung der Welt spricht, stellt er sich eine primäre Materie vor, der Gott Form verleiht; das Gleiche gilt auch für Aristoteles. Ihr Gott ist weniger ein Schöpfer als vielmehr ein Handwerker oder Baumeister. Ihrer Meinung nach ist die Substanz ewig und unerschaffen, und nur die Form verdankt ihre Existenz dem Willen Gottes. Gegen diese Ansicht behauptet der hl. Augustinus, wie es jedem orthodoxen Christen gebührt, dass die Welt nicht aus irgendeiner bestimmten Materie, sondern aus dem Nichts erschaffen wurde. Gott erschuf nicht nur die Ordnung und Struktur, sondern auch die Substanz selbst.

Die griechische Ansicht, wonach die Schöpfung der Welt aus dem Nichts unmöglich ist, lebte in christlicher Zeit periodisch wieder auf und führte zum Pantheismus. Der Pantheismus behauptet, dass Gott und die Welt untrennbar sind und dass alles, was in der Welt existiert, ein Teilchen Gottes ist. Am vollständigsten ist diese Ansicht in der Lehre Spinozas entwickelt, aber fast alle Mystiker haben ihren Einfluss erfahren. Dies war auch der Grund dafür, dass es den Mystikern während aller christlichen Jahrhunderte schwerfiel, orthodox zu bleiben, denn sie konnten die Ansicht, dass die Welt außerhalb Gottes existiert, nur schwer akzeptieren. Augustinus sieht in dieser Frage jedoch keine Schwierigkeit; das Buch Genesis ist völlig eindeutig, und das ist für ihn ausreichend. Seine Ansicht zu dieser Frage ist wesentlich für seine Theorie der Zeit.

Warum wurde die Welt nicht früher erschaffen? Weil es kein „früher“ gab. Die Zeit wurde erschaffen, als die Welt erschaffen wurde. Gott ist ewig in dem Sinne, dass er außerhalb der Zeit existiert; in Ihm gibt es kein „früher“ und „später“, sondern nur die ewige Gegenwart. Die Ewigkeit Gottes ist von der Beziehung zur Zeit ausgenommen; in Ihm sind alle Zeiten sofort gegenwärtig. Er ging seiner eigenen Schöpfung der Zeit nicht voraus, denn das würde voraussetzen, dass er in der Zeit existierte, während Er in Wirklichkeit ewig außerhalb des Flusses der Zeit verweilt. Dies führt den hl. Augustinus zu einer äußerst merkwürdigen relativistischen Theorie der Zeit.

„Was ist nun die Zeit?“, fragt er. „Solange niemand mich danach fragt, weiß ich es ohne jede Schwierigkeit; aber sobald ich eine Antwort darauf geben will, bin ich völlig ratlos.“ Verschiedene Schwierigkeiten verwirren ihn. Die Vergangenheit und die Zukunft haben keine tatsächliche Existenz, tatsächlich existiert nur die Gegenwart; die Gegenwart ist nur ein Augenblick, und wir können nur vergehende Zeiten messen. Aber die vergangene und die zukünftige Zeit existieren ja tatsächlich. Offenbar geraten wir in einen offensichtlichen Widerspruch. Die einzige Möglichkeit, diesen Widersprüchen zu entgehen, die Augustinus finden kann, besteht darin, zu erklären, dass die Vergangenheit und die Zukunft nur als Gegenwart begriffen werden können: „Vergangenheit“ muss mit der Erinnerung identifiziert werden, und „Zukunft“ mit der Erwartung, wobei Erinnerung und Erwartung Tatsachen sind, die zur Gegenwart gehören. Es gibt, erklärt Augustinus, drei Zeiten: „die Gegenwart der vergangenen Dinge, die Gegenwart der gegenwärtigen Dinge und die Gegenwart der zukünftigen Dinge.“ „So haben wir für die Gegenwart der vergangenen Dinge das Gedächtnis oder die Erinnerung; für die Gegenwart der gegenwärtigen Dinge haben wir den Blick, die Anschauung, die Betrachtung; und für die Gegenwart der zukünftigen Dinge haben wir das Erwarten, die Hoffnung, die Voraussicht“[286]. Zu sagen, es gäbe drei Zeiten – Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft –, bedeutet, sich nicht präzise auszudrücken.

Augustinus ist sich bewusst, dass er mit seiner Theorie nicht wirklich alle Schwierigkeiten lösen konnte. „Meine Seele brennt vor Verlangen, in dieses für sie unerklärliche Geheimnis einzudringen“, erklärt er und bittet Gott, ihn zu erleuchten, wobei er versichert, dass sein Interesse an dem Problem nicht aus müßiger Neugier entsteht. „Und ich gestehe Dir, Herr, noch immer, dass ich bis jetzt nicht weiß, was Zeit ist.“ Aber der Kern der von Augustinus vorgeschlagenen Lösung besteht darin, dass die Zeit subjektiv ist: Die Zeit existiert im menschlichen Geist, der erwartet, betrachtet und sich erinnert[287]. Daraus folgt, dass es keine Zeit ohne ein geschaffenes Wesen geben kann[288] und dass es reiner Unsinn ist, von einer Zeit vor der Erschaffung der Welt zu sprechen.

Ich persönlich stimme Augustinus' Theorie nicht zu, da sie die Zeit zu etwas in unserem Geist Existierendem macht. Aber es ist zweifellos eine äußerst talentierte Theorie, die ernsthafte Beachtung verdient. Ich werde mich noch stärker ausdrücken: Augustinus' Theorie ist ein bedeutender Schritt vorwärts im Vergleich zu allem, was wir zu dieser Frage in der griechischen Philosophie finden. Diese Theorie enthält eine bessere und klarere Formulierung des Problems als Kants subjektive Theorie der Zeit – eine Theorie, die seit Kant weithin unter Philosophen anerkannt wurde.

Die Theorie, dass die Zeit nur ein Aspekt unserer Gedanken ist, stellt eine der extremsten Formen des Subjektivismus dar, der sich, wie wir gesehen haben, in der Antike allmählich entwickelte, beginnend mit Protagoras und Sokrates. Der emotionale Aspekt dieses Subjektivismus ist die Besessenheit vom Gefühl der Sünde, die später als seine intellektuellen Aspekte aufkam. Beim hl. Augustinus finden sich beide Varianten des Subjektivismus. Der Subjektivismus führte ihn nicht nur zur Vorwegnahme von Kants Theorie der Zeit, sondern auch des cogito Descartes'. In seinen „Monologen“ erklärt der hl. Augustinus: „Du, der du dich selbst erkennen möchtest, weißt du, dass du existierst? Ich weiß. Woher weißt du es? Ich weiß es nicht. Fühlst du dich als einfach oder als zusammengesetzt? Ich weiß es nicht. Weißt du, dass du dich bewegst? Ich weiß es nicht. Weißt du, dass du denkst? Ich weiß.“ Dies enthält nicht nur das cogito Descartes', sondern auch Descartes' Antwort auf Gassendis ambulo ergo sum. Daher verdient Augustinus als Philosoph einen hohen Platz.

2. Grad Bozij (Vom Gottesstaat)

Als Rom im Jahr 410 von den Goten geplündert wurde, schrieben die Heiden die Katastrophe ganz natürlich der Vernachlässigung der alten Götter zu. Solange die Römer Jupiter verehrten, erklärten sie, blieb Rom mächtig; nun aber, da sich die Kaiser von Jupiter abgewandt hätten, habe er aufgehört, seine Römer zu schützen. Dieses heidnische Argument verlangte eine Antwort. Das Werk „Vom Gottesstaat“, das schrittweise zwischen 412 und 427 geschrieben wurde, war die Antwort des hl. Augustinus; aber im Laufe des Schreibens ging es weit über den ursprünglichen Plan hinaus und entfaltete ein ganzes christliches Geschichtsschema – der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft. Augustinus' Buch erfreute sich während des gesamten Mittelalters eines enormen Einflusses, besonders in dem Kampf, den die Kirche gegen weltliche Herrscher führte.

Wie einige andere herausragende Bücher bleibt Augustinus' Werk in der Erinnerung derer, die es vor langer Zeit gelesen haben, als etwas Besseres haften, als es auf den ersten Blick erscheint, wenn man es erneut liest. Das Buch enthält vieles, was heutzutage kaum jemand annehmen kann, und seine zentrale These wird durch die Überlagerungen, die dem Zeitalter des hl. Augustinus angehören, etwas verdunkelt. Aber die weitreichende Konzeption des Gegensatzes zwischen dem irdischen Staat und dem Gottesstaat blieb für viele eine inspirierende Idee und kann auch heute noch in nicht-theologischer Sprache neu dargelegt werden.

Details bei der Charakterisierung des Buches auszulassen und die Aufmerksamkeit auf seine zentrale Idee zu lenken, würde bedeuten, Augustinus' Werk in einem ungerechtfertigt günstigen Licht darzustellen; andererseits würde eine Konzentration auf die Details bedeuten, das Beste und Bedeutendste im Buch zu übersehen. Ich werde versuchen, beide Fehler zu vermeiden, indem ich zuerst eine Vorstellung von den Details gebe und dann zur zentralen Idee übergehe, wie sie sich in der historischen Entwicklung geformt hat.

Das Buch beginnt mit Überlegungen, die sich aus der Plünderung Roms ergeben und darauf abzielen zu zeigen, dass in vorchristlicher Zeit sogar Schlimmeres geschah. Viele der Heiden, die die Katastrophe dem Christentum zuschreiben, so erklärt der Heilige, suchten während der Plünderung Roms selbst Zuflucht in Kirchen, die die Goten, da sie Christen waren, verschonten. Im Gegensatz dazu konnte der Tempel der Juno während der Plünderung Trojas keinen Schutz bieten, und die Götter retteten die Stadt nicht vor der Zerstörung. Die Römer verschonten niemals Tempel in besiegten Städten; in dieser Hinsicht war die Plünderung Roms barmherziger als die meisten anderen, und dies war ein Ergebnis des Christentums.

Die Christen, die bei der Plünderung litten, haben aus mehreren Gründen kein Recht zu klagen. Einige gottlose Goten mögen auf ihre Kosten Erfolg haben, aber sie werden in der kommenden Welt bestraft werden; wenn jede Sünde hier auf Erden bestraft würde, wäre das Jüngste Gericht nicht nötig. Was die Christen erlitten haben, wird, wenn sie fromm waren, für sie zum Guten gereichen, denn die Heiligen verlieren nichts mit dem Verlust zeitlicher Dinge. Es ist nicht wichtig, wenn ihre Körper unbegraben liegen, denn die Tiere, die sie fressen, werden die Auferstehung der Körper nicht verhindern.

Augustinus wendet sich dann der Frage der frommen Jungfrauen zu, die während der Plünderung gewaltsam geschändet wurden. Offenbar gab es Menschen, die glaubten, dass diese Frauen ohne eigene Schuld die Krone der Jungfräulichkeit verloren hätten. Der Heilige tritt dieser Ansicht sehr entschieden entgegen. „Es wird nicht beflecken (die fremde Wollust), wenn sie fremd ist.“ Die Keuschheit ist eine seelische Tugend und geht nicht durch Gewalt verloren, sondern geht durch die Absicht, eine Sünde zu begehen, verloren, selbst wenn sie unerfüllt bleibt. Augustinus behauptet, dass Gott die Gewalttaten zugelassen hat, weil die Leidenden zu stolz auf ihre Enthaltsamkeit waren. Es ist eine Sünde, Selbstmord zu begehen, um einer gewaltsamen Schändung zu entgehen; diese Schlussfolgerung führt zu einer langen Analyse des Falles der Lukretia, die kein Recht hatte, sich selbst zu töten. Selbstmord ist immer sündhaft.

Bei der Verteidigung tugendhafter Frauen, die Gewalt erlitten haben, macht Augustinus eine Einschränkung: Sie dürfen dabei keine Wollust empfinden. In diesem Fall sind sie Sünderinnen.

Augustinus geht dann zur Gottlosigkeit der heidnischen Götter über. Zum Beispiel wurden „die Schauspiele, die unzüchtigen Darbietungen und die eitlen Ausschweifungen in Rom nicht dank der Laster der Menschen, sondern auf Befehl eurer Götter eingerichtet“[289]. Es wäre besser, die Römer hätten einem tugendhaften Menschen, wie Scipio, göttliche Ehren erwiesen, als diesen unmoralischen Göttern. Was die Plünderung Roms betrifft, so sollte sie die Christen nicht beunruhigen, die eine Zuflucht im „wandernden Gottesstaat“ haben.

In der gegenwärtigen Welt sind die zwei Staaten – der irdische und der himmlische – miteinander vermischt; aber in der kommenden Welt werden die Prädestinierten und die Verworfenen getrennt. Im gegenwärtigen Leben ist es uns nicht gegeben zu wissen, wer, selbst unter unseren scheinbaren Feinden, am Ende zu den Auserwählten gehören wird.

Der schwierigste Teil des Werkes wird laut hl. Augustinus die Widerlegung der Theorien der Philosophen sein, mit den besten von denen die Christen in vielen Fragen übereinstimmen, zum Beispiel hinsichtlich der Unsterblichkeit und dass die Welt von Gott erschaffen wurde[290].

Die Philosophen hörten nicht auf, den heidnischen Göttern göttliche Ehren zu erweisen, und da die Götter böse waren, halfen die moralischen Unterweisungen der Philosophen nicht zu einem tugendhaften Leben. Der hl. Augustinus lässt nicht zu, dass diese Götter ein leeres Märchen sind; er glaubt, dass sie tatsächlich existieren, aber Dämonen sind. Die Dämonen wünschten, dass schändliche Dinge über sie erzählt würden, weil sie den Menschen Schaden zufügen wollten. Die meisten Römer schauen eher auf das, was Jupiter tat, als auf das, was Platon lehrte oder was Cato dachte. „Vergleiche nun die Menschlichkeit Platons, der die Dichter aus dem Staat vertreibt, um die Verderbnis der Bürger zu verhindern, mit der Göttlichkeit der Götter, die zu ihrer Ehre Theaterstücke verlangen“[291].

Rom war seit der Entführung der Sabinerinnen immer abscheulich und ungerecht. Viele Kapitel sind der Anprangerung der Sündhaftigkeit des römischen Imperialismus gewidmet. Es ist auch nicht wahr, dass Rom keine Unglücke erlitt, bevor das Christentum zur Staatsreligion wurde; die Unglücke, die es durch die Gallier und Bürgerkriege erlitt, waren keineswegs geringer, vielleicht sogar größer, als jene, die es durch die Goten erlitt.

Astrologie ist nicht nur schlecht, sondern auch falsch; dies kann durch den Unterschied im Schicksal von Zwillingen mit demselben Horoskop bewiesen werden[292]. Die stoische Konzeption des Schicksals (die mit der Astrologie verbunden war) ist ein Irrtum, denn Engel und Menschen besitzen einen freien Willen. Zwar weiß Gott unsere Sünden im Voraus, aber wir sündigen keineswegs wegen Seiner Voraussicht. Es ist falsch anzunehmen, dass Tugend Unglück bringt, selbst in der gegenwärtigen Welt: Christliche Kaiser, als sie den Pfad der Tugend beibehielten, waren glücklich, auch wenn sie nicht erfolgreich waren, und Konstantin und Theodosius waren zudem auch erfolgreich; andererseits existierte das jüdische Königreich, solange die Juden an der wahren Religion festhielten.

Der hl. Augustinus gibt eine sehr mitfühlende Charakterisierung Platons, den er über alle anderen Philosophen stellt. Alle anderen müssen ihm weichen [„die mit dem dem Körper ergebenen Geist körperliche Prinzipien für die Natur sahen“]: bald im Wasser, wie Thales, bald in der Luft, wie Anaximenes, bald im Feuer, wie die Stoiker, bald in Atomen… wie Epikur[293]. Sie alle waren Materialisten; Platon hingegen lehnte den Materialismus ab. Platon verstand, dass Gott nicht irgendeine körperliche Sache ist, sondern dass alles, was in der Welt existiert, sein Sein von Gott und von etwas Unveränderlichem hat. Recht hatte Platon auch, als er behauptete, dass die sinnliche Wahrnehmung nicht die Quelle der Wahrheit sei. Die Platoniker sind viel höher als andere Philosophen in Logik und Ethik und dem Christentum am nächsten. „Plotin ist bekannt dafür, Platon besser als andere, zumindest in den uns nächstgelegenen Zeiten, verstanden zu haben.“ Was Aristoteles betrifft, so war er Platon unterlegen, übertraf aber alle anderen bei weitem. Doch sowohl Platon als auch Aristoteles behaupteten, dass alle Götter gut seien und ihnen allen göttliche Ehren erwiesen werden müssten.

Im Widerspruch zu den Stoikern, die alle Leidenschaften verurteilten, erklärt der hl. Augustinus, dass die Leidenschaften, die die Seelen der Christen bewegen, sie zur Tugend anregen können; Zorn oder Mitleid per se (an sich – lat.) sollten nicht verurteilt werden, sondern man sollte zuerst klären, welche Ursache diese Leidenschaften hervorruft.

Die Platoniker vertraten die richtige Ansicht über Gott, irrten sich aber in Bezug auf die Götter. Sie irrten sich auch, indem sie die Lehre von der Inkarnation nicht anerkannten.

Über viele Seiten hinweg diskutiert der hl. Augustinus im Zusammenhang mit dem Problem des Neuplatonismus die Frage der Engel und Dämonen. Engel können gut und böse sein, aber Dämonen sind immer böse. Das Wissen um zeitliche Dinge befleckt die Engel (obwohl sie es besitzen). Zusammen mit Platon behauptet der hl. Augustinus, dass die Sinnenwelt niedriger sei als die ewige Welt.

Das elfte Buch beginnt mit einer Charakterisierung der Natur des Gottesstaates. Der Gottesstaat ist die Gemeinschaft der Auserwählten. Die Erkenntnis Gottes wird nur durch Christus erworben. Es gibt Dinge, die mit Hilfe der Vernunft erkannt werden können (damit beschäftigen sich die Philosophen), aber hinsichtlich jeglichen religiösen Wissens, das von unserem inneren Gefühl entfernt ist, müssen wir uns auf die Heilige Schrift verlassen. Wir sollen nicht das Verständnis dafür suchen, wie Zeit und Raum vor der Erschaffung der Welt existierten: Vor der Schöpfung gab es keine Zeit, und wo keine Welt ist, gibt es keinen Raum.

Alles Selige ist ewig, aber nicht alles Ewige ist selig, zum Beispiel die Hölle und Satan. Gott wusste die Sünden der Teufel im Voraus, aber auch, dass sie zur Verbesserung des Universums als Ganzes genutzt werden würden – eine Rolle analog zur Antithese in der Rhetorik.

Origenes irrt sich, indem er annimmt, dass Körper den Seelen als Zeichen der Bestrafung gegeben wurden. Wenn das so wäre, hätten schlechte Seelen schlechte Körper erhalten, jedoch haben die Teufel, selbst die schlimmsten unter ihnen, luftige Körper, die besser sind als unsere.

Der Grund, warum die Welt in sechs Tagen erschaffen wurde, ist, dass die Zahl sechs vollkommen ist (das heißt, sie ist gleich der Summe ihrer Faktoren).

Engel sind gut und böse, aber selbst böse Engel haben keine Natur, die Gott entgegensteht. Die Feinde Gottes widersetzen sich Ihm nicht aufgrund ihrer Natur, sondern aufgrund ihres Willens. Der böse Wille hat keine hervorbringende, sondern eine vernichtende Ursache; er ist keine Ergänzung, sondern eine Abnahme.

Die Welt ist noch keine sechstausend Jahre alt. Die Geschichte kennt keine Kreisbewegungen, wie einige Philosophen annehmen, „denn Christus starb einmal für unsere Sünden“[294].

Wenn unsere Ureltern nicht gesündigt hätten, wären sie unsterblich gewesen, aber sie sündigten, und deshalb sind alle ihre Nachkommen sterblich. Das Ergebnis des Essens des Apfels war nicht nur der natürliche Tod, sondern auch der ewige Tod, das heißt, die Verdammnis.

Porphyrios irrt sich, indem er sich weigert anzuerkennen, dass die Heiligen im Himmel in Körper gekleidet sein werden. Die Heiligen werden Körper mit besseren Eigenschaften als Adam vor dem Sündenfall haben: geistige (aber so, dass das Fleisch nicht zu Geist wird) und ungewichtige. Männer werden männliche Körper haben, Frauen weibliche, und diejenigen, die im Kindesalter starben, werden mit Körpern von Erwachsenen auferstehen.

Adams Sünden hätten alle Menschen in den ewigen Tod (das heißt, die Verdammnis) gestürzt, wenn nicht viele durch die Gnade Gottes davor gerettet worden wären. Die Anregung zur Sünde entstand aus der Seele, nicht aus dem Fleisch. Die Platoniker und Manichäer irren sich, indem sie den Ursprung der Sünde der Natur des Fleisches zuschreiben, obwohl die Platoniker duldsamer sind als die Manichäer. Die Vergeltung, der das gesamte Menschengeschlecht für Adams Sünde unterworfen wurde, war gerecht, denn durch diese Sünde wurde der Mensch, der auch dem Fleische nach geistig hätte werden können, dem Geiste nach fleischlich[295].

Dies führt zu einer ausführlichen und peinlich genauen Analyse des Problems der fleischlichen Begierde, deren Unterworfenheit ein Teil der Vergeltung ist, die uns für Adams Sünde auferlegt wurde. Diese Analyse ist von sehr großer Bedeutung, da sie die Psychologie des Asketismus offenbart; deshalb können wir dieses Thema nicht umgehen, obwohl der Heilige zugibt, dass es die Schamhaftigkeit beleidigt. Die von ihm aufgestellte Theorie lautet wie folgt.

Es muss anerkannt werden, dass der fleischliche Beischlaf in der Ehe nicht sündhaft ist, vorausgesetzt, das Ziel der Ehe ist die Erzeugung von Nachkommen. Aber selbst in der Ehe sollte ein frommer Mensch wünschen, dass seine Glieder zur Fortpflanzung von Nachkommen ohne jegliche Lust dienen. Selbst in der Ehe, wie der Wunsch nach Verhüllung im Geheimnis zeigt, schämen sich die Menschen des fleischlichen Beischlafs, weil „das von Natur aus Anständige so vollzogen wird, dass es durch die Strafe Schändliches begleitet“. Die Kyniker vertraten die Ansicht, dass Menschen keine Scham kennen sollten; auch Diogenes lehnte die Scham ab und wollte in allem den Hunden gleichen; aber selbst er gab diese extreme Form der Schamlosigkeit nach einem einzigen Versuch in der Praxis auf. Der Gegenstand der Scham bei der Lust besteht darin, dass sie nicht vom Willen gezügelt und gelenkt wird. Adam und Eva konnten vor ihrem Sündenfall den fleischlichen Beischlaf ohne Lust vollziehen (obwohl sie diese Möglichkeit nicht nutzten). Meister körperlicher Künste bewegen beim Ausüben ihres Handwerks die Hände ohne jede Lust; so hätte auch Adam, wenn er sich nur von dem Apfelbaum ferngehalten hätte, sein männliches Geschäft ohne jene Erregungen ausführen können, die es heute erfordert. In diesem Fall hätten die Zeugungsglieder, wie alle anderen Glieder des Körpers, dem Willen gehorcht. Die Notwendigkeit der Lust beim fleischlichen Beischlaf erschien als Vergeltung für Adams Sünde; hätte Adam nicht gesündigt, wäre der Beischlaf von der Freude getrennt gewesen. Das oben Dargelegte ist die Theorie des hl. Augustinus zur Frage der Beziehungen zwischen den Geschlechtern, aus der ich nur einige physiologische Details ausgelassen habe, die der Übersetzer sehr klug in der schamhaften Unverständlichkeit des lateinischen Originals belassen hat[296].

Aus dem oben Gesagten geht mit aller Deutlichkeit hervor, was den Asketen dazu veranlasst, Abscheu vor dem Sexualleben zu empfinden: Er glaubt, dass es nicht vom Willen gezügelt und gelenkt wird. Nach Ansicht des Asketen erfordert die Tugend die volle Herrschaft des Willens über den Körper, aber bei einer solchen Herrschaft ist der Geschlechtsakt unmöglich. Daher erscheint der Geschlechtsakt mit einem vollkommenen, tugendhaften Leben unvereinbar.

Seit dem Sündenfall war die Welt immer in zwei Staaten geteilt, von denen der eine ewig mit Gott herrschen wird und der andere in ewiger Qual mit Satan verbleiben wird. Kain gehört zum Staat des Teufels, Abel zum Gottesstaat. Abel war aus Gnade und dank der Prädestination ein Fremder auf Erden und ein Bürger im Himmel. Die Patriarchen gehörten zum Gottesstaat. Die Analyse von Methusalems Tod führt den hl. Augustinus zur strittigen Frage des Vergleichs der „Übersetzung der Siebzig“ und der Vulgata. Das in der „Übersetzung der Siebzig“ angegebene Todesdatum Methusalems führt zu dem Schluss, dass Methusalem die Sintflut überlebte und weitere vierzehn Jahre lebte, was nicht sein konnte, da er nicht in der Arche war. Die Vulgata, die den hebräischen Handschriften folgt, gibt ein Datum an, aus dem folgt, dass Methusalem genau im Jahr der Sintflut starb. Der hl. Augustinus erklärt, dass die Wahrheit in dieser Frage auf der Seite des hl. Hieronymus und der hebräischen Handschriften liegen muss. Einige behaupteten, dass die Juden aus Bosheit gegenüber den Christen die hebräischen Handschriften bewusst gefälscht hätten; diese Vermutung weist der hl. Augustinus zurück. Andererseits muss die „Übersetzung der Siebzig“ als gottinspiriert anerkannt werden. Es bleibt nur eine Schlussfolgerung: Die Schreiber des Ptolemäus haben Fehler beim Abschreiben der „Übersetzung der Siebzig“ gemacht. Über die Übersetzungen des Alten Testaments erklärt der hl. Augustinus: „Die Übersetzung der Siebzig ist von der Kirche so angenommen worden, als wäre sie die einzige, und sie ist bei den griechischen christlichen Völkern in Gebrauch, von denen viele nicht einmal wissen, ob es noch eine andere gibt. Von der Übersetzung der Siebzig ist auch die lateinische Übersetzung gemacht worden, die in den lateinischen Kirchen in Gebrauch ist. Zu unserer Zeit lebte noch der Priester Hieronymus, ein sehr gelehrter Mann, kundig in allen drei Sprachen, der die Heiligen Schriften ins Lateinische nicht aus dem Griechischen, sondern aus dem Hebräischen übersetzt hat. Doch obwohl die Juden seine gelehrte Übersetzung als richtig anerkennen und die Übersetzung der Siebzig an vielen Stellen als fehlerhaft, sind die Kirchen Christi der Meinung, dass man der Autorität so vieler Männer, die vom damaligen Hohepriester für diese Sache ausgewählt wurden, niemanden vorziehen sollte.“ Der hl. Augustinus akzeptiert die Überlieferung, dass, obwohl die siebzig Übersetzer getrennt voneinander bei ihrer Arbeit saßen, in ihren Worten eine erstaunliche Übereinstimmung herrschte, und sieht darin einen Beweis für die Gottinspiriertheit der „Übersetzung der Siebzig“. Aber der hebräische Text ist ebenfalls gottinspiriert. Diese Schlussfolgerung lässt die Frage der Autorität von Hieronymus' Übersetzung ungelöst. Vielleicht hätte der hl. Augustinus entschiedener Partei für Hieronymus ergriffen, wenn die beiden Heiligen nicht wegen der Frage der akkommodierenden Tendenzen im Verhalten des hl. Petrus in Streit geraten wären[297].

Der hl. Augustinus liefert eine Synchronisierung der heiligen und der weltlichen Geschichte. Wir erfahren, dass Äneas in Italien ankam, als in Israel der Richter Labdon herrschte[298], und die letzte Verfolgung wird vom Antichristen ausgehen, aber wann dies sein wird, ist unbekannt.

Nach einem großartigen Kapitel, das sich gegen die Folter richtet, tritt der hl. Augustinus in eine Polemik mit den neuen Akademikern ein, die alles für zweifelhaft hielten. „Der Gottesstaat lehnt einen solchen Zweifel entschieden als Wahnsinn ab; denn er hat über die dem Verständnis und der Vernunft zugänglichen Gegenstände eine… zuverlässigste Erkenntnis.“ Wir müssen an die Wahrheit der Heiligen Schrift glauben. Weiter erläutert der hl. Augustinus, dass es keine wahren Tugenden geben kann, wo es keine wahre Religion gibt. Die heidnische Tugend ist durch den Dienst an „bösen und unreinen Dämonen“ befleckt. Was beim Christen eine Tugend wäre, wird beim Heiden zum Laster. „Weshalb auch die Tugenden selbst, über die er scheinbar verfügt, durch die er dem Körper und den Lastern befiehlt, diese oder jene Richtung anzunehmen oder beizubehalten, wenn er sie nicht auf Gott bezieht, eher Laster als Tugenden sind.“ Denjenigen, die nicht zu dieser Gemeinschaft (der Kirche) gehören, drohen ewige Qualen. „Wenn in diesem Leben eine solche Kollision stattfindet, siegt entweder das Leiden, und der Tod nimmt das Gefühl des Schmerzes weg; oder die Natur siegt, und das Gefühl des Schmerzes wird durch Genesung beseitigt. Aber dort wird auch das Leiden bleiben, um zu quälen; und die Natur wird ihre Existenz fortsetzen, um das Leiden zu empfinden; und beides wird nicht aufhören, damit die Strafe nicht aufhört.“

Man muss zwei Auferstehungen unterscheiden: die Auferstehung der Seele beim Tod und die Auferstehung des Leibes beim Jüngsten Gericht. Nach der Analyse verschiedener unklarer Fragen bezüglich des Tausendjährigen Reiches und der nachfolgenden Taten von Gog und Magog geht der hl. Augustinus zum Text aus dem zweiten Brief an die Thessalonicher (2; 11, 12) über: „Und darum sendet ihnen Gott die Macht der Verirrung, damit sie der Lüge glauben. Auf dass gerichtet werden alle, die der Wahrheit nicht geglaubt, sondern Wohlgefallen hatten an der Ungerechtigkeit.“ Einige mögen es als ungerecht vom Allmächtigen erachten, dass Er die Menschen zuerst in die Irre führt und sie dann dafür bestraft, dass sie in die Irre geführt wurden; aber dem hl. Augustinus erscheint dies als völlig richtig: „Gerichtet werdend, werden sie der Verführung unterliegen, und verführt, werden sie gerichtet werden. Aber sie werden der Verführung unterliegen, gerichtet durch jene Urteile Gottes, geheim gerecht und gerecht geheim, durch die Gott seit dem Beginn der Sünde der vernunftbegabten Kreatur nicht aufgehört hat zu richten.“ Der hl. Augustinus behauptet, dass Gott die Menschen nicht aufgrund ihrer Verdienste oder Sünden, sondern nach Seinem freien Willen in Auserwählte und Verdammte geteilt hat. Alle verdienen gleichermaßen die Verdammnis, und deshalb haben die Verdammten kein Recht, über ihr Schicksal zu klagen. Die oben zitierte Stelle aus dem hl. Paulus zeigt, dass nach Ansicht des hl. Augustinus die bösen Menschen böse sind, weil sie verdammt sind, und nicht verdammt, weil sie böse sind.

Nachdem die Körper auferstanden sind, werden die Körper der Verdammten ewig brennen, ohne zerstört zu werden. Darin liegt nichts Unglaubliches; brennen doch so der Salamander und der Ätna. Dämonen können, obwohl immateriell, im materiellen Feuer brennen. Die Qualen der Hölle sind nicht reinigend und werden nicht durch die Fürbitte der Heiligen gemildert. Origenes irrte sich, als er glaubte, dass die Hölle nicht ewig sei. Häretiker sowie sündige Katholiken werden verdammt werden.

Das Buch endet mit der Beschreibung einer Vision, in der dem Blick des Heiligen Gott im Himmel und das ewige Glück des Gottesstaates erscheinen.

Die oben gegebene kurze Zusammenfassung des Inhalts des Buches „Vom Gottesstaat“ mag dem Leser keine klare Vorstellung von der Bedeutung des Buches vermitteln. Seinen Einfluss verdankte es der Idee der Trennung von Kirche und Staat, die klar implizierte, dass der Staat nur dann Teil des Gottesstaates werden konnte, wenn er sich der Kirche in allen religiösen Fragen unterordnete. Seitdem diese Idee vom hl. Augustinus verkündet wurde, war sie stets ein Element der Kirchenlehre. Während des gesamten Mittelalters, in der Zeit des allmählichen Wachstums der päpstlichen Macht und während des gesamten Konflikts zwischen Papsttum und Kaiserreich, lieferte der hl. Augustinus der westlichen Kirche die Doktrinen, die zur theoretischen Rechtfertigung ihrer Politik dienten. Der jüdische Staat in den legendären Zeiten der Richter und in der historischen Epoche nach der Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft war eine Theokratie; der christliche Staat sollte ihm in dieser Hinsicht nacheifern. Die Schwäche der Kaiser und der meisten mittelalterlichen Monarchen ermöglichte es der Kirche, das Ideal des Gottesstaates weitgehend zu verwirklichen. Im Osten, wo der Kaiser ein mächtiger Herrscher war, verlief die historische Entwicklung niemals in dieser Richtung, und die Kirche blieb dem Staat wesentlich stärker untergeordnet, als dies im Westen der Fall war.

Die Reformation, die die augustinische Lehre vom Heil wiederbelebte, verwarf seine theokratische Lehre und stellte sich auf die Plattform des Erastianismus[299]; dies wurde hauptsächlich durch die praktischen Bedürfnisse des Kampfes gegen den Katholizismus verursacht. Dem protestantischen Erastianismus fehlte es jedoch an Überzeugung, und jene Protestanten, die den größten Eifer in Glaubensangelegenheiten zeigten, blieben weiterhin unter dem Einfluss des hl. Augustinus. Ein Teil seiner Doktrin wurde auch von den Anabaptisten, den „Männern der Fünften Monarchie“ und den Quäkern übernommen, aber sie legten weniger Wert auf die Kirche. Der hl. Augustinus vertrat den Standpunkt der Prädestination und bestand gleichzeitig auf der Notwendigkeit der Taufe zum Heil; diese beiden Lehren passen schlecht zusammen, und die Vertreter der extremen Richtungen im Protestantismus verwarfen die letztere Lehre. Aber ihre Eschatologie blieb augustinisch.

„Vom Gottesstaat“ enthält nicht viel prinzipiell Originelles. Die Eschatologie ist jüdischen Ursprungs und drang hauptsächlich durch die Apokalypse ins Christentum ein. Die Doktrin der Prädestination und Erwählung ist paulinisch, obwohl der hl. Augustinus ihr im Vergleich zu dem, was wir in den Briefen des hl. Paulus finden, eine viel vollständigere und logischere Entwicklung verlieh. Die Idee des Unterschieds zwischen heiliger und weltlicher Geschichte ist im Alten Testament völlig klar ausgedrückt. Das Verdienst des hl. Augustinus bestand darin, dass er diese Elemente zusammenführte und sie zur Geschichte seiner eigenen Zeit in Beziehung setzte, so dass Christen die Tatsache des Zusammenbruchs des Weströmischen Reiches und die darauf folgende Zeit des Chaos akzeptieren konnten, ohne ihre religiösen Überzeugungen einer allzu harten Prüfung zu unterziehen.

Das jüdische Geschichtsmuster, der Vergangenheit und der Zukunft, zeichnet sich durch Merkmale aus, die es ihm ermöglichen, zu allen Zeiten eine starke Resonanz in den Herzen der Unterdrückten und Unglücklichen zu finden. Der hl. Augustinus passte dieses Muster dem Christentum an, und Marx dem Sozialismus. Um Marx psychologisch zu verstehen, sollte man folgendes Wörterbuch verwenden:

Jahwe – Dialektischer Materialismus

Messias – Marx

Auserwähltes Volk – Proletariat

Kirche – Kommunistische Partei

Zweite Ankunft – Revolution

Hölle – Bestrafung für die Kapitalisten

Tausendjähriges Reich Christi – Kommunistische Gesellschaft

Die Begriffe links geben den emotionalen Inhalt der Begriffe rechts wieder, und gerade dieser emotionale Inhalt, der jenen bekannt ist, die in christlichen oder jüdischen Traditionen erzogen wurden, macht Marx' Eschatologie beachtenswert. Ein ähnliches Wörterbuch könnte auch für die Nationalsozialisten erstellt werden, aber ihre Konzepte sind eher rein alttestamentlich und weniger christlich als die von Marx, und der Messias der Nationalsozialisten erinnert weniger an Christus als an die Makkabäer.

3. Polemik mit Pelagius

Der Teil der theologischen Lehre des hl. Augustinus, der den größten Einfluss genoss, war weitgehend mit seinem Kampf gegen die pelagianische Häresie verbunden. Pelagius war ein Waliser; sein eigentlicher Name war Morgan, was (wie auch „Pelagius“ im Griechischen) „Mann des Meeres“ bedeutet. Er war ein aufgeklärter und gutherziger Kirchenmann, weniger fanatisch im Vergleich zu den meisten seiner Zeitgenossen. Pelagius glaubte, dass der Wille frei sei, bezweifelte die Lehre von der Erbsünde und meinte, dass, wenn Menschen tugendhaft handeln, dies das Ergebnis ihrer eigenen moralischen Anstrengungen sei. Wenn Menschen gerecht handeln und der Orthodoxie anhängen, kommen sie als Belohnung für ihre Tugenden in den Himmel.

Diese Ansichten, obwohl sie heute banal erscheinen mögen, riefen zu ihrer Zeit große Verwirrung hervor und wurden größtenteils dank der Bemühungen des hl. Augustinus für häretisch erklärt. Sie hatten jedoch einen großen vorübergehenden Erfolg. Augustinus musste einen Brief an den Patriarchen von Jerusalem senden, um ihn vor dem heimtückischen Häresiarchen zu warnen, dessen Ansichten von vielen östlichen Theologen angenommen wurden, die seinen Überzeugungen erlegen waren. Selbst nach der Verurteilung des Pelagius gab es Menschen (man nannte sie Semi-Pelagianer), die seine Lehre in einer abgeschwächten Form verteidigten. Und viel Wasser floss den Fluss hinunter, bevor die reinere Lehre des Heiligen einen vollständigen Sieg errang, besonders in Frankreich, wo die semi-pelagianische Häresie auf der Synode von Orange im Jahr 529 endgültig verurteilt wurde.

Der hl. Augustinus lehrte, dass Adam vor dem Sündenfall einen freien Willen besaß und hätte sich der Sünde enthalten können. Aber als er und Eva den Apfel aßen, trat in sie ein Verderben ein, das auf alle ihre Nachkommen übertragen wurde, von denen niemand aus eigener Kraft der Sünde widerstehen kann. Nur die Gnade Gottes ermöglicht es den Menschen, dem Pfad der Tugend zu folgen. Da wir alle die Sünde Adams erben, verdienen wir alle die ewige Verdammnis. Alle, die ungetauft sterben, selbst Säuglinge, kommen in die Hölle und werden unaufhörliche Qualen erleiden. Wir haben kein Recht, uns darüber zu beklagen, denn wir sind alle böse. (In den „Bekenntnissen“ zählt der Heilige jene Verbrechen auf, denen er bereits in der Wiege verfallen war.) Dennoch sind dank der freien Gnade Gottes einzelne Menschen unter denen, die getauft wurden, dazu erwählt, in den Himmel zu kommen; sie sind die Auserwählten. Sie kommen nicht in den Himmel, weil sie gut sind – wir sind alle völlig im Laster versunken und können nur in dem Maße gerecht sein, wie es uns die Gnade Gottes erlaubt, die nur den Auserwählten zuteilwird. Es ist unmöglich zu erklären, warum die einen gerettet und die anderen verdammt werden; dies verdankt die Menschheit der unmotivierten Entscheidung Gottes. Die Verdammnis beweist die Gerechtigkeit Gottes; das Heil Seine Barmherzigkeit. In beiden Fällen wird Seine Gnade gleichermaßen offenbart.

Argumente für diese grausame Doktrin – die von Calvin wiederbelebt wurde und seitdem von der katholischen Kirche nicht angenommen wird – findet Augustinus in den Schriften des hl. Paulus, in erster Linie im Römerbrief. Augustinus behandelt sie, wie ein Jurist Gesetze behandelt: Die Auslegung ist scharfsinnig, und aus den Texten wird alles herausgepresst, was sie sagen können. Am Ende beginnt man zu glauben, dass es nicht wichtig ist, ob der hl. Paulus die Ansichten vertrat, die Augustinus aus seinen Schriften ableitet, sondern dass, wenn man einzelne Texte isoliert betrachtet, sie genau das implizieren, was er ihnen zuschreibt. Es mag seltsam erscheinen, dass Augustinus die Verdammnis ungetaufter Säuglinge nicht als schrecklich empfand, sondern sie dem gütigen Gott zuschrieb. Die Überzeugung von der Sündhaftigkeit der Menschen beherrschte Augustinus jedoch so sehr, dass er tatsächlich glaubte, neugeborene Säuglinge seien Brut des Satans. Aus dem ihn beherrschenden düsteren Schuldgefühl der gesamten Menschheit mag vieles von dem hervorgegangen sein, was in der mittelalterlichen Kirche am grausamsten war.

Nur in einem Fall erweist sich der hl. Augustinus als wirklich ratlos vor einer theoretischen Schwierigkeit. Die Vorstellung, dass die bloße Tatsache der Erschaffung des Menschen (da die überwiegende Mehrheit der Menschheit zu ewigen Qualen prädestiniert ist) bedauerlich sein könnte, beunruhigt ihn offenbar nicht. Ihn verwirrt etwas anderes: Wenn die Erbsünde von Adam vererbt wird, wie der hl. Paulus lehrt, dann müssen die Eltern nicht nur den Körper, sondern auch die Seelen zeugen, denn die Sünde begeht ja die Seele, nicht der Körper. Augustinus spürt, dass in dieser Doktrin nicht alles in Ordnung ist, erklärt jedoch, dass, da die Heilige Schrift schweigt, die richtige Lösung dieser Frage nicht zwingend für das Heil sein kann. Deshalb lässt er die Frage ungelöst.

Es ist auffällig, dass die Gedanken der letzten intellektuell herausragenden Männer, die vor dem Einbruch der dunklen Jahrhunderte wirkten, nicht von der Rettung der Zivilisation, nicht von der Vertreibung der Barbaren, nicht von der Korrektur von Missbräuchen der Verwaltung, sondern von der Predigt der Vorzüge der Jungfräulichkeit und dem Problem der Verdammnis ungetaufter Säuglinge in Anspruch genommen wurden. Wenn man bedenkt, dass es genau diese Anliegen waren, die die Kirche an die zum Christentum bekehrten Barbaren weitergab, muss man sich dann wundern, dass die folgende Epoche in Grausamkeit und Aberglauben fast alle anderen abgeschlossenen historischen Perioden übertraf?