Katholische Philosophie

Scholastiker

Kirchenreform des XI. Jahrhunderts

Im XI. Jahrhundert erlebte Europa zum ersten Mal seit dem Fall des Weströmischen Reiches einen raschen Fortschritt, dessen Ergebnisse für die Zukunft nicht verloren gingen. Ein eigentümlicher Fortschritt hatte bereits während der karolingischen Renaissance stattgefunden, aber er erwies sich als unbeständig. Im XI. Jahrhundert war der Fortschritt kontinuierlich und facettenreich. Er begann mit der Klosterreform, erfasste dann das Papsttum und den kirchlichen Verwaltungsapparat und führte gegen Ende des Jahrhunderts zum Auftreten der ersten scholastischen Philosophen. Die Normannen vertrieben die Sarazenen aus Sizilien; die Ungarn, die Christen wurden, stellten die räuberischen Einfälle ein; die Eroberungen der Normannen in Frankreich und England befreiten diese Länder von weiteren Invasionen der Skandinavier. Die Architektur, die (außer in den Ländern mit byzantinischem Einfluss) barbarischen Charakter trug, erlangte plötzlich Größe und Erhabenheit. Das Bildungsniveau stieg sehr stark unter dem Klerus und beträchtlich unter der weltlichen Aristokratie.

Die Reformbewegung wurde in ihren frühen Stadien in den Köpfen ihrer Inspiratoren ausschließlich durch moralische Motive ins Leben gerufen. Der gesamte Klerus – sowohl der Welt- als auch der Ordensklerus – war in Sünden versunken, und die Eiferer der Frömmigkeit setzten sich zum Ziel, seinen Lebensstil mehr in Einklang mit den Prinzipien der Kirche zu bringen. Hinter diesem rein moralischen Impuls verbarg sich jedoch ein weiterer, anfangs möglicherweise unbewusst, der jedoch allmählich immer deutlicher wurde. Dieser Impuls bestand in dem Bestreben, die Trennung des Klerus von den Laien vollständig zu vollziehen und dadurch die Macht des Klerus zu vervielfachen. Daher war es ganz natürlich, dass die unmittelbare Folge des Sieges der Reformbewegung in der Kirche ein erbitterter Konflikt zwischen Kaiser und Papst sein musste.

Priester bildeten in Ägypten, Babylon und Persien eine abgesonderte und mächtige Kaste, nicht jedoch in Griechenland oder Rom. In der ursprünglichen christlichen Kirche entstand der Unterschied zwischen Klerus und Laien nicht sofort; wenn wir im Neuen Testament von „Bischöfen“ lesen, hat dieses Wort keineswegs die Bedeutung, die es für uns angenommen hat. Die Trennung des Klerus vom Rest der Bevölkerung hatte zwei Aspekte – einen doktrinären und einen politischen; der politische Aspekt hing vom doktrinären ab. Der Klerus war mit einer bestimmten übernatürlichen Kraft ausgestattet, insbesondere im Zusammenhang mit den Sakramenten, mit Ausnahme der Taufe, die auch von Laien vollzogen werden konnte. Ohne die Hilfe des Klerus war es nicht möglich, die Ehe zu schließen, die Vergebung der Sünden zu erhalten und die Letzte Ölung durchzuführen. Eine noch größere Bedeutung für das Mittelalter hatte die Transsubstantiation: Nur ein Priester konnte das Wunder der Messe vollbringen. Erst im XI. Jahrhundert, im Jahr 1079, wurde die Doktrin der Transsubstantiation zum Glaubensdogma, obwohl sie bereits lange zuvor allgemeine Anerkennung gefunden hatte.

Dank des Besitzes der übernatürlichen Kraft konnten Priester bestimmen, ob ein Mensch das ewige Leben im Himmel oder in der Hölle verbringen sollte. Starb ein Mensch exkommuniziert, kam er in die Hölle; starb er jedoch, nachdem der Priester alle notwendigen Zeremonien vollzogen hatte, sollte er letztendlich in den Himmel gelangen, vorausgesetzt, er hatte seine Sünden ordnungsgemäß bereut und gebeichtet. Doch bevor er in den Himmel gelangte, musste er einige Zeit – vielleicht eine sehr beträchtliche – in den Qualen des Fegefeuers verbringen. Es lag in der Macht des Priesters, diese Zeit zu verkürzen, indem er Messen für seine Seele las, was sie gegen eine angemessene Geldzahlung gerne bereit waren zu tun.

Man muss bedenken, dass sowohl Priester als auch Laien all dies aufrichtig und unerschütterlich glaubten; es war nicht nur ein Glaube, der aus Pflichtgefühl bekannt wurde. Die übernatürliche Kraft, mit der der Klerus ausgestattet war, sicherte ihm nicht selten den Sieg über mächtige Fürsten, die an der Spitze ihrer Armeen auftraten. Aber diese Kraft wurde durch zwei Umstände begrenzt: die wilden Ausbrüche der Leidenschaften von Seiten tobender Laien und die Streitigkeiten innerhalb des Klerus selbst. Die Einwohner Roms zeigten bis zur Zeit Gregors VII. sehr wenig Respekt vor der Person des Papstes. Sie konnten ihn entführen, ins Gefängnis werfen, vergiften oder offen gegen ihn auftreten, wann immer die heftigen Fehden der Klüngel, in die Rom zerfiel, sie zu solchen Handlungen veranlassten. Wie passte das zu ihrem Glauben? Teilweise erklärte sich die Sache zweifellos einfach durch das Fehlen hemmender Prinzipien, aber teilweise auch durch die Überzeugung, dass man die begangenen Sünden auf dem Sterbebett bereuen könne. Es gab noch einen weiteren Grund, dessen Wirkung in Rom geringer war als an anderen Orten; er bestand darin, dass Könige die Bischöfe in ihren Besitztümern ihrem Willen unterwerfen und somit eine ausreichende Menge an übernatürlicher Kraft sichern konnten, um sich vor ewiger Verdammnis zu retten. Daher war das Vorhandensein kirchlicher Disziplin und eines einheitlichen kirchlichen Verwaltungsapparates eine notwendige Voraussetzung für die Macht des Klerus. Diese Ziele wurden im XI. Jahrhundert als integraler Bestandteil der Bewegung für die moralische Reform des Klerus erreicht.

Die Macht des Klerus als Ganzes konnte nur auf Kosten sehr beträchtlicher Opfer seitens einzelner Kleriker gesichert werden. Die zwei großen Übel, gegen die alle Kirchenreformer ihre Energie richteten, waren Simonie und das außereheliche Zusammenleben. Jedem dieser Punkte muss ein paar Worte gewidmet werden.

Dank der Spenden der gläubigen Herde wurde die Kirche reich. Viele Bischöfe besaßen riesige Güter, und selbst die Pfarrer führten in der Regel für die damalige Zeit einen recht wohlhabenden Lebensstil. Das Recht, Bischöfe zu ernennen, lag in der Praxis gewöhnlich in den Händen der Könige, manchmal aber auch in den Händen einzelner Vertreter des Feudaladels – der Vasallen des Königs. Der König verkaufte gewöhnlich die Bischofsämter; dies war sogar eine Quelle eines beträchtlichen Teils seiner Einnahmen. Im Gegenzug verkaufte der Bischof jene kirchlichen Benefizien, die in seiner Macht standen. Das war für niemanden ein Geheimnis. Gerbert (Silvester II.) legte einem Bischof, den er beschrieb, die folgenden Worte in den Mund: „Ich habe Gold gegeben und das Bischofsamt erhalten; und ich fürchte nicht, mein Gold zurückzubekommen, wenn ich mich anständig verhalte. Ich weihe einen Priester und erhalte Gold; ich ernenne einen Diakon und erhalte einen Haufen Silber. Sieh – das Gold, das ich gegeben habe, habe ich vermehrt in meinen Geldbeutel zurückbekommen.“[322] Peter Damiani stellte 1059 fest, dass es in Mailand keinen einzigen Kleriker gab, vom Erzbischof bis zum niedrigsten Kirchendiener, der nicht der Simonie schuldig war. Und was in Neapel geschah, war keineswegs eine Ausnahme.

Simonie war natürlich eine Sünde, aber das war noch nicht alles, was man gegen sie sagen konnte. Simonie führte dazu, dass kirchliche Benefizien nicht nach Verdienst, sondern nach Reichtum vergeben wurden; sie festigte das Recht der weltlichen Herrscher auf die Ernennung von Bischöfen und die völlige Abhängigkeit von den weltlichen Herrschern; Simonie verwandelte das Episkopat in einen Teil des Feudalsystems. Außerdem, wenn ein Mensch ein Benefizium kaufte, war er natürlich bestrebt, seine Ausgaben wieder hereinzubekommen, und daher mussten weltliche Sorgen in ihm offensichtlich Vorrang vor spirituellen Sorgen gewinnen. Deshalb war die Kampagne gegen Simonie ein notwendiger Teil des Kampfes um die Macht der Kirche.

Ganz ähnliche Überlegungen gelten für die Frage des Zölibats des Klerus. Die Reformatoren des XI. Jahrhunderts sprachen oft von „außerehelichem Zusammenleben“, wo es richtiger gewesen wäre, von „Ehe“ zu sprechen. Mönche waren natürlich durch ihr Keuschheitsgelübde am Heiraten gehindert, aber für die Eheschließung des Weltklerus gab es kein klares Verbot. In der Ostkirche haben Pfarrer bis zum heutigen Tag das Recht zu heiraten. Im Westen waren im XI. Jahrhundert die meisten Pfarrer verheiratet. Bischöfe wiederum beriefen sich auf die Worte des heiligen Paulus: „Ein Bischof aber muss untadelig sein, nur Mann einer einzigen Frau.“[323] In moralischer Hinsicht war diese Frage nicht so unbestritten wie die Frage der Simonie, aber die politischen Motive, die die Forderung nach dem Zölibat des Klerus diktierten, waren denen, die in der Kampagne gegen die Simonie wirkten, sehr ähnlich[324].

Wenn Priester verheiratet waren, versuchten sie natürlich, das Kircheneigentum an ihre Söhne weiterzugeben. Sie hatten die Möglichkeit, dies auf legalem Wege zu tun, wenn ihre Söhne Priester wurden; daher war einer der ersten Schritte der Reformpartei, als sie an die Macht kam, die Ordination von Priestersöhnen zu verbieten[325]. Angesichts der damaligen Verwirrung bestand jedoch immer die Gefahr, dass Priester, wenn sie Söhne hatten, Wege finden würden, um illegal einen Teil des Kirchenguts zu deren Gunsten abzutrennen. Zu dieser wirtschaftlichen Überlegung kam noch die Tatsache hinzu, dass, wenn ein Priester, ähnlich wie seine Nachbarn, ein Familienmensch war, er ihnen weniger fremd erschien. Zumindest seit dem V. Jahrhundert gab es unaufhörlich glühende Lobreden zugunsten des Zölibats, und wenn der Klerus in den Augen der Gläubigen von einer Aura der Ehrfurcht umgeben sein sollte (auf der seine eigene Macht beruhte), war es höchst vorteilhaft, dass er durch die Einführung der Ehe-Enthaltsamkeit deutlich von anderen Menschen getrennt war. Die Reformatoren selbst glaubten zweifellos aufrichtig, dass der Ehestand, obwohl nicht sündhaft, unterhalb des Zustands des Zölibats lag. Zwar sagt der heilige Paulus: „Wenn sie sich aber nicht enthalten können, sollen sie heiraten“[326], – aber ein wirklich heiliger Mensch muss sich enthalten können. Deshalb ist der Zölibat des Klerus ein wesentliches Element der moralischen Autorität der Kirche.

Nach diesen allgemeinen Vorbemerkungen wenden wir uns der tatsächlichen Geschichte der Reformbewegung in der Kirche des XI. Jahrhunderts zu.

Der Beginn der Bewegung reicht in eine frühere Zeit zurück – zur Gründung der Abtei Cluny im Jahr 910 durch Wilhelm den Frommen, Herzog von Aquitanien. Von Anfang an war diese Abtei völlig unabhängig von allen äußeren Autoritäten und unterstand direkt dem Papst; darüber hinaus war ihr Abt mit der Macht über andere Klöster ausgestattet, die Cluny ihre Entstehung verdankten. Die meisten Klöster besaßen zu dieser Zeit enorme Reichtümer und zeichneten sich durch den ausschweifenden Lebensstil ihrer Bewohner aus: Das Kloster Cluny, obwohl es die Extreme des Asketismus vermied, achtete eifersüchtig auf die Wahrung von Anstand und Schicklichkeit. Der zweite Abt, Odo, reiste nach Italien, wo er zum Leiter mehrerer römischer Klöster ernannt wurde. Der Erfolg war ihm nicht immer beschieden: „Das Kloster Farfa, gespalten durch einen Streit zwischen zwei rivalisierenden Äbten, die ihren Vorgänger ermordet hatten, widersetzte sich Odos Versuch, Cluniazenser-Mönche einzusetzen, und beseitigte den Abt, der ihnen von Alberich mit militärischer Gewalt aufgezwungen worden war, durch Gift.“[327] (Alberich war der Herrscher Roms, der Odo eingeladen hatte.) Im XII. Jahrhundert ließ der Reformeifer von Cluny nach. Der heilige Bernhard verurteilte die schöne Architektur des Klosters; wie alle Eiferer der Frömmigkeit seiner Zeit sah er in der Pracht der Kirchengebäude ein Zeichen sündhaften Hochmuts.

Im Laufe des XI. Jahrhunderts gründeten die Reformatoren verschiedene andere Orden. Romuald, ein asketischer Einsiedler, gründete 1012 den Orden der Kamaldulenser; Peter Damiani, über den wir bald sprechen werden, war ein Anhänger Romualds. Der Orden der Kartäuser, die den Asketismus nie aufgaben, wurde 1084 von Bruno von Köln gegründet. Im Jahr 1098 wurde der Orden der Zisterzienser gegründet, und 1113 schloss sich ihm der heilige Bernhard an. Dieser Orden hielt sich streng an die Benediktinerregel. Er verbot sogar Fenster aus farbigem Glas. Für die Erfüllung der Arbeitspflichten wurden conversi, oder Laienbrüder, eingesetzt. Diese Männer legten Mönchsgelübde ab, durften aber nicht lesen und schreiben lernen; sie wurden hauptsächlich für landwirtschaftliche, aber auch für andere Arbeiten, wie z. B. Architektur, eingesetzt. Die Abtei Fountains in Yorkshire ist das Werk der Zisterzienser – eine erstaunliche Schöpfung für Menschen, die glaubten, dass jede Schönheit ein teuflischer Wahn sei.

Das Beispiel von Farfa, das keineswegs einzigartig war, zeugt davon, dass von den Akteuren der Klosterreform beträchtlicher Mut und Energie gefordert waren. Wo sie erfolgreich waren, wurden sie von den weltlichen Mächten unterstützt. Gerade diese Männer und ihre Nachfolger machten die Reform zuerst des Papsttums und dann der Kirche als Ganzes möglich.

Zunächst war die Kirchenreform jedoch hauptsächlich das Werk des Kaisers. Der letzte dynastische Papst war Benedikt IX., gewählt im Jahr 1032; es hieß, er sei zu dieser Zeit erst 12 Jahre alt gewesen. Er war der Sohn von Alberich von Tusculum, dem wir bereits im Zusammenhang mit der Geschichte von Abt Odo begegnet sind. Als der Papst älter wurde, führte er einen immer ausschweifenderen Lebensstil, der sogar die Römer entsetzte. Schließlich erreichte seine Verdorbenheit ein solches Ausmaß, dass er beschloss, vom päpstlichen Thron zurückzutreten, um heiraten zu können. Er verkaufte den Papsttitel an seinen Paten, der den Namen Gregor VI. annahm. Obwohl Gregor den Papsttitel durch Simonie erwarb, war er selbst ein Reformer; er war ein Freund Hildebrands (Gregor VII.). Die Art und Weise, wie er den Papsttitel erwarb, war jedoch zu skandalös, als dass er damit hätte durchkommen können. Der junge Kaiser Heinrich III. (1039—1056) war ein frommer Reformer; er verzichtete auf die Praxis der Simonie, obwohl dies einen empfindlichen Verlust für die Einnahmen seiner Schatzkammer bedeutete, behielt sich jedoch das Recht vor, Bischöfe zu ernennen. Im Jahr 1046, als er 22 Jahre alt war, kam er nach Italien und entthronte Gregor VI., indem er ihn der Simonie anklagte.

Während seiner gesamten Regierungszeit ernannte und entthronte Heinrich III. vollmächtig Päpste; aber er nutzte diese Macht klug im Interesse der Reform. Nachdem er Gregor VI. beseitigt hatte, ernannte er als dessen Nachfolger den deutschen Bischof Suidger von Bamberg; die Römer verzichteten auf das Recht, den Papst zu wählen, das sie beansprucht und oft tatsächlich ausgeübt hatten, fast immer vergeblich. Der neue Papst starb im folgenden Jahr; der nächste Protegé des Kaisers starb ebenfalls fast unmittelbar nach seinem Amtsantritt – wie man sagte, durch Gift. Daraufhin fiel die Wahl Heinrichs III. auf seinen Verwandten Bruno von Toul, der den Namen Leo IX. (1049—1054) annahm. Dieser Papst war ein eifriger Reformer, reiste viel, berief gerne Synoden ein; sein sehnlichster Wunsch war es, die Normannen in Süditalien zu schlagen, doch darin hatte er keinen Erfolg. Hildebrand war ein Freund und, man könnte sagen, ein Schüler Leos IX. Nach dessen Tod ernannte der Kaiser 1055 einen weiteren Papst – Gebhard von Eichstätt, der den Namen Viktor II. annahm. Der Kaiser starb jedoch im folgenden Jahr, und der Papst ein Jahr nach ihm. Von diesem Zeitpunkt an wurden die Beziehungen zwischen Kaisern und Päpsten weniger freundschaftlich. Nachdem der Papst mit Hilfe Heinrichs III. moralische Autorität erlangt hatte, strebte er zuerst die Unabhängigkeit vom Kaiser und dann die Vorherrschaft über ihn an. So begann der große Konflikt, der zweihundert Jahre dauerte und mit der Niederlage des Kaisers endete. Daher war die von Heinrich III. verfolgte Politik der Reform des Papsttums in historischer Perspektive vielleicht kurzsichtig.

Der nächste Kaiser, Heinrich IV., regierte fünfzig Jahre (1056—1106). Solange er minderjährig war, lag die Regentschaft in den Händen seiner Mutter, Kaiserin Agnes. Stephan IX. war nur ein Jahr Papst; nach seinem Tod wählten die Kardinäle einen Papst, und die Römer, die erneut Anspruch auf ein Recht erhoben, das sie eine Zeit lang aufgegeben hatten, wählten einen anderen. Die Kaiserin stellte sich auf die Seite der Kardinäle, deren Auserwählter den Namen Nikolaus II. annahm. Obwohl seine Herrschaft nur drei Jahre dauerte, war sie voller bedeutender Ereignisse. Nikolaus II. schloss Frieden mit den Normannen, wodurch die Abhängigkeit des Papsttums vom Kaiser geschwächt wurde. Gerade unter Nikolaus II. wurde das Dekret erlassen, das das Verfahren zur Wahl der Päpste festlegte; gemäß diesem Dekret erfolgte die Wahl zuerst durch die Kardinalbischöfe, dann durch die übrigen Bischöfe und schließlich durch den Klerus und das Volk von Rom, deren Beteiligung verständlicherweise eine reine Formsache sein sollte. Tatsächlich lag das Recht zur Wahl des Papstes bei den Kardinalbischöfen. Der Ort der Wahl sollte nach Möglichkeit Rom sein, aber wenn die Umstände die Durchführung der Wahl in Rom schwierig oder unerwünscht machten, konnte sie auch an jedem anderen Ort stattfinden. Dem Kaiser wurde bei den Wahlen überhaupt keine Rolle zugewiesen. Dieses Dekret, das erst nach hartem Kampf angenommen wurde, war ein wichtiger Schritt auf dem Weg zur Befreiung des Papsttums von weltlicher Kontrolle.

Nikolaus II. setzte auch ein anderes Dekret in Kraft, wonach künftige Weihen, die von der Simonie schuldigen Personen vorgenommen wurden, als ungültig zu gelten hatten. Dem Dekret wurde keine Rückwirkung verliehen, da in diesem Fall die überwiegende Mehrheit der Weihen von Priestern, die noch im Dienst waren, als ungültig hätte anerkannt werden müssen.

In den Jahren von Nikolaus II.' Pontifikat begann in Mailand ein interessanter Kampf. Der Erzbischof erhob in der Tradition des Ambrosius Anspruch auf eine gewisse Unabhängigkeit vom Papst. Der Erzbischof und sein untergeordneter Klerus verbündeten sich mit der Aristokratie und waren erbitterte Gegner der Reform. Im Gegensatz dazu forderten die Handels- und Unterschichten, dass der Klerus den Pfad der Frömmigkeit einhalten sollte; auf dieser Grundlage entstanden Aufstände zur Unterstützung der Forderung nach dem Zölibat des Klerus und eine mächtige Reformbewegung, die als Bewegung der „Pataria“ bekannt wurde und sich gegen den Erzbischof und seine Anhänger richtete. Im Jahr 1059 sandte der Papst, um die Reform zu unterstützen, den berühmten heiligen Peter Damiani als seinen Legaten nach Mailand. Damiani war der Autor der Abhandlung „Über die göttliche Allmacht“, in der behauptet wurde, dass Gott Taten vollbringen könne, die dem Satz vom Widerspruch zuwiderlaufen, und die Vergangenheit auslöschen könne. (Diese Ansicht wurde vom heiligen Thomas abgelehnt und galt seither als unorthodox.) Damiani lehnte die Dialektik ab und nannte die Philosophie die Magd der Theologie. Er war, wie wir bereits gesehen haben, ein Anhänger des Einsiedlers Romuald und beteiligte sich nur sehr widerwillig an der Führung praktischer Angelegenheiten. Der Ruhm seiner Heiligkeit war jedoch ein solcher Trumpf in den Händen des Papsttums, dass alle Überzeugungsmittel eingesetzt wurden, um ihn zur Unterstützung der Reformkampagne zu bewegen, und er gab den Vorstellungen des Papstes nach. Im Jahr 1059 trat Damiani in Mailand vor den versammelten Klerikern mit einer Rede gegen die Simonie auf. Zuerst versetzte sie diese in eine solche Wut, dass Damianis Leben in Gefahr war, aber schließlich gewann er sie mit seiner Beredsamkeit, und unter Tränen bereuten sie alle wie ein Mann ihre Schuld. Mehr noch, sie gelobten, sich in allem Rom zu unterwerfen. Unter dem nächsten Papst entstand ein Konflikt mit dem Kaiser wegen der Mailänder Diözese, in dem der Papst schließlich mit Hilfe der Pataria den Sieg davontrug.

Nach dem Tod von Nikolaus II. im Jahr 1061 entstand ein Konflikt zwischen Heinrich IV., der zu diesem Zeitpunkt die Volljährigkeit erreicht hatte, und den Kardinälen über das Verfahren zur Wahl eines neuen Papstes. Der Kaiser erkannte das Wahl-Dekret nicht an und beabsichtigte nicht, auf seine Rechte bei der Papstwahl zu verzichten. Der Konflikt zog sich über ganze drei Jahre hin, aber schließlich triumphierte der Auserwählte der Kardinäle, ohne dass es zu einem entschlossenen Kräftemessen zwischen Kaiser und Kurie kam. Ausschlaggebend waren die offensichtlichen Verdienste des von den Kardinälen gewählten Papstes, der Tugend mit Lebenserfahrung verband; er war ein Schüler Lanfrancs (des späteren Erzbischofs von Canterbury). Nach dem Tod von Papst Alexander II. im Jahr 1073 wurde Hildebrand (Gregor VII.) gewählt.

Gregor VII. (1073—1085) ist einer der herausragendsten Päpste. Er hatte bereits lange zuvor eine prominente Rolle gespielt und großen Einfluss auf die Politik des Papsttums ausgeübt. Gerade Hildebrand war es zu verdanken, dass Papst Alexander II. das englische Unternehmen Wilhelms des Eroberers segnete; sowohl in Italien als auch im Norden begünstigte er die Normannen. Hildebrand war ein Schützling Gregors VI. – desselben, der den Papsttitel kaufte, um die Simonie zu bekämpfen; nachdem dieser Papst abgesetzt worden war, befand sich Hildebrand zwei Jahre im Exil. Den Rest seines Lebens verbrachte er hauptsächlich in Rom. Hildebrand konnte sich nicht einer besonderen Bildung rühmen, aber seine wichtigste geistige Nahrung war der heilige Augustinus, dessen Lehren er aus zweiter Hand kennenlernte – durch die Schriften seines Idols Gregor des Großen. Als Papst glaubte Hildebrand, dass der heilige Petrus durch seinen Mund sprach. Dies erfüllte ihn mit einem solchen Selbstvertrauen, das in den Augen der Laien keine Rechtfertigung hatte. Hildebrand stimmte zu, dass auch die Macht des Kaisers göttlichen Ursprungs sei: Zuerst verglich er Papst und Kaiser mit zwei Augen; später, bereits während des Konflikts mit dem Kaiser, mit Sonne und Mond; die Rolle der Sonne fiel verständlicherweise dem Papst zu. Der Papst sollte der oberste Richter in Fragen der Moral sein, und deshalb sollte ihm das Recht zustehen, den Kaiser abzusetzen, wenn der Kaiser unmoralisch handelte. Und nichts konnte unmoralischer sein, als dem Papst zu widersprechen. Von all dem war Hildebrand aufrichtig und tief überzeugt.

Keiner der vorangegangenen Päpste hatte so viel zur Durchsetzung des Zölibats des Klerus getan wie Gregor VII. In Deutschland murrte der Klerus und neigte aus diesem Grund wie auch aus vielen anderen dazu, sich auf die Seite des Kaisers zu stellen. Die Laien zogen jedoch überall unverheiratete Priester vor. Gregor stiftete die Laien zu Aufständen gegen verheiratete Priester und deren Frauen an; während solcher Aufstände erlitten Priester und ihre Frauen oft die grausamste Behandlung. Gregor forderte die Laien auf, jene Messen nicht zu besuchen, die von ungehorsamen Priestern zelebriert wurden. Er ordnete an, dass Sakramente, die vom verheirateten Klerus gespendet wurden, ungültig seien und dass solchen Klerikern der Zutritt zur Kirche verboten sei. All dies rief den Widerstand des Klerus und die Unterstützung der Laien hervor; selbst in Rom, wo Päpste gewöhnlich um ihr Leben bangten, war Gregor bei der Stadtbevölkerung beliebt.

Unter Gregor begann der große Konflikt um die „Investitur“. Bei der Weihe eines Bischofs wurden diesem Ring und Stab als Symbole seines Amtes überreicht. Sie wurden vom Kaiser oder König (je nachdem, in welchem Land die Sache stattfand) als feudaler Lehnsherr des Bischofs überreicht. Gregor bestand darauf, dass Ring und Stab vom Papst überreicht werden müssten. Der Konflikt war ein Bestandteil der Bewegung, die darauf abzielte, den Klerus aus der feudalen Hierarchie herauszureißen. Er dauerte lange, endete aber schließlich mit einem vollständigen Sieg des Papsttums.

Der Streit, der zu Canossa führte, begann wegen des Erzbistums Mailand. Im Jahr 1075 ernannte der Kaiser mit Zustimmung der Vikarbischöfe einen neuen Erzbischof; der Papst sah darin eine Verletzung seines Vorrechts und drohte dem Kaiser mit der Exkommunikation und Absetzung vom Thron. Der Kaiser antwortete, indem er eine Bischofssynode in Worms einberief, wo die Bischöfe erklärten, dass sie die Autorität des Papstes nicht mehr anerkennen würden. Sie sandten dem Papst einen Brief, in dem sie ihn der Unzucht, des Meineids und (des schwersten Vergehens) der schlechten Behandlung der Bischöfe anklagten. Auch der Kaiser sandte einen Brief, in dem er erklärte, er stehe über jedem weltlichen Gericht. Der Kaiser und seine Bischöfe erklärten Gregor für abgesetzt; Gregor wiederum exkommunizierte den Kaiser und seine Bischöfe und erklärte sie für abgesetzt. Kurzum, das Schauspiel hatte begonnen.

Im ersten Akt neigte sich der Sieg auf die Seite des Papstes. Die Sachsen, die sich zuvor gegen Heinrich IV. erhoben, aber dann Frieden mit ihm geschlossen hatten, erhoben sich erneut; im Gegensatz dazu versöhnten sich die deutschen Bischöfe mit Gregor. Die ganze Welt war empört über das Verhalten des Kaisers gegenüber dem Papst. Schließlich beschloss Heinrich im folgenden Jahr (1077), den Papst um Vergebung seiner Sünden zu bitten. Mitten im Winter überquerte er in Begleitung seiner Frau, seines kleinen Sohnes und einiger weniger Diener den Mont-Cenis-Pass und erschien reumütig vor der Burg Canossa, wo sich der Papst aufhielt. Drei Tage lang ließ der Papst ihn barfuß und in der Kleidung eines reuigen Sünders warten. Schließlich wurde der Kaiser eingelassen. Nachdem er Buße getan und geschworen hatte, künftig den Anweisungen des Papstes in Bezug auf seine Gegner in Deutschland zu folgen, erhielt der Kaiser die Vergebung und wurde in den Schoß der Kirche zurückgeführt.

Der Sieg des Papstes war jedoch illusorisch. Der Papst wurde durch die Regeln seiner eigenen Theologie besiegt, von denen eine vorschrieb, reuigen Sündern die Vergebung zu erteilen. Seltsamerweise täuschte ihn Heinrich, und der Papst hielt die Reue des Kaisers für aufrichtig. Er erkannte bald, welchen Fehler er begangen hatte. Er beraubte sich der Möglichkeit, Heinrichs Feinde zu unterstützen, die sich verraten fühlten. Von diesem Moment an entwickelten sich die Ereignisse gegen den Papst.

Heinrichs deutsche Feinde wählten einen Gegenkaiser namens Rudolf. Zuerst konnte sich der Papst, obwohl er behauptete, dass gerade ihm das Recht zustehe zu entscheiden, wer von ihnen, Heinrich oder Rudolf, der Kaiser sei, nicht zu einer Entscheidung durchringen. Schließlich, im Jahr 1080, als die Fakten ihn davon überzeugten, dass Heinrichs Reue verlogen war, sprach er sich zugunsten Rudolfs aus. Aber zu diesem Zeitpunkt war Heinrich mit den meisten seiner Gegner in Deutschland fertig geworden. Auf Anweisung Heinrichs wählten ihn unterstützende Kleriker einen Gegenpapst, und 1084 zog Heinrich mit ihm in Rom ein. Der Gegenpapst krönte Heinrich formell, doch bald mussten beide vor den Normannen fliehen, die Gregor zu Hilfe eilten. Die Normannen plünderten Rom grausam und nahmen Gregor mit sich. Tatsächlich blieb er bis zu seinem Tod im folgenden Jahr ihr Gefangener.

Äußerlich endete Gregors Politik somit in einer Katastrophe. In Wirklichkeit wurde sie jedoch, wenn auch mit größerer Mäßigung, von seinen Nachfolgern fortgesetzt. Der Konflikt wurde vorübergehend durch einen Kompromiss beigelegt, der für das Papsttum günstig war, aber im Grunde war der Konflikt unversöhnlich. Auf seine späteren Stadien wird in einem der folgenden Kapitel eingegangen.

Uns bleibt noch, einige Worte über die intellektuelle Wiederbelebung im XI. Jahrhundert zu sagen. Das X. Jahrhundert brachte keinen einzigen Philosophen hervor, außer Gerbert (Papst Silvester II., 999—1003), und selbst er war nicht so sehr ein Philosoph als vielmehr ein Mathematiker. Aber im Laufe des XI. Jahrhunderts begannen Denker aufzutreten, die zu Recht Anspruch auf philosophischen Ruhm erheben können. Die bedeutendsten von ihnen waren Anselm und Roscelin, aber auch einige andere verdienen Erwähnung. Sie alle waren Mönche, die mit der Reformbewegung verbunden waren.

Der älteste von ihnen ist Peter Damiani (er wurde bereits erwähnt). Eine interessante Figur ist Berengar von Tours (gest. 1088); er war in gewissem Maße ein Rationalist. Er behauptete, dass die Vernunft über der Autorität stehe, indem er zur Bestätigung seiner Ansicht Johannes Scotus zitierte, was zur posthumen Verurteilung des Letzteren führte. Berengar lehnte die Transsubstantiation ab und wurde zweimal gezwungen, seine Lehre zu widerrufen. Gegen die Häresie Berengars trat Lanfranc in dem Buch „De corpora et sanguine Domini“ („Über den Leib und das Blut des Herrn“. – Anm. d. Übers.) auf. Lanfranc wurde in Pavia geboren, studierte Recht in Bologna und wurde ein ausgezeichneter Dialektiker. Er gab jedoch die Dialektik zugunsten der Theologie auf und trat in das Kloster Bec in der Normandie ein, wo er Leiter der Schule war. Im Jahr 1070 ernannte ihn Wilhelm der Eroberer zum Erzbischof von Canterbury.

Der heilige Anselm hatte viel mit Lanfranc gemeinsam: Er war Italiener, Mönch in Bec und Erzbischof von Canterbury (1093—1109); in letzterer Position folgte er den Prinzipien Gregors VII. und trat gegen den König auf. Anselm ist vor allem als Erfinder des „ontologischen Gottesbeweises“ berühmt. In der Formulierung Anselms selbst sieht dieser Beweis wie folgt aus: Unter „Gott“ verstehen wir das größtmögliche denkbare Objekt. Wenn aber ein gedachtes Objekt nicht existiert, dann ist es kleiner als ein anderes, genau solches, das tatsächlich existiert. Daher muss das größte aller denkbaren Objekte existieren, denn andernfalls wäre ein noch größeres denkbares Objekt möglich. Daher existiert Gott.

Theologen haben diesen Beweis nie akzeptiert. Zeitgenossen empfingen ihn mit Ablehnung; dann geriet er bis zur zweiten Hälfte des XIII. Jahrhunderts gänzlich in Vergessenheit. Thomas von Aquin erklärte diesen Beweis für falsch, und unter Theologen galt sein Urteil immer als unwiderlegbar. Doch unter Philosophen hatte Anselms Beweis ein besseres Schicksal. Descartes belebte ihn in einer etwas verbesserten Form wieder. Leibniz war der Meinung, dass er gültig gemacht werden könne, wenn man ihn durch den Nachweis ergänze, dass Gott möglich sei. Kant glaubte, er habe diesen Beweis ein für alle Mal abgetan. Dennoch liegt er in gewissem Sinne der Grundlage von Hegels System und seiner Anhänger zugrunde und findet sich wieder in Bradleys Prinzip: „Was existieren kann und existieren muss, – existiert.“

Es ist klar, dass ein Beweis mit einer solch glanzvollen Geschichte Respekt verdient, unabhängig davon, ob er gültig ist oder nicht. Der Kern der Sache ist folgender: Gibt es etwas, von dem wir eine Vorstellung bilden können, für das (dieses Etwas) allein die Tatsache, dass wir uns eine Vorstellung davon bilden können, ein Beweis für die Existenz außerhalb unserer Gedanken ist? Jeder Philosoph würde gerne eine solche Frage bejahen, denn es ist die Aufgabe des Philosophen, Wissen über Fakten der Welt nicht so sehr durch Beobachtung als vielmehr durch Denken zu erlangen. Wenn die bejahende Antwort richtig ist, können wir eine Brücke von der reinen Idee zu den Fakten schlagen; wenn sie falsch ist, können wir es nicht. In dieser allgemeinen Form verwendet Platon eine Art ontologischen Beweis, um die objektive Realität der Ideen zu bestätigen. Aber vor Anselm hatte niemand diesen Beweis in seiner nackten logischen Reinheit formuliert. Was er an Reinheit gewann, verlor er an Kraft; aber auch das gereicht Anselm zur Ehre.

Im Übrigen ist Anselms philosophische Lehre hauptsächlich vom heiligen Augustinus entlehnt, durch dessen Vermittlung viele Elemente des Platonismus in sie übergingen. Anselm glaubt an die platonischen Ideen, in denen er einen weiteren Beweis für die Existenz Gottes sieht. Anselm erklärt, er habe mithilfe neuplatonischer Argumente nicht nur die Existenz Gottes, sondern auch das Konzept der Trinität beweisen können. (Wir dürfen nicht vergessen, dass es in Plotins Lehre ein Konzept der Trinität gab, wenn auch aus christlicher Sicht unorthodox.) Anselm hält die Vernunft dem Glauben untergeordnet. „Ich glaube, um zu verstehen“, erklärt er; in Augustins Fußstapfen folgend, behauptet er, dass ohne Glauben kein Verständnis möglich sei. Gott, so erklärt Anselm, ist nicht gerecht, sondern die Gerechtigkeit. Wir dürfen nicht vergessen, dass Johannes Scotus ähnliche Gedanken äußert. Ihre gemeinsame Quelle ist Platon.

Der heilige Anselm folgt, wie seine Vorgänger in der christlichen Philosophie, eher der platonischen als der aristotelischen Tradition. Dies ist der Grund dafür, dass seine Lehre nicht die charakteristischen Merkmale jener Philosophie aufweist, die als „scholastisch“ bezeichnet wird und ihren Höhepunkt in Thomas von Aquin erreichte. Als ersten Vertreter dieser Philosophie kann man Roscelin betrachten – einen Zeitgenossen Anselms, obwohl er siebzehn Jahre jünger war als dieser. Roscelin markiert den Beginn einer neuen Periode, und er wird in einem der folgenden Kapitel behandelt.

Wenn gesagt wird, dass die mittelalterliche Philosophie bis zum XIII. Jahrhundert hauptsächlich platonischen Charakter trug, darf man nicht vergessen, dass Platons Schriften, mit Ausnahme eines Fragments aus dem „Timaios“, nur aus zweiter oder dritter Hand bekannt waren. Johannes Scotus beispielsweise hätte ohne Platon nicht die Ansichten vertreten können, die er vertrat, aber der größte Teil der platonischen Elemente ging von Pseudo-Dionysius in seine Lehre über. Die Lebensdaten dieses Autors sind nicht genau bekannt, aber es ist möglich, dass er ein Schüler des Neuplatonikers Proklos war. Es ist auch möglich, dass Johannes Scotus selbst nie von Proklos gehört oder auch nur eine Zeile aus Plotins Schriften gelesen hat. Abgesehen von Pseudo-Dionysius war Boethius eine weitere Quelle des Neuplatonismus im Mittelalter. Dieser Platonismus unterschied sich in vielerlei Hinsicht von dem, den der moderne Forscher in den Schriften Platons selbst findet. Der mittelalterliche Platonismus warf fast alles über Bord, was keinen Bezug zur Religion hatte, und erweiterte und betonte im Bereich der Religionsphilosophie einige Aspekte auf Kosten anderer. Diese Überarbeitung Platons wurde bereits von Plotin vorgenommen. Auch die Kenntnis des Aristoteles war bruchstückhaft, aber in entgegengesetzter Richtung: Bis zum XII. Jahrhundert waren aus seinen Schriften nur die „Kategorien“ und „Über die Interpretation“ in Übersetzungen von Boethius bekannt. Infolgedessen galt Aristoteles lediglich als Dialektiker, und Platon nur als religiöser Philosoph und Autor der Ideenlehre. Im Laufe des Spätmittelalters wurden beide dieser unvollständigen Vorstellungen schrittweise korrigiert, insbesondere die Vorstellung von Aristoteles. Beim Platon hingegen war dieser Prozess erst mit der Renaissance abgeschlossen.