Katholische Philosophie

Scholastiker

Johannes Scotus

Johannes Scotus (oder lateinisch Johannes Scotus), zu dessen Namen manchmal noch Eriugena oder Erigena hinzugefügt wird, ist die erstaunlichste Persönlichkeit des IX. Jahrhunderts; hätte er im V. oder sogar im XV. Jahrhundert gelebt, hätte er uns weniger überrascht. Johannes Scotus war ein Ire, ein Neuplatoniker, ein brillanter Kenner der griechischen Sprache, ein Pelagianer, ein Pantheist. Einen beträchtlichen Teil seines Lebens verbrachte Johannes Scotus unter dem Schutz von Karl dem Kahlen, König von Frankreich, und obwohl er bei weitem keine orthodoxen Ansichten vertrat, gelang es ihm, soweit uns bekannt ist, Verfolgungen zu vermeiden. Er stellte die Vernunft über den Glauben und verachtete die Autorität der Kirchenmänner; dennoch wandten diese sich selbst an seine autoritative Meinung, um ihre Streitigkeiten beizulegen.

Um das Auftreten eines solchen Mannes zu verstehen, müssen wir unsere Aufmerksamkeit zunächst der Entwicklung der irischen Kultur in den Jahrhunderten nach dem Tod des heiligen Patrick zuwenden. Neben der höchst ärgerlichen Tatsache, dass der heilige Patrick Engländer war, sind noch zwei weitere Umstände zu bemerken, die kaum weniger ärgerlich sind: Erstens gab es in Irland bereits Christen, bevor der heilige Patrick hier ankam; zweitens schuldete ihm die irische Kultur, was auch immer er für das irische Christentum getan haben mochte, nichts. Als Gallien (berichtet ein gallischer Schriftsteller) von den Barbaren überfallen wurde, zuerst von Attila, dann von den Goten, Vandalen und Alarich, „flohen alle Gelehrten auf dieser Seite des Meeres, und zwar in die Länder jenseits des Meeres, besonders nach Irland, und wohin sie auch kamen, brachten sie den Bewohnern dieser Orte ein großes Gedeihen in den Wissenschaften“[313]. Hätte jemand dieser Gelehrten in England Zuflucht gesucht, hätte sie der unvermeidliche Tod durch Angeln, Sachsen und Jüten erwartet; diejenigen, die nach Irland flohen, schafften es jedoch, in Zusammenarbeit mit den Missionaren, einen beträchtlichen Teil des Wissens und der Zivilisation dorthin zu übertragen, die auf dem Kontinent verschwunden waren. Es gibt allen Grund zu der Annahme, dass im Laufe des VI., VII. und VIII. Jahrhunderts bei den Iren Kenntnisse der griechischen Sprache sowie eine gründliche Vertrautheit mit den lateinischen Klassikern [314] erhalten blieben. In England war die griechische Sprache seit der Zeit Theodors, des Erzbischofs von Canterbury (669–690), bekannt, der selbst Grieche war und seine Ausbildung in Athen erhalten hatte; im Norden konnte die Kenntnis der griechischen Sprache auch durch irische Missionare erworben werden. „Am Ende des VII. Jahrhunderts“, sagt Montague James, „war Irland ein Land, das alle anderen an Wissensdurst übertraf, und die Lehrtätigkeit sprudelte dort über. Die lateinische Sprache (und in geringerem Maße die griechische) wurde von einem wissenschaftlichen Standpunkt aus studiert... Und als sie [die gelehrten Flüchtlinge. – Anm. d. Red.], zuerst vom Fanatismus der Missionare und später von der unruhigen Lage in der Heimat vertrieben, in ganzen Haufen auf den Kontinent strömten, spielten sie eine große Rolle bei der Rettung der Überreste der Literatur, die sie bereits schätzen gelernt hatten“[315]. Heiric von Auxerre beschreibt den Zustrom irischer Gelehrter um 876 wie folgt: „Irland verpflanzt, die Gefahren des Meeres missachtend, fast en masse[316] eine große Menge von Philosophen an unsere Ufer, und alle Säulen der Gelehrsamkeit verurteilen sich selbst zur freiwilligen Verbannung um der Gnaden Salomos des Weisen willen“, das heißt König Karl des Kahlen [317].

Erzwungenes Herumirren war das Los von Gelehrten in vielen Epochen. In der Anfangszeit der griechischen Philosophie waren viele Philosophen Flüchtlinge aus Persien; in ihrer letzten Periode wurden sie zu Flüchtlingen nach Persien. Im V. Jahrhundert, wie wir gerade gesehen haben, flohen Gelehrte aus Gallien auf die Inseln westlich von Schottland, um den Germanen zu entkommen. Im IX. Jahrhundert flohen sie aus England und Irland zurück, um den Skandinaviern zu entkommen. In unseren Tagen müssen Philosophen Deutschlands sogar noch weiter nach Westen fliehen, um ihren eigenen Landsleuten zu entkommen. Und wer weiß, ob es ebenso lange dauern wird, bis sie in die entgegengesetzte Richtung fliehen.

Wir verfügen über sehr spärliche Informationen über die Iren jener Zeit, als sie die Tradition der klassischen Kultur für Europa retteten. Diese Wissenschaft war mit den Klöstern verbunden und ganz und gar von Frömmigkeit durchdrungen, wie die Bußordnungen der Iren bezeugen; es ist jedoch unwahrscheinlich, dass sie besonders von theologischen Spitzfindigkeiten absorbiert war. Da sie sich hauptsächlich um Klöster und nicht um Bischofspaläste konzentrierte, war diese Wissenschaft frei von dem administrativen Geist, der seit Gregor dem Großen stets charakteristisch für den Klerus des Kontinents war. Und da die wirksamen Verbindungen dieser Wissenschaft zu Rom größtenteils unterbrochen waren, behielt sie jene Ansicht über den Papst bei, die zur Zeit des heiligen Ambrosius existierte, und nicht jene, die sich später durchsetzte. Einige glauben, dass Pelagius Ire war (obwohl er höchstwahrscheinlich ein Brite war). Es ist durchaus wahrscheinlich, dass seine Häresie in Irland überlebte, wo die Behörden sie nicht ausrotten konnten, wie es ihnen, wenn auch mit Mühe, in Gallien gelang. Diese Umstände erklären in gewisser Weise die außergewöhnliche Freiheit und Frische, die die theoretischen Ansichten von Johannes Scotus auszeichnen.

Der Beginn und das Ende des Lebens von Johannes Scotus sind unbekannt; wir verfügen nur über Informationen über die mittlere Periode, als er im Dienst des französischen Königs stand. Es wird allgemein angenommen, dass Johannes Scotus um 800 geboren wurde und um 877 starb, aber beide Daten sind rein hypothetisch. Sein Aufenthalt in Frankreich fällt in das Pontifikat von Nikolaus I., und in der Biografie von Johannes Scotus begegnen wir erneut jenen Personen, die im Zusammenhang mit diesem Papst erwähnt wurden: Karl der Kahle, Kaiser Michael und der Papst selbst.

Johannes wurde um 843 von Karl dem Kahlen nach Frankreich eingeladen und von ihm zum Leiter der Hofschule ernannt. Zwischen dem Mönch Gottschalk und dem prominenten Würdenträger Hinkmar, Erzbischof von Reims, entbrannte ein Streit über die Frage der Prädestination und des freien Willens. Der Mönch war ein Anhänger der Prädestination, der Erzbischof befürwortete den freien Willen. Johannes unterstützte den Erzbischof in der Abhandlung „Über die göttliche Prädestination“, ging jedoch in dieser Unterstützung über das Maß der Klugheit hinaus. Das Thema war heikel; Augustinus hatte es in seinen Schriften gegen Pelagius angesprochen; aber es war gefährlich, Augustinus zuzustimmen, und noch gefährlicher, offen gegen ihn aufzutreten. Johannes trat zur Unterstützung des Prinzips des freien Willens auf, und das hätte ungestraft bleiben können, aber die Tatsache, dass seine Argumentation rein philosophischer Natur war, erregte Empörung. Das bedeutet nicht, dass Johannes offen gegen etwas in der Theologie Akzeptiertes auftrat; aber er vertrat die Ansicht, dass die Philosophie eine gleiche oder sogar höhere Autorität sei, unabhängig von der Offenbarung. Johannes bestand darauf, dass Vernunft und Offenbarung zwei Quellen der Wahrheit sind und sich daher nicht widersprechen können; aber wenn sie sich zuweilen scheinbar widersprechen, muss der Vernunft der Vorzug gegeben werden. Die wahre Religion, erklärt Johannes, ist auch die wahre Philosophie; aber auch umgekehrt – die wahre Philosophie ist auch die wahre Religion. Johannes' Schrift wurde zweimal, in den Jahren 855 und 859, von kirchlichen Konzilen verurteilt; das erste nannte sie in seinem Urteil „Scotus' Geschwätz“.

Johannes Scotus entging jedoch einer Bestrafung dank der Unterstützung des Königs, mit dem er anscheinend freundschaftlich verkehrte. Wenn man dem Bericht von Wilhelm von Malmesbury trauen darf, fragte der König Johannes einmal, als dieser mit ihm speiste: „Was trennt Scotus vom Tier“, worauf Johannes antwortete: „Nur die Breite des Esstisches.“ Im Jahr 877 starb der König, und nach diesem Datum ist nichts über Johannes bekannt. Einige nehmen an, dass er auch in diesem Jahr starb. Es gibt Legenden, dass Alfred der Große ihn nach England einlud, dass er Abt von Malmesbury oder Athelney wurde und von Mönchen getötet wurde. Dieses Unglück scheint jedoch einem anderen Johannes zugestoßen zu sein.

Johannes' nächste Arbeit war eine Übersetzung aus dem Griechischen des Pseudo-Dionysius. Dieses Werk genoss in der Zeit des frühen Mittelalters immensen Ruhm. Als der heilige Paulus in Athen predigte, „schlossen sich ihm einige Männer an und wurden gläubig; unter ihnen war Dionysius der Areopagit“ (Apg. 17; 34). Das ist alles, was heute über diesen Mann bekannt ist, aber im Mittelalter wusste man weit mehr über ihn. Er reiste nach Frankreich und gründete die Abtei Saint-Denis; so versicherte zumindest Hilduin, der ihr Abt war, unmittelbar bevor Johannes in Frankreich ankam. Darüber hinaus wurde Dionysius die Autorschaft eines wichtigen Werkes zugeschrieben, dessen Ziel es war, den Neuplatonismus mit dem Christentum zu versöhnen. Das Datum der Niederschrift dieses Werkes ist unbekannt; es war zweifellos vor dem V. Jahrhundert und nach Plotin. Im Osten war es weit verbreitet und berühmt, aber im Westen nur wenigen bekannt, bis der byzantinische Kaiser Michael II. im Jahr 827 ein Exemplar dieses Werkes an Ludwig den Frommen schickte, der es dem oben erwähnten Abt Hilduin übergab. Hilduin, der glaubte, es sei tatsächlich vom Schüler des heiligen Paulus – dem angeblichen Gründer der Abtei – geschrieben worden, brannte vor Neugier, zu erfahren, was darin erzählt wurde, aber niemand konnte es aus dem Griechischen übersetzen, bis Johannes erschien. Und Johannes vollendete die Übersetzung, was ihm wahre Freude bereitet haben muss, denn seine eigenen Ansichten erwiesen sich als denen des Pseudo-Dionysius sehr ähnlich; Letzterer übte von dieser Zeit an einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung der katholischen Philosophie im Westen aus.

Im Jahr 860 wurde Johannes' Übersetzung an Papst Nikolaus geschickt. Der Papst zürnte darüber, dass die Arbeit veröffentlicht wurde, ohne zuvor seine Erlaubnis eingeholt zu haben, und befahl Karl, Johannes nach Rom zu schicken – ein Befehl, der überhört wurde. Was den Inhalt, und besonders die Gelehrsamkeit, die in der Übersetzung zum Vorschein kam, betrifft, hatte der Papst nichts zu beanstanden. Sein Bibliothekar Anastasius, ein brillanter Kenner der griechischen Sprache, dem der Papst Johannes' Übersetzung zur Begutachtung übergab, war erstaunt darüber, dass ein Mann aus einem fernen und barbarischen Land solch tiefe Kenntnisse der griechischen Sprache besitzen konnte.

Die bedeutendste Schrift von Johannes hieß (auf Griechisch) „Über die Teilung der Natur“. Dieses Buch stellt das dar, was in der Scholastik als „Realismus“ definiert worden wäre, d. h. es vertrat in Übereinstimmung mit der Lehre Platons die Ansicht, dass die Universalien vor den konkreten Dingen existieren. In den Begriff „Natur“ schließt Johannes nicht nur das Seiende, sondern auch das, was nicht existiert, ein. Die gesamte Natur wird in vier Arten unterteilt: 1) schaffend, aber nicht geschaffen, 2) schaffend und zugleich geschaffen, 3) geschaffen, aber nicht schaffend, 4) weder schaffend noch ungeschaffen. Die erste Natur ist offensichtlich Gott. Die zweite Natur sind die (platonischen) Ideen, die in Gott existieren. Die dritte Natur sind die Dinge, die in Raum und Zeit existieren. Die vierte Natur ist unerwarteterweise wieder Gott, aber nicht mehr als Schöpfer, sondern als Ende und Ziel aller Dinge. Alles, was Gott seine Entstehung verdankt, strebt danach, zu ihm zurückzukehren; so fällt das Ende aller Dinge mit ihrem Anfang zusammen. Das Bindeglied zwischen dem Einen und dem Vielen bildet der Logos.

In den Bereich des Nichtseins schließt Johannes verschiedene Dinge ein, zum Beispiel physikalische Objekte, die nicht zur intelligiblen Welt gehören, und die Sünde, da sie den Verlust des göttlichen Bildes bedeutet. In Wahrheit existiert nur die schaffende, aber ungeschaffene Natur; sie ist die Essenz aller Dinge. Gott ist der Anfang, die Mitte und das Ende der Dinge. Die Essenz Gottes ist unerkennbar, weder für Menschen noch selbst für Engel. In gewissem Sinne ist Gott nicht einmal für sich selbst erkennbar: „Gott weiß über sich selbst nicht, was er ist, da er nichts ist; in gewisser Hinsicht ist er weder für sich selbst noch für irgendeinen Verstand fassbar.“[318] Aber die Existenz Gottes kann aus der Existenz der Dinge entdeckt werden; Seine Weisheit – aus ihrer Ordnung; Sein Leben – aus ihrer Bewegung. Sein Sein ist der Vater, Seine Weisheit ist der Sohn, Sein Leben ist der Heilige Geist. Dionysius hat jedoch recht, wenn er behauptet, dass keine Definitionen auf Gott anwendbar sind. Es gibt eine positive Theologie, in der Er durch die Kategorien der Wahrheit, des Guten, der Existenz usw. definiert wird; aber solche Definitionen sind nur als Symbole wahr, denn all diese Prädikate haben eine entgegengesetzte Bedeutung, die ihre Verneinung darstellt, Gott aber hat keine entgegengesetzte Bedeutung, die seine Verneinung darstellt.

Die Art der Dinge, die schaffen und zugleich geschaffen sind, umfasst alle Urursachen, oder Urbilder, oder platonischen Ideen. Die Gesamtheit dieser Urursachen bildet den Logos. Die Welt der Ideen ist ewig, aber dennoch geschaffen. Unter dem Einfluss des Heiligen Geistes bringen diese Urursachen die Welt der Einzeldinge hervor, deren Materialität illusorisch ist. Wenn gesagt wird, dass Gott die Dinge aus „Nichts“ erschaffen hat, muss unter diesem „Nichts“ Gott selbst verstanden werden – in dem Sinne, in dem Er für jedes Wissen transzendent ist.

Der Schöpfungsprozess ist ewig: Die Substanz aller endlichen Dinge ist Gott. Die Schöpfung ist keine von Gott verschiedene Sache. Die Schöpfung existiert in Gott, und Gott offenbart sich in der Schöpfung auf unaussprechliche Weise. „Die Heilige Dreifaltigkeit liebt sich selbst in uns und in sich [319] sieht und bewegt sie sich selbst.“

Die Quelle der Sünde ist die Freiheit: Die Sünde entsteht dadurch, dass der Mensch sich, anstatt sich Gott zuzuwenden, sich selbst zugewandt hat. Das Böse hat keinen Grund in Gott, denn in Gott gibt es keine Idee des Bösen. Das Böse gehört zum Bereich des Nichtseins und hat keinen Grund, denn hätte es einen Grund, wäre es notwendig. Das Böse ist die Abwesenheit des Guten.

Der Logos ist das Prinzip, das das Viele zum Einen und den Menschen zu Gott zurückführt; er ist somit der Erlöser der Welt. Durch die Vereinigung mit Gott wird der Teil des Menschen, der die Vereinigung vollzieht, Göttlich.

Johannes weicht von den Aristotelikern ab, indem er die reale Existenz einzelner Dinge ablehnt. Platon nennt er den Pfeiler der Philosophen. Und doch sind die ersten drei seiner Seinsarten indirekt von den aristotelischen abgeleitet: bewegt-unbewegt, bewegt-und-bewegend, bewegt, aber nicht bewegend. Die vierte Seinsart in Johannes' System – weder schaffend noch ungeschaffen – ist aus der Lehre des Dionysius von der Rückkehr aller Dinge zu Gott abgeleitet.

Aus dieser kurzen Zusammenfassung geht die Unorthodoxie der Ansichten von Johannes Scotus klar hervor. Sein Pantheismus, der die substanzielle Realität von Schöpfungen ablehnt, die einen Grund in sich selbst haben, widerspricht der christlichen Lehre. Auch die Interpretation des Schöpfungsprozesses aus dem „Nichts“, die Johannes gab, könnte kein vernünftiger Theologe akzeptieren. In seinem Konzept der Trinität, das eine große Ähnlichkeit mit dem Konzept Plotins aufweist, erweisen sich die drei Hypostasen als ungleich, obwohl Johannes versucht, sich in dieser Frage vor Kritik zu schützen. All diese ketzerischen Ansichten zeugen von einer Unabhängigkeit des Geistes, die im IX. Jahrhundert erstaunlich ist. Es ist möglich, dass der neuplatonische Charakter von Johannes' Lehre in Irland üblich gewesen sein könnte, wie es unter den griechischen Kirchenvätern des IV. und V. Jahrhunderts der Fall war. Vielleicht würde uns Johannes nicht als solch ein erstaunliches Phänomen erscheinen, wenn wir vollständigere Informationen über die Entwicklung des irischen Christentums vom V. bis zum IX. Jahrhundert hätten. Andererseits ist es möglich, dass der größte Teil der ketzerischen Elemente in Johannes' Ansichten dem Einfluss des Pseudo-Dionysius zugeschrieben werden muss, der aufgrund seiner vermeintlichen Verbindung zum heiligen Paulus fälschlicherweise für einen orthodoxen Denker gehalten wurde.

Ketzerisch ist natürlich auch Johannes' Ansicht von der Schöpfung als einem Prozess, der keinen Anfang in der Zeit hat – eine Ansicht, die ihn dazu zwingt zu behaupten, dass die in der Genesis erzählte Schöpfungsgeschichte eine Allegorie sei. Das Paradies und der Sündenfall des Menschen dürfen nicht wörtlich verstanden werden. Wie alle Pantheisten sieht sich Johannes mit Schwierigkeiten in der Frage der Sünde konfrontiert. Er behauptet, dass der Mensch ursprünglich keine Sünde kannte, und als er keine Sünde kannte, gab es auch keine Geschlechtertrennung. Das widerspricht natürlich dem Text: „Als Mann und Frau schuf er sie.“ Nach Johannes war die Sünde die einzige Ursache der Trennung menschlicher Wesen in Männer und Frauen. Die Frau verkörpert die sinnliche und gefallene Natur des Menschen. Am Ende wird der Geschlechterunterschied wieder verschwinden, und wir werden rein geistige Körper haben [320]. Die Sünde liegt in der Bosheit des Willens, in der falschen Zuschreibung des Guten zu dem, was es nicht ist. Die Sünde wird auf natürliche Weise bestraft; diese Bestrafung besteht in der Entlarvung der Nichtigkeit sündiger Begierden. Die Bestrafung der Sünde ist jedoch nicht ewig. Wie Origenes behauptet Johannes, dass am Ende sogar die Teufel gerettet werden, wenn auch später als andere Menschen.

Die von Johannes angefertigte Übersetzung des Pseudo-Dionysius hatte einen großen Einfluss auf die Entwicklung des mittelalterlichen Denkens; im Gegensatz dazu hatte sein magnus opus[321] über die Teilung der Natur einen sehr geringen Einfluss. Dieses Werk wurde wiederholt als ketzerisch verurteilt, und schließlich befahl Papst Honorius III. im Jahr 1225, alle seine Exemplare zu verbrennen. Glücklicherweise wurde dieser Befehl nicht mit der gebührenden Sorgfalt ausgeführt.