Katholische Philosophie

Scholastiker

Muslimische Kultur und Philosophie

Die Angriffe auf das Oströmische Reich, Afrika und Spanien unterschieden sich von den Angriffen der nördlichen Barbaren auf das Weströmische Reich in zweierlei Hinsicht: Erstens überdauerte das Oströmische Reich das Weströmische um fast tausend Jahre, nämlich bis 1453; zweitens wurden die Hauptschläge gegen das Oströmische Reich von Muslimen geführt, die nach der Eroberung nicht zum Christentum konvertierten, sondern ihre eigene bedeutende Zivilisation schufen.

Die Hidschra[328], die die muslimische Ära eröffnet, ereignete sich im Jahr 622 n. Chr.; zehn Jahre später starb Mohammed. Unmittelbar nach seinem Tod begannen die Araber ihre Eroberungen, die sich mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit entwickelten. Im Osten wurde Syrien 634 überfallen und war bereits zwei Jahre später vollständig unterworfen. 637 wurde Persien Opfer der Invasion; 650 war seine Eroberung abgeschlossen. 664 fielen die Araber in Indien ein. 669 (und noch einmal 716—717) belagerten sie Konstantinopel. Die Bewegung nach Westen war etwas weniger stürmisch. Ägypten eroberten sie 642, Karthago jedoch erst 697. Spanien, mit Ausnahme einer kleinen Ecke im Nordwesten des Landes, wurde 711—712 dem arabischen Besitz angegliedert. Der Vormarsch der Muslime nach Westen (außer Sizilien und Süditalien) wurde durch ihre Niederlage in der Schlacht von Tours im Jahr 732, genau hundert Jahre nach dem Tod des Propheten, gestoppt. (Die osmanischen Türken, die Konstantinopel schließlich eroberten, gehören einer späteren Periode an als der, die wir gerade betrachten.)

Verschiedene Umstände erleichterten den Vormarsch der Muslime. Persien und das Oströmische Reich waren durch lange interne Kriege erschöpft. Die Syrer, die größtenteils dem Nestorianismus anhingen, wurden von den Katholiken verfolgt, während die Muslime allen christlichen Sekten gegenüber tolerant waren und im Gegenzug die Zahlung von Tribut verlangten. In Ägypten begrüßten auch die Monophysiten, die die Masse der Bevölkerung bildeten, die Eroberer. In Afrika verbündeten sich die Araber mit den Berbern, die die Römer nie vollständig unterwerfen konnten. Araber und Berber fielen gemeinsam in Spanien ein, wo ihnen zusätzlich die Juden halfen, die unter schweren Verfolgungen durch die Westgoten litten.

Die Religion des Propheten stellte einen einfachen Monotheismus dar, der nicht durch eine komplexe Theologie von Trinitäts- und Transsubstantiationslehren verstrickt war. Der Prophet erhob keinen Anspruch auf Göttlichkeit; auch seine Anhänger erhoben solche Ansprüche nicht für ihn. Der Prophet erneuerte das jüdische Verbot von Götzen und untersagte den Gebrauch von Wein. Die Pflicht der Gläubigen ist es, so viele Länder wie möglich zum Ruhm des Islam zu erobern, aber sie sollen Christen, Juden oder Zoroastrier, die das Buch (die Heilige Schrift) befolgen und die der Koran als „Völker des Buches“ bezeichnet, nicht verfolgen.

Der größte Teil Arabiens war Wüste und konnte seine Bewohner immer weniger ernähren. Die ersten Eroberungen der Araber begannen als einfache Beutezüge, und erst nachdem die Erfahrung die Schwäche des Feindes gezeigt hatte, wurden die Eroberungen zu einer dauerhaften Beschäftigung. Plötzlich, innerhalb von nur zwanzig Jahren, wurden Menschen, die an alle Entbehrungen eines kargen Daseins am Rande der Wüste gewöhnt waren, Herren über einige der reichsten Länder der Welt, in denen ihnen jeder Genuss und alle Raffinesse der alten Zivilisation zur Verfügung standen. Die Araber widerstanden den Versuchungen dieser Wende standhafter als die nördlichen Barbaren. Da sie ihr Reich ohne extrem grausame Kämpfe eroberten, gab es nur wenig Zerstörung, und die frühere zivile Verwaltung blieb fast unverändert erhalten. Sowohl in Persien als auch im Oströmischen Reich war die Organisation der zivilen Verwaltung auf einem hohen Niveau. Die Mitglieder der arabischen Stämme verstanden zunächst nichts von ihren Feinheiten und waren gezwungen, die Dienste jener geschulten Beamten in Anspruch zu nehmen, die sie an der Spitze der entsprechenden Abteilungen vorfanden. Die meisten dieser Beamten traten sehr bereitwillig in den Dienst der neuen Herren. Tatsächlich erleichterte die Veränderung sogar ihren Dienst, da die Steuerlast erheblich gesenkt wurde. Außerdem konvertierten sehr viele Einwohner vom Christentum zum Islam, um keinen Tribut zahlen zu müssen.

Das arabische Reich war eine absolute Monarchie: Es stand unter der Herrschaft des Kalifen, der als Nachfolger des Propheten galt und viel von dessen Heiligkeit erbte. Formal war die Macht des Kalifen wählbar, wurde aber bald erblich. Die erste Dynastie – die Umayyaden, die bis 750 regierte – wurde von Leuten gegründet, die Mohammeds Lehre aus rein politischen Gründen annahmen; diese Dynastie stand immer in Opposition zu den fanatischeren Elementen unter den Gläubigen. Obwohl die Araber einen riesigen Teil der Welt im Namen der neuen Religion eroberten, waren sie dennoch kein besonders religiöses Volk: Die treibende Kraft bei den Eroberungen war nicht die Religion, sondern die Gier nach Beute und Reichtum. Und nur dank der Tatsache, dass die Araber frei von Fanatismus waren, gelang es einer Handvoll Krieger ohne große Schwierigkeiten, eine riesige Bevölkerung zu regieren, die auf einer höheren Stufe der Zivilisation stand und einer fremden Religion anhing.

Im Gegensatz dazu zeichneten sich die Perser seit jeher durch tiefe Religiosität und eine außergewöhnliche Neigung zu spekulativem Denken aus. Nach ihrer Konversion zum Islam machten sie ihn zu etwas viel Interessanterem, Religiöserem und Philosophischerem, als es der Prophet und seine Verwandten beabsichtigt hatten. Nach 661, als Mohammeds Schwiegersohn Ali starb, spalteten sich die Muslime in zwei Sekten – die Sunniten und die Schiiten. Die Sunniten stellen die Mehrheit; die Schiiten sind die Anhänger Alis und betrachten die Umayyaden-Dynastie als usurpatorisch. Die Perser gehörten immer der Sekte der Schiiten an. Schließlich wurden die Umayyaden, hauptsächlich dank persischen Einflusses, gestürzt, und die Abbasiden konnten ihre Herrschaft errichten; sie vertraten die Interessen Persiens. Der Dynastiewechsel war durch die Verlegung der Hauptstadt von Damaskus nach Bagdad gekennzeichnet.

Die Abbasiden unterstützten die Fanatiker in politischer Hinsicht mehr als die Umayyaden. Es gelang ihnen jedoch nicht, das gesamte Reich ihrer Macht zu unterwerfen. Ein Mitglied des Hauses Umayyaden konnte der allgemeinen Vernichtung entkommen, floh nach Spanien und wurde dort als rechtmäßiger Herrscher anerkannt. Von diesem Zeitpunkt an war Spanien vom Rest der muslimischen Welt unabhängig.

Unter den frühen Abbasiden erreichte das Kalifat den Höhepunkt seiner Größe. Der bekannteste unter ihnen ist Harun al-Raschid (gest. 809), ein Zeitgenosse Karls des Großen und der Kaiserin Irene; seine legendäre Gestalt ist jedem aus dem Buch „Tausendundeine Nacht“ bekannt. Der Hof Harun al-Raschids war ein glanzvolles Zentrum von Luxus, Poesie und Gelehrsamkeit; die Einnahmen seiner Schatzkammer waren kolossal; sein Reich erstreckte sich von der Straße von Gibraltar bis zum Indus. Harun al-Raschids Wille war unbegrenzt; er wurde gewöhnlich von einem Henker begleitet, der auf eine einzige Geste des Kalifen hin seine Pflichten erfüllte. Diese Größe war jedoch nicht von Dauer. Harun al-Raschids Nachfolger beging den Fehler, seine Armee hauptsächlich aus Türken zusammenzustellen, die sich als ungehorsam erwiesen und den Kalifen bald auf die Stufe einer Marionette herabsetzten; sobald der Kalif der Soldateska überdrüssig wurde, blendeten oder töteten sie ihn. Dennoch schleppte sich das Kalifat jämmerlich dahin; der letzte Kalif der Abbasiden-Dynastie wurde 1256 von den Mongolen zusammen mit 800.000 Einwohnern Bagdads getötet.

Das politische und soziale System der Araber litt unter Mängeln, die denen des Römischen Reiches ähnelten, sowie unter einigen anderen. Die absolute Monarchie, verbunden mit Polygamie, führte, wie in solchen Fällen üblich, zu Dynastiekriegen bei jedem Herrscherwechsel; diese Kriege endeten mit dem Sieg eines der Söhne des Herrschers und dem Tod aller anderen. Es gab sehr viele Sklaven im Kalifat, die hauptsächlich durch erfolgreiche Kriege aufgestockt wurden; zeitweise zettelten die Sklaven gefährliche Aufstände an. Der Handel war stark entwickelt, begünstigt durch die zentrale Lage des Kalifats zwischen Ost und West. „Neben der durch den Besitz enormer Reichtümer hervorgerufenen Nachfrage nach kostspieligen Luxusgütern wie Seide aus China und Pelzen aus Nordeuropa wurde die Entwicklung des Handels durch eine Reihe besonderer Bedingungen begünstigt, wie die riesige Ausdehnung des muslimischen Reiches, die Verbreitung der arabischen Sprache als Weltsprache und der hohe Nimbus, der die Person des Kaufmanns im muslimischen Ethiksystem umgab; man darf nicht vergessen, dass der Prophet selbst ein Kaufmann war und während der Pilgerfahrt nach Mekka den Handel lobte“[329]. Dieser Handel hing, ebenso wie die militärische Kommunikation, vom Zustand der großen Straßen ab, die die Araber von den Römern und Persern geerbt hatten und die sie im Gegensatz zu den nördlichen Eroberern nicht verfallen ließen. Dennoch zerfiel das Reich allmählich in Teile; Spanien, Persien, Nordafrika und Ägypten gelang es, sich abzuspalten und völlige oder nahezu völlige Unabhängigkeit zu erlangen.

Eine der besten Seiten der arabischen Wirtschaft war die Landwirtschaft, insbesondere die geschickte Anwendung der Bewässerung, die sie durch das Leben an Orten, wo Wasser Mangelware ist, gelernt hatten. Bis heute werden in der spanischen Landwirtschaft Bewässerungsanlagen genutzt, die noch von den Arabern errichtet wurden.

Obwohl die für die muslimische Welt charakteristische Kultur in Syrien ihren Ursprung hatte, erreichte sie ihren Höhepunkt bald hauptsächlich an den östlichen und westlichen Rändern dieser Welt – in Persien und Spanien. Die Syrer waren zur Zeit der Eroberungen begeisterte Bewunderer des Aristoteles, den die Nestorianer höher einschätzten als Platon, den Lieblingsphilosophen der Katholiken. Die Araber lernten die griechische Philosophie zuerst durch die Syrer kennen und hielten Aristoteles deshalb von Anfang an für einen bedeutenderen Denker als Platon. Dennoch trug der arabische Aristoteles neuplatonische Kleider. Kindi (gest. um 873), der erste, der auf Arabisch über Philosophie schrieb, und der einzige bedeutende Philosoph, der selbst Araber war, übersetzte Fragmente aus Plotins „Enneaden“ und veröffentlichte seine Übersetzung unter dem Titel „Theologie des Aristoteles“. Dies führte zu großer Verwirrung in den Vorstellungen der Araber von Aristoteles, zu deren Beseitigung die arabische Philosophie Jahrhunderte benötigte.

In der Zwischenzeit kamen die Muslime in Persien mit Indien in Kontakt. Es war aus Sanskrit-Schriften, dass sie im VIII. Jahrhundert ihre ersten Kenntnisse in der Astronomie erwarben. Um 830 veröffentlichte Muhammad ibn Musa al-Chwarizmi, ein Übersetzer von Sanskrit-Abhandlungen über Mathematik und Astronomie, eine Abhandlung, die im XII. Jahrhundert unter dem Titel „Algoritmi de numero Indorum“ ins Lateinische übersetzt wurde. Es war aus dieser Abhandlung, dass der Westen zum ersten Mal von dem erfuhr, was wir „arabische“ Zahlen nennen, was aber richtiger „indische“ Zahlen genannt werden sollte. Derselbe Autor schrieb eine Abhandlung über die Algebra, die im Westen bis zum XVI. Jahrhundert als Lehrbuch verwendet wurde.

Die persische Zivilisation bewahrte ihren intellektuellen wie künstlerischen Reiz bis zur Invasion der Mongolen im XIII. Jahrhundert, von der sie sich nie erholen konnte. Omar Chayyām, der einzige mir bekannte Mensch, der Dichter und Mathematiker in sich vereinte, reformierte 1079 den Kalender. Sein bester Freund war seltsamerweise der Gründer der Sekte der Assassinen – der in Legenden verherrlichte „Alte vom Berge“[330]. Die Perser waren große Dichter: Diejenigen, die Firdausi (geb. um 941), den Autor des „Schāhnāme“, gelesen haben, behaupten, er stehe auf einer Stufe mit Homer. Sie waren auch, im Gegensatz zu anderen Muslimen, bemerkenswerte Mystiker. Die Sekte der Sufis, die bis heute existiert, erlaubte sich große Freiheiten in der mystischen und allegorischen Auslegung der orthodoxen Dogmen; diese Auslegung war mehr oder weniger neuplatonischer Natur.

Die Nestorianer, durch deren Vermittlung der griechische Einfluss zuerst in die muslimische Welt gelangte, vertraten keineswegs rein griechische Ansichten. Ihre Schule, die in Edessa existierte, wurde 481 von Kaiser Zenon geschlossen; danach wanderten die Gelehrten dieser Schule nach Persien aus, wo sie ihre Tätigkeit fortsetzten, aber den persischen Einfluss nicht vermeiden konnten. Die Nestorianer schätzten Aristoteles ausschließlich als Logiker, und die arabischen Philosophen maßen zunächst hauptsächlich der Logik des Aristoteles Bedeutung bei. Später studierten sie jedoch auch seine „Metaphysik“ und „Über die Seele“. Ein allgemeines Merkmal der arabischen Philosophen ist ihre enzyklopädische Neigung: Sie interessieren sich für Alchemie, Astrologie, Astronomie und Zoologie sowie für das, was wir Philosophie nennen würden. Das einfache Volk, durchdrungen von Fanatismus und Bigotterie, stand den Philosophen misstrauisch gegenüber; ihre Sicherheit (wenn ihr Leben in Sicherheit war) verdankten die Philosophen der Schirmherrschaft relativ freigeistiger Herrscher.

Besondere Aufmerksamkeit verdienen zwei muslimische Philosophen – einer aus Persien, der andere aus Spanien: dies sind Avicenna und Averroes. Von ihnen genießt der erstere den größten Ruhm unter den Muslimen, der zweite unter den Christen.

Avicennas (Ibn Sina; 980—1037) Leben spielte sich an Orten ab, von denen man normalerweise denkt, sie existierten nur in der Poesie. Er wurde in der Provinz Buchara geboren; als er 24 Jahre alt war, zog er nach Chiwa – dem „einsamen Chiwa in der Wüste“; dann nach Chorasan – „an die einsamen Ufer von Choresmien“. Avicenna lehrte eine Zeit lang Medizin und Philosophie in Isfahan; dann ließ er sich in Teheran nieder. Im Bereich der Medizin war Avicenna sogar berühmter als im Bereich der Philosophie, obwohl er Galen wenig hinzufügte. Vom XII. bis zum XVII. Jahrhundert diente Avicennas medizinische Abhandlung in Europa als maßgebendes Handbuch für Ärzte. Avicenna war nicht sündenfrei: Ehrlich gesagt hatte er eine Leidenschaft für Wein und Frauen. In den Augen der Gläubigen war Avicenna eine zweifelhafte Persönlichkeit, aber seine medizinische Kunst verschaffte ihm die Freundschaft von Herrschern. Zeitweise geriet Avicenna wegen seiner Feindseligkeit gegenüber türkischen Söldnern in Schwierigkeiten: Er musste sich verstecken, manchmal kam er ins Gefängnis. Avicenna war der Autor einer Enzyklopädie, die im Osten wegen der Feindseligkeit der Theologen fast unbekannt blieb, aber im Westen durch ihre lateinischen Übersetzungen Einfluss gewann. Avicennas psychologische Lehre zeichnet sich durch eine empirische Tendenz aus.

Avicennas Philosophie ist Aristoteles näher und enthält weniger Elemente des Neuplatonismus als die Philosophie seiner muslimischen Vorgänger. Wie die späteren christlichen Scholastiker beschäftigte sich Avicenna mit dem Problem der Universalien. Platon behauptete, sie existierten vor den Dingen. Aristoteles vertritt in dieser Frage zwei Standpunkte: einen, wenn er selbst nachdenkt, und einen anderen, wenn er mit Platon polemisiert. Das macht Aristoteles zu einer idealen Quelle für den Kommentator.

Avicenna erfand eine Formel, die später von Averroes und Albertus Magnus wiederholt wurde: „Das Denken leitet das Allgemeine aus den Einzeldingen ab.“ Man könnte daraus schließen, dass Avicenna nicht an die Existenz von Universalien außerhalb des Denkens glaubte. Eine solche Ansicht wäre jedoch eine unzulässige Vereinfachung. Avicenna behauptet, dass genera, das heißt die Universalien, gleichzeitig vor, in und nach den Dingen existieren. Er erklärt dies folgendermaßen: Universalien existieren vor den Dingen im göttlichen Geist. (Zum Beispiel beschließt Gott, Katzen zu erschaffen. Dazu ist es erforderlich, dass er die Idee der „Katze“ hat, die in dieser Hinsicht den konkreten Katzen vorausgeht.) Die genera existieren in den Dingen, in den natürlichen Objekten. (Wenn Katzen erschaffen sind, ist das Katzensein in jeder von ihnen enthalten.) Die genera existieren nach den Dingen in unserem Denken. (Indem wir viele Katzen betrachten, bemerken wir, dass sie einander ähneln, und gelangen zur allgemeinen Idee der „Katze“.) Diese Ansicht ist offensichtlich darauf ausgelegt, die verschiedenen Theorien zu versöhnen.

Averroes (Ibn Ruschd; 1126—1198) lebte am entgegengesetzten Ende der muslimischen Welt zu Avicenna. Er wurde in Córdoba geboren, wo sowohl sein Vater als auch sein Großvater Kadi[331] waren, und er selbst war Kadi – zuerst in Sevilla und dann in Córdoba. Averroes studierte zunächst Theologie und Rechtswissenschaft, dann Medizin, Mathematik und Philosophie. Er wurde dem „Kalifen“ Abu Yaqub Yusuf als jemand empfohlen, der in der Lage sei, die Werke des Aristoteles zu analysieren. (Griechisch scheint Averroes jedoch nicht gekonnt zu haben.) Dieser Herrscher nahm ihn unter seine Schirmherrschaft. 1184 machte er Averroes zu seinem Arzt; aber unglücklicherweise starb der Patient bereits zwei Jahre später. Sein Nachfolger, Yaqub al-Mansur, war, wie sein Vater, 11 Jahre lang der Gönner des Averroes; doch dann, erschrocken über die Feindseligkeit der Gläubigen gegenüber dem Philosophen, enthob er ihn des Amtes des Hofarztes und verbannte ihn zuerst in einen kleinen Ort in der Nähe von Córdoba und dann nach Marokko. Averroes wurde beschuldigt, die Philosophie der Alten zum Nachteil des wahren Glaubens zu predigen. Al-Mansur erließ ein Dekret, das verkündete, dass Gott denen, die glaubten, die Wahrheit könne allein durch die Vernunft erfasst werden, höllisches Feuer auferlegt habe. Alle gefundenen Bücher, die sich mit Logik und Metaphysik befassten, sollten verbrannt werden[332].

Kurz darauf führten die christlichen Eroberungen zu einer erheblichen Verringerung der maurischen Besitztümer in Spanien. Die muslimische Philosophie in Spanien endet mit Averroes; im Rest der muslimischen Welt setzte die intolerante Orthodoxie den Spekulationen ebenfalls ein Ende.

Überweg unternimmt Versuche, die ziemlich lächerlich erscheinen, Averroes gegen den Vorwurf der Unorthodoxie zu verteidigen – eine Frage, die wohl besser den Muslimen selbst überlassen wäre. Überweg weist darauf hin, dass, gemäß den Ansichten der Mystiker, jeder Text des Korans von 7, oder 70, oder 700 Schichten von Interpretationen umgeben sei, wobei die wörtliche Bedeutung nur für das ignorante einfache Volk bestimmt sei. Daraus sollte anscheinend folgen, dass die Lehre eines Philosophen kaum in Widerspruch zum Koran geraten würde, da sich unter 700 Interpretationen sicherlich mindestens eine finden ließe, die dem entspräche, was der Philosoph sagen will. Im muslimischen Raum war die ignorante Menge jedoch offenbar jeder Art von Wissen feindlich gesinnt, das die durch die Weisheit des heiligen Buches gesetzten Grenzen überschritt; solches Wissen galt als gefährlich, selbst wenn keine eindeutige Häresie darin gefunden werden konnte. Die Ansicht der Mystiker, dass das einfache Volk den Koran wörtlich verstehen müsse, während dies für die Weisen nicht notwendig sei, konnte sich kaum unter dem Volk verbreiten.

Averroes setzte es sich zum Ziel, eine korrektere Interpretation der Lehre des Aristoteles zu liefern als die früheren arabischen Philosophen, die unter übermäßigem Einfluss des Neuplatonismus standen. Er war von einer solchen Ehrfurcht vor Aristoteles erfüllt, wie man sie einem Religionsgründer entgegenbringt – sogar viel mehr als Avicenna. Averroes behauptet, die Existenz Gottes könne unabhängig von der Offenbarung durch die Vernunft bewiesen werden – eine Ansicht, die auch Thomas von Aquin vertrat. Was die Unsterblichkeit betrifft, so schloss sich Averroes anscheinend der Ansicht des Aristoteles an, dass die Seele nicht unsterblich sei, der nous (Vernunft) jedoch unsterblich sei. Dies bringt jedoch keine persönliche Unsterblichkeit mit sich, da der in verschiedenen Personen erscheinende Intellekt einheitlich ist. Eine solche Ansicht wurde natürlich von christlichen Philosophen schroff abgelehnt.

Averroes war, wie die meisten späteren muslimischen Philosophen, zwar gläubig, aber dennoch nicht streng orthodox in seinen Ansichten. Unter den arabischen Denkern gab es auch eine Sekte rein orthodoxer Theologen, die jeder Philosophie feindlich gegenüberstand, da sie diese für schädlich für den Glauben hielt. Einer dieser Theologen namens al-Ghazali schrieb ein Buch mit dem Titel „Die Widerlegung der Philosophen“, in dem er behauptete, dass, da alle notwendige Wahrheit im Koran enthalten sei, keine Notwendigkeit für eine von der Offenbarung unabhängige Spekulation bestehe. Gegen diese Behauptungen schrieb Averroes ein Buch, das er „Die Widerlegung der Widerlegung“ nannte. In seiner Polemik gegen die Philosophen hob al-Ghazali insbesondere drei religiöse Dogmen hervor: die Schöpfung der Welt in der Zeit aus dem Nichts, die Realität der göttlichen Attribute und die Auferstehung des Körpers. Averroes betrachtet die Religion als einen Glauben, der die philosophische Wahrheit in allegorischer Form enthält. Dies gilt insbesondere für die Schöpfung, die Averroes in Übereinstimmung mit seinen philosophischen Ansichten auf aristotelische Weise interpretiert.

Averroes spielte in der Geschichte der christlichen Philosophie eine größere Rolle als in der Geschichte der muslimischen Philosophie. In letzterer bedeutete er eine Ausweglosigkeit; in ersterer – den Ausgangspunkt einer Entwicklung. Averroes wurde zu Beginn des XIII. Jahrhunderts von Michael Scotus ins Lateinische übersetzt; wenn man bedenkt, dass Averroes' Werke aus der zweiten Hälfte des vorangegangenen Jahrhunderts stammen, ist das erstaunlich. Averroes hatte in Europa einen sehr bedeutenden Einfluss, nicht nur auf die Scholastiker, sondern auch auf sehr viele nicht-professionelle Freidenker, die die Unsterblichkeit leugneten; Letztere wurden sogar Averroisten genannt. Unter den professionellen Philosophen fanden sich Averroes' Anhänger zunächst hauptsächlich im Kreis der Franziskaner und an der Pariser Universität. Aber dies ist ein Thema, das wir in einem der folgenden Kapitel behandeln werden.

Die arabische Philosophie hat als originelles Gedankensystem keine große Bedeutung. Denker wie Avicenna und Averroes waren hauptsächlich Kommentatoren. Im Allgemeinen wurden die Ansichten der Philosophen, die mehr an der Wissenschaft interessiert waren, in Logik und Metaphysik von Aristoteles und den Neuplatonikern, in der Medizin von Galen, in Mathematik und Astronomie aus griechischen und indischen Quellen übernommen; bei den Mystikern enthielt die Religionsphilosophie auch eine Beimischung alter persischer Überzeugungen. Die auf Arabisch schreibenden Autoren zeigten eine gewisse Originalität in der Mathematik und Chemie, im letzteren Fall als Nebenprodukt alchemistischer Forschungen. Die muslimische Zivilisation erreichte in ihren großen Tagen bemerkenswerte Ergebnisse in der Kunst und in vielen Bereichen der Technik, zeigte jedoch eine völlige Unfähigkeit zu eigenständigen spekulativen Konstruktionen in theoretischen Fragen. Ihre Bedeutung, die keineswegs unterschätzt werden darf, liegt in ihrer Rolle als Übermittler. Die antike und die neue europäische Zivilisation sind durch Jahrhunderte der Finsternis getrennt. Muslime und Byzantiner, denen die für Innovation notwendige intellektuelle Energie fehlte, bewahrten den Apparat der Zivilisation: Bildung, Bücher und gelehrte Muße. Muslime und Byzantiner stimulierten den Westen, als er aus der Barbarei heraustrat: die Muslime hauptsächlich im XIII. Jahrhundert, die Byzantiner größtenteils im XIV. Jahrhundert. In jedem Fall führte der Anstoß zu neuem Denken, das fruchtbarer war als alle intellektuellen Errungenschaften der Übermittler selbst: im einen Fall zur Scholastik, im anderen zur Renaissance (die jedoch auch anderen Ursachen zu verdanken war).

Eine fruchtbare Verbindung zwischen den spanischen Mauren und den Christen bildeten die Juden. In Spanien lebten viele Juden, die auch nach der Rückeroberung durch die Christen im Land blieben. Da die Juden Arabisch sprachen und notgedrungen Kenntnisse der Sprache der Christen erwarben, konnten sie als Übersetzer fungieren. Ein weiterer Vermittlungsweg entstand durch die muslimischen Verfolgungen der Aristoteliker im XIII. Jahrhundert, die maurische Philosophen zwangen, Zuflucht bei Juden zu suchen, insbesondere in der Provence.

Die spanischen Juden brachten einen herausragenden Philosophen hervor – Maimonides. Er wurde 1135 in Córdoba geboren, zog aber im Alter von 30 Jahren nach Kairo, wo er den Rest seines Lebens verbrachte. Maimonides schrieb auf Arabisch, aber seine Werke wurden sofort ins Hebräische übersetzt. Einige Jahrzehnte nach seinem Tod wurden sie auch ins Lateinische übersetzt, wahrscheinlich auf Befehl von Kaiser Friedrich II. Maimonides schrieb ein Buch mit dem Titel „Führer der Verirrten“; es richtet sich an jene Philosophen, die ihren Glauben verloren haben. Der Zweck des Buches ist es, Aristoteles mit der jüdischen Theologie in Einklang zu bringen. Aristoteles wird als Autorität in der sublunaren Welt anerkannt, die Offenbarung in der himmlischen. Philosophie und Offenbarung stimmen jedoch in der Erkenntnis Gottes überein. Die Suche nach der Wahrheit ist eine religiöse Pflicht. Die Astrologie wird abgelehnt. Der Pentateuch darf nicht immer wörtlich verstanden werden; wenn der wörtliche Sinn im Widerspruch zur Vernunft steht, müssen wir eine allegorische Interpretation suchen. Im Gegensatz zu Aristoteles behauptet Maimonides, dass Gott nicht nur die Form, sondern auch die Materie aus dem Nichts geschaffen habe. Maimonides gibt eine kurze Zusammenfassung des „Timaios“ (das ihm in arabischer Übersetzung bekannt war); dieser Schrift gibt er in mancher Hinsicht den Vorzug vor den Werken des Aristoteles. Das Wesen Gottes ist unerkennbar, da es über alle positiven Vollkommenheiten hinausgeht. Die Juden hielten Maimonides für einen Ketzer und schreckten nicht einmal davor zurück, die christlichen Kirchenbehörden gegen ihn aufzuhetzen. Einige vermuten, dass Maimonides Spinoza beeinflusst hat, aber diese Behauptung ist sehr zweifelhaft.