Katholische Philosophie

Scholastiker

Das zwölfte Jahrhundert

Für uns von besonderem Interesse sind vier Aspekte des XII. Jahrhunderts:

1) der andauernde Konflikt zwischen Imperium und Papsttum;

2) der Aufstieg der lombardischen Städte;

3) die Kreuzzüge und

4) die Entwicklung der Scholastik.

Alle diese vier Bewegungen setzten sich im folgenden Jahrhundert fort. Die Kreuzzüge kamen nach und nach zu einem besinnungslosen Ende; was die übrigen drei Bewegungen betrifft, so kennzeichnet das XIII. Jahrhundert die Vollendung dessen, dass im XII. Jahrhundert der Papst endgültig über den Kaiser triumphierte, die lombardischen Städte eine dauerhafte Unabhängigkeit erlangten und die Scholastik ihren höchsten Entwicklungspunkt erreichte. All dies jedoch war die Frucht dessen, was das XII. Jahrhundert vorbereitet hatte.

Nicht nur die erste der genannten vier Bewegungen, sondern auch die übrigen drei sind eng mit dem Prozess der Stärkung der Macht des Papsttums und der Kirche verbunden. Der Papst unterstützte das Bündnis mit den lombardischen Städten gegen den Kaiser; Papst Urban II. war der Initiator des ersten Kreuzzuges, und die nachfolgenden Päpste waren die Hauptinspiratoren der späteren Kreuzzüge; alle Philosophen-Scholastiker gehörten dem Klerus an, und die Kirchenkonzile achteten streng darauf, dass sie die Grenzen der Orthodoxie einhielten, und unterwarfen sie der Bestrafung, wenn sie vom wahren Weg abirrten. Das Gefühl des politischen Triumphs der Kirche, an dem sich die Scholastiker beteiligt fühlten, stimulierte zweifellos ihre intellektuelle Initiative.

Eines der kuriosen Merkmale des Mittelalters ist, dass diese Epoche originell und kreativ war, ohne sich dessen selbst bewusst zu sein. Alle Parteien rechtfertigten ihre Politik mit archaischen, aus dem Staub der Jahrhunderte gezogenen Argumenten. Der Kaiser appellierte in Deutschland an die Feudalprinzipien aus der Zeit Karls des Großen, in Italien an das römische Recht und an die Autorität der antiken Kaiser. Die lombardischen Städte richteten ihren Blick noch weiter in die Vergangenheit – auf die Institutionen des republikanischen Rom. Die päpstliche Partei begründete ihre Ansprüche teils mit der gefälschten Konstantinischen Schenkung, teils mit der alttestamentlichen Erzählung über die Beziehungen zwischen Saul und Samuel. Die Scholastiker appellierten entweder an die Heilige Schrift oder an Platon und später an Aristoteles; die Scholastiker versuchten, originelle Gedanken zu verbergen, wenn sie diese äußerten. Die Kreuzzüge waren ein Versuch, den Zustand der Dinge wiederherzustellen, der vor dem Aufstieg des Islam existierte.

Dieser literarische Archaismus sollte uns nicht täuschen. Nur im Falle des Kaisers entsprach er den Fakten. Der Feudalismus kam in Verfall, besonders in Italien; das Römische Reich war eine gespenstische Erinnerung. Deshalb erlitt der Kaiser eine Niederlage. Was die Städte Norditaliens betrifft, so wiederholten sie in ihrer späteren Entwicklung, die tatsächlich Ähnlichkeiten mit den Städten des antiken Griechenlands aufwies, deren Beispiel nicht aus Nachahmung, sondern aufgrund der Analogie historischer Bedingungen: In beiden Fällen waren kleine, reiche, hochzivilisierte Handelsrepubliken von Monarchien umgeben, die auf einer niedrigeren Stufe der kulturellen Entwicklung standen. Die Scholastiker zeigten, so sehr sie Aristoteles auch verehrten, größere Originalität als jeder der arabischen Denker, womöglich größer als jeder Denker nach Plotin oder jedenfalls nach Augustin. Die Politik, wie auch das Denken, war durch dieselbe maskierte Originalität gekennzeichnet.

1. Konflikt zwischen Imperium und Papsttum

Seit der Zeit Gregors VII. bis zur Mitte des XIII. Jahrhunderts stellte der Kampf zwischen der Kirche und den weltlichen Monarchen, in erster Linie mit dem Kaiser, gelegentlich aber auch mit den Königen von Frankreich und England, das zentrale Ereignis dar, um das sich die europäische Geschichte drehte. Das Pontifikat Gregors endete in einer offensichtlichen Katastrophe, doch seine Politik (obwohl mit größerer Mäßigung verfolgt) wurde von Urban II. (1088—1099) wieder aufgenommen, der die Dekrete gegen die weltliche Investitur erneut erließ und darauf drang, dass die Bischöfe frei vom Klerus und der Bevölkerung gewählt würden. (Die Beteiligung der Bevölkerung sollte, verständlicherweise, eine bloße Formsache sein.) In der Praxis focht er jedoch weltliche Ernennungen nicht an, wenn die Wahl auf würdige Personen fiel.

In den ersten Jahren seines Pontifikats fühlte sich Urban II. nur auf dem von den Normannen besetzten Gebiet sicher. Im Jahr 1093 rebellierte jedoch Konrad, der Sohn Heinrichs IV., gegen seinen Vater und eroberte im Bündnis mit dem Papst Norditalien, wo die Lombardische Liga (ein Städtebund unter Führung Mailands) den Papst unterstützte. Im Jahr 1094 unternahm Urban II. eine triumphale Reise durch Norditalien und Frankreich. Er triumphierte über Philipp, den König von Frankreich, der eine Scheidung forderte, wofür er vom Papst exkommuniziert wurde und sich danach unterwarf. Auf dem Konzil von Clermont im Jahr 1095 proklamierte Urban den ersten Kreuzzug, der eine Welle religiösen Enthusiasmus auslöste, deren Ergebnis die Stärkung der Autorität des Papsttums sowie schreckliche Judenpogrome waren. Das letzte Jahr seines Lebens verbrachte Urban II. in Sicherheit in Rom, wo sich die Päpste selten sicher fühlten.

Der nächste Papst, Paschalis II., war wie Urban II. ein Mann aus Cluny. Er setzte den Kampf um die Investitur fort und hatte Erfolg in Frankreich und England. Nach dem Tod Heinrichs IV. im Jahr 1106 siegte jedoch der nächste Kaiser, Heinrich V., über den Papst, der ein Mensch nicht von dieser Welt war und zuließ, dass die Heiligkeit in ihm über die politische Klugheit siegte. Der Papst machte den Vorschlag: Der Kaiser verzichtet auf das Recht der Investitur, im Gegenzug verzichten die Bischöfe und Äbte auf ihre weltlichen Besitztümer. Der Kaiser stimmte scheinbar zu; doch als der vorgeschlagene Kompromiss veröffentlicht wurde, gerieten die Kirchenmänner in Wut und rebellierten gegen den Papst. Der in Rom weilende Kaiser versäumte es nicht, die Gelegenheit zu nutzen, den Papst zu ergreifen, der, den Drohungen nachgebend, auf das Recht der Investitur verzichtete und Heinrich V. krönte. Elf Jahre später zwang Papst Calixt II. Heinrich V. jedoch durch das Wormser Konkordat, das 1122 geschlossen wurde, auf das Recht der Investitur sowie auf die Kontrolle über die Bischofswahlen in Burgund und Italien zu verzichten.

Somit war das Endergebnis des Kampfes, dass der vom Kaiser Heinrich III. abhängige Papst nun mit dem Kaiser gleichzog. Gleichzeitig wurde er zum noch ungeteilteren Herrscher der Kirche, die er mithilfe von Legaten regierte. Die Verstärkung der päpstlichen Macht reduzierte entsprechend die Rolle der Bischöfe. Die Papstwahlen wurden von weltlicher Kontrolle befreit, und die Kirchenmänner begannen im Großen und Ganzen, einen tugendhafteren Lebenswandel zu führen, als vor der Reformbewegung.

2. Aufstieg der lombardischen Städte

Die nächste Stufe des Kampfes war mit dem Namen Kaiser Friedrich Barbarossas (1152—1190) verbunden, eines talentierten und energischen Mannes, der in jeder Sache Erfolg hatte, in der man überhaupt Erfolg haben konnte. Barbarossa erhielt eine gute Ausbildung, las mit Vergnügen Latein, obwohl er diese Sprache nur schwer sprach. Er besaß solide Kenntnisse im Bereich der klassischen Literatur und war ein Bewunderer des römischen Rechts. Barbarossa sah sich als Erbe der römischen Kaiser und hegte die Hoffnung, dieselbe Macht zu erlangen, die diese genossen. Aber er war ein Deutscher, und deshalb war er in Italien unbeliebt. Obwohl die lombardischen Städte geneigt waren, Barbarossa als ihren formellen Lehnsherrn anzuerkennen, protestierten sie dennoch, wenn er sich in ihre Angelegenheiten einmischte, mit Ausnahme jener Städte, die Mailand fürchteten und Schutz vor ihm beim Kaiser suchten. In Mailand setzte sich die Pataria-Bewegung fort, die mit einer mehr oder weniger demokratischen Tendenz verbunden war; die norditalienischen Städte in ihrer Mehrheit (aber keineswegs alle) solidarisierten sich mit Mailand und schlossen mit ihm ein militärisches Bündnis gegen den Kaiser.

Zwei Jahre nach Barbarossas Thronbesteigung wurde Hadrian IV. Papst, ein energischer Engländer, der zuvor Missionar in Norwegen gewesen war; zunächst standen sie in einem guten Verhältnis: Das Vorhandensein eines gemeinsamen Feindes versöhnte sie. Die Stadtbevölkerung Roms forderte Unabhängigkeit sowohl vom Kaiser als auch vom Papst; zur Unterstützung in diesem Kampf lud sie den heiligen Ketzer Arnold von Brescia[333] ein. Seine Häresie war sehr schwerwiegend: Er behauptete, dass „die Priester, die Landbesitz haben, die Bischöfe, die Lehen halten, die Mönche, die Eigentum besitzen, nicht gerettet werden können.“ Zu dieser Ansicht gelangte er aus der Überzeugung, dass sich der Klerus ausschließlich geistlichen Dingen widmen müsse. Obwohl Arnold als Ketzer einen schlechten Ruf hatte, stellte niemand die Aufrichtigkeit seiner Askese infrage. Selbst der heilige Bernhard, Arnolds erbitterter Feind, sagte: „Er nicht isst, er nicht trinkt, sondern giert und dürstet, wie der Teufel, nur nach Menschenblut.“ Hadrians Vorgänger auf dem päpstlichen Thron sandte dem Kaiser einen Beschwerdebrief, dass Arnold die Volksfraktion unterstütze, die die Einsetzung gewählter Ämter von hundert Senatoren und zwei Konsuln und eines eigenen Kaisers anstrebte. Friedrich, der gerade nach Italien aufbrach, geriet natürlich in Wut. Die von Arnold geförderte Bewegung Roms für kommunale Freiheiten führte zu einem Aufstand, in dessen Verlauf ein Kardinal getötet wurde. Dann belegte der neu gewählte Papst Hadrian Rom mit dem Interdikt. Es war gerade die Karwoche, und der Aberglaube setzte sich bei den Römern durch; sie unterwarfen sich und versprachen, Arnold zu vertreiben. Er verließ Rom, wurde aber von den Truppen des Kaisers gefangen genommen. Arnold wurde verbrannt und seine Asche in den Tiber geworfen, da man befürchtete, seine Überreste könnten als heilige Reliquien aufbewahrt werden. Nach einer Verzögerung, die durch Friedrichs Weigerung verursacht wurde, dem Papst beim Absteigen vom Pferd den Zügel und den Steigbügel zu halten, krönte der Papst den Kaiser im Jahr 1155 in einer Atmosphäre des Widerstands der Volksmassen, der in Strömen von Blut niedergeschlagen wurde.

Nachdem sie den gerechten Mann losgeworden waren, hatten die politischen Akteure freie Hand, um ihren Streit wieder aufzunehmen.

Der Papst, dem es gelang, Frieden mit den Normannen zu schließen, wagte es im Jahr 1157, mit dem Kaiser zu brechen. Der Krieg zwischen dem Kaiser einerseits und dem Papst und den lombardischen Städten andererseits dauerte fast ununterbrochen zwanzig Jahre. Die Normannen unterstützten gewöhnlich den Papst. Die Hauptlast des Kampfes gegen den Kaiser lag auf den Schultern der Lombardischen Liga, deren Losung „Freiheit“ war und die von einem mächtigen Volksgefühl inspiriert wurde. Der Kaiser belagerte verschiedene Städte und nahm 1162 sogar Mailand ein; er befahl, die Stadt dem Erdboden gleichzumachen und die Einwohner in alle Himmelsrichtungen zu vertreiben. Bereits fünf Jahre später baute die Liga Mailand jedoch wieder auf, und die früheren Einwohner kehrten zurück. Im selben Jahr zog der Kaiser, der sich vorausschauend mit einem Gegenpapst[334] versorgt hatte, an der Spitze einer riesigen Armee nach Rom. Der Papst floh, und seine Sache schien verloren, aber die Чуma vernichtete Friedrichs Armee, und er kehrte als einsamer Flüchtling nach Deutschland zurück. Obwohl nun nicht nur Sizilien, sondern auch der griechische Kaiser Verbündete der Lombardischen Liga waren, unternahm Barbarossa noch einen Versuch, der 1176 mit seiner Niederlage in der Schlacht bei Legnano endete. Danach musste er Frieden schließen, der den Städten alle realen Garantien der Freiheit gewährte. Was den Konflikt zwischen Imperium und Papsttum betrifft, so brachten die Bedingungen des Friedensvertrages keiner der beiden Seiten einen vollständigen Sieg.

Barbarossas Ende war würdevoll. Im Jahr 1189 brach er zum dritten Kreuzzug auf und starb im folgenden Jahr.

Der Aufstieg der freien Städte erwies sich als das bedeutendste Ergebnis dieses langen Kampfes. Die Macht des Kaisers war mit dem verfallenden Feudalsystem verbunden; die Macht des Papstes, obwohl sie sich immer noch verstärkte, beruhte hauptsächlich darauf, dass die damalige Gesellschaft den Papst als Antagonisten des Kaisers brauchte, und verfiel daher, als der Kaiser aufhörte, eine Bedrohung darzustellen; die Macht der Städte hingegen war ein neuer Faktor, das Ergebnis des wirtschaftlichen Fortschritts und die Quelle neuer politischer Formen. Und obwohl sich dies im XII. Jahrhundert noch nicht zeigte, schufen die italienischen Städte dennoch bald eine nichtkirchliche Kultur, die gerade in der Literatur, Kunst und Wissenschaft ihre höchste Entwicklung erreichte. All dies wurde durch den erfolgreichen Widerstand der italienischen Städte gegen Barbarossa möglich.

Alle großen Städte Norditaliens lebten vom Handel; im XII. Jahrhundert, als im Land mehr Ordnung herrschte, erreichten die Kaufleute einen nie dagewesenen Wohlstand. Die Seestädte – Venedig, Genua und Pisa – mussten nie mit Waffen für ihre Freiheit kämpfen, weshalb sie dem Kaiser weniger feindlich gesinnt waren als die Städte am Fuße der Alpen, die für ihn als Tore nach Italien wichtig waren. Genau aus diesem Grund ist Mailand die bezeichnendste und bedeutendste der italienischen Städte jener Zeit.

Bis zur Zeit Heinrichs III. gaben sich die Mailänder gewöhnlich mit der Treue zu ihrem Erzbischof zufrieden. Die Pataria-Bewegung, über die wir in einem der vorangegangenen Kapitel gesprochen haben, änderte jedoch die Situation: Der Erzbischof ergriff Partei für den Adel, und die mächtige Volksbewegung richtete sich sowohl gegen den Bischof als auch gegen den Adel. Das Ergebnis dieser Bewegung waren einige Anfänge der Demokratie und eine Verfassung, gemäß der die Stadtherren von den Bürgern gewählt wurden. In verschiedenen nördlichen Städten, insbesondere in Bologna, bildete sich eine gebildete Schicht weltlicher Juristen, die sehr versiert im römischen Recht waren; überhaupt übertrafen reiche Laien ab dem XII. Jahrhundert das Bildungsniveau des Feudaladels nördlich der Alpen erheblich. Trotz der Tatsache, dass die reichen Handelsstädte im Kampf gegen den Kaiser im Bündnis mit dem Papst auftraten, teilten sie nicht die kirchliche Sicht der Dinge. Im XII. und XIII. Jahrhundert übernahmen viele dieser Städte Häresien puritanischer Art, wie die Kaufleute Englands und Hollands nach der Reformation. Später neigten sie zur Freigeisterei, wobei sie verbal der Kirche treu blieben, aber in Wirklichkeit jede echte Frömmigkeit verloren hatten. Dante ist der letzte Vertreter des alten Typs, Boccaccio der erste Vertreter des neuen Typs.

3. Kreuzzüge

Die Kreuzzüge als Kriege sind für uns nicht von Interesse, aber sie haben eine gewisse Bedeutung für die Geschichte der Kultur. Es war völlig natürlich, dass das Papsttum die Initiative für die Kreuzzugsbewegung ergriff, denn das Ziel dieser Bewegung war (zumindest äußerlich) religiös; im Ergebnis führten die Kriegspropaganda und der durch die Kreuzzüge angeregte religiöse Eifer zur Verstärkung der Macht der Päpste. Ein weiteres wichtiges Ergebnis der Kreuzzüge waren die Massenmorde an Juden; die überlebenden Juden wurden oft ihres gesamten Eigentums beraubt und zwangsgetauft. Massenmorde an Juden fanden in Deutschland während des ersten Kreuzzugs und in England während des dritten Kreuzzugs nach der Thronbesteigung von Richard Löwenherz statt. York, wo die Herrschaft des ersten christlichen Kaisers begann, wurde zum Schauplatz einer der schrecklichsten Massenvernichtungen von Juden. Vor den Kreuzzügen hielten die Juden den Handel mit orientalischen Waren in ganz Europa fast monopolartig in ihren Händen; nach dem Ende der Kreuzzüge führten die Verfolgungen der Juden dazu, dass dieser Handel hauptsächlich in die Hände der Christen überging.

Ein anderes, völlig anders geartetes Ergebnis der Kreuzzüge war, dass sie den Anstoß zur literarischen Kommunikation mit Konstantinopel gaben. Das Ergebnis dieser Kommunikation waren zahlreiche Übersetzungen aus dem Griechischen ins Lateinische, die im Verlauf des XII. und zu Beginn des XIII. Jahrhunderts angefertigt wurden. Die Europäer (besonders die Venezianer) pflegten stets breite Handelsbeziehungen zu Konstantinopel; aber die italienischen Kaufleute machten sich nichts aus den griechischen Klassikern, jedenfalls nicht mehr, als sich englische oder amerikanische Kaufleute in Shanghai um die chinesischen Klassiker scherten. (Die Kenntnis der chinesischen Klassiker verdankte Europa hauptsächlich Missionaren.)

4. Entwicklung der Scholastik

Die Entstehung der Scholastik im engeren Sinne des Wortes fällt in den Beginn des XII. Jahrhunderts. Die Scholastik als philosophische Schule zeichnet sich durch eine Reihe charakteristischer Merkmale aus. Erstens beschränkt sich die Scholastik auf das, was dem Verfasser als religiöse Orthodoxie erscheint; wenn seine Ansichten von einem Kirchenkonzil verurteilt werden, äußert er gewöhnlich die Bereitschaft, seine Ansichten zu widerrufen. Dies darf nicht nur Feigheit zugeschrieben werden; ein solches Verhalten ist analog zur Unterordnung eines Richters unter die Entscheidung eines Berufungsgerichts. Zweitens wird innerhalb der Orthodoxie Aristoteles mehr und mehr als höchste Autorität anerkannt, dessen Schriften im Laufe des XII. und XIII. Jahrhunderts allmählich erheblich bekannter wurden; Platon verliert bereits die führende Stellung, die er zuvor innehatte. Drittens genießen die „Dialektik“ und die syllogistische Methode des Argumentierens große Verehrung; im Allgemeinen sind den Scholastikern die Akribie und die Liebe zu Disputen eigen, nicht Mystizismus. Viertens rückt die Feststellung der Tatsache, dass Aristoteles und Platon in der Frage der Universalien unterschiedliche Ansichten vertraten, dieses Problem in den Vordergrund; es wäre jedoch falsch anzunehmen, dass die Universalien das Hauptproblem der Philosophen jener Zeit sind.

Das XII. Jahrhundert ebnet im Bereich der Scholastik, wie auch in anderen Bereichen, den Weg für das nächste Jahrhundert, dem die größten Namen angehören. Die früheren Denker sind jedoch als Pioniere von Interesse. Die Vertreter der Scholastik zeichnen sich durch eine neue Zuversicht in ihre eigenen geistigen Kräfte und, trotz der Verehrung für Aristoteles, durch eine freie und entschlossene Anwendung der Vernunft in allen Fragen aus, deren Diskussion das Dogma nicht zu gefährlich gemacht hat. Die Mängel der scholastischen Methode ähneln jenen Mängeln, die unvermeidlich entstehen, wenn der Schwerpunkt auf die „Dialektik“ gelegt wird. Diese Mängel lassen sich wie folgt zusammenfassen: Gleichgültigkeit gegenüber Fakten und Wissenschaft, der Glaube an die Allmacht des Arguments in Fragen, die nur mithilfe der Beobachtung gelöst werden können, und schließlich eine völlig überzogene Betonung der Bedeutung sprachlicher Unterschiede und Feinheiten. Wir hatten bereits Gelegenheit, diese Mängel im Zusammenhang mit Platon festzustellen, aber in der Scholastik manifestieren sie sich in einer weitaus extremeren Form.

Der erste Philosoph, den man im strengen Sinne des Wortes als Scholastiker gelten kann, ist Roscelin. Über ihn ist nicht sehr viel bekannt. Roscelin wurde um 1050 in Compiègne geboren und lehrte in Loches, in der Bretagne, wo Abaelard bei ihm studierte. Das Konzil von Reims im Jahr 1092 klagte Roscelin der Häresie an; aus Angst, dass die zum Lynchen neigenden Kirchenmänner ihn zu Tode steinigen würden, widerrief er seine Ansichten. Roscelin floh nach England, zeigte sich aber auch hier unvorsichtig genug und geriet mit dem heiligen Anselm aneinander. Diesmal floh er nach Rom, wo er sich mit der Kirche versöhnte. Um 1120 verschwindet Roscelin aus der Geschichte; das Datum seines Todes ist rein hypothetisch.

Von Roscelins Geschriebenem ist nichts erhalten geblieben, außer einem Brief an Abaelard, der das Dogma der Dreieinigkeit betrifft. In diesem Brief erniedrigt Roscelin Abaelard, indem er sich über seine Kastration lustig macht. Ueberweg, der selten Gefühle zeigt, veranlasst dies zu der Bemerkung, dass Roscelin wohl keine sehr sympathische Persönlichkeit gewesen sein könne. Außer diesem Brief sind Roscelins Ansichten hauptsächlich aus den polemischen Schriften Anselms und Abaelards bekannt. Laut Anselm behauptete Roscelin, Universalien seien nur flatus vocis, „ein Hauch der Stimme“. Wenn man dies wörtlich versteht, lautet der Sinn von Roscelins Worten wie folgt: Die Universale ist ein physikalisches Phänomen – genau das, welches auftritt, wenn wir ein Wort aussprechen. Es ist jedoch schwer vorstellbar, dass Roscelin etwas derart Unsinniges behauptete. Anselm erklärt ferner, dass laut Roscelin der Mensch nicht etwas Einheitliches, sondern nur ein allgemeiner Name sei; diese Ansicht schreibt Anselm, als guter Platoniker, der Tatsache zu, dass Roscelin Realität nur in dem sieht, was sinnlich ist. Im Allgemeinen vertrat Roscelin anscheinend die Ansicht, dass ein Ganzes, das Teile hat, an sich keine reale Existenz besitzt und nur ein Wort ist; real existieren die Teile. Eine solche Ansicht hätte ihn, und möglicherweise hat sie es tatsächlich, zum extremen Atomismus geführt. Jedenfalls brachte sie ihn im Zusammenhang mit der Auslegung des Dogmas der Dreieinigkeit in Schwierigkeiten. Roscelin war der Ansicht, dass die drei göttlichen Personen drei verschiedene Substanzen seien und dass nur die tief verwurzelte Gewohnheit uns daran hindere, sie Drei Götter zu nennen. Die Alternative zu dieser von ihm nicht akzeptierten Ansicht ist, nach Roscelins Meinung, die Position, dass nicht nur der Sohn, sondern auch der Vater und der Heilige Geist inkarniert wurden. Von all diesen Spekulationen, in dem Maße, in dem sie für häretisch erklärt wurden, widerrief Roscelin auf dem Konzil von Reims im Jahr 1092. Es ist nicht möglich, Roscelins wahre Ansichten zur Frage der Universalien festzustellen, aber es ist jedenfalls klar, dass er eine Art Nominalist war.

Roscelins Schüler Abaelard (sein Nachname wurde Abelard oder Abailard geschrieben) übertraf seinen Lehrer sowohl an Talent als auch an Ruhm bei weitem. Er wurde 1079 in der Nähe von Nantes geboren, studierte in Paris bei Wilhelm von Champeaux (einem Realisten) und lehrte dann selbst an der Pariser Domschule, wo er gegen Wilhelms Ansichten auftrat und ihn zwang, sie zu modifizieren. Abaelard widmete einige Zeit dem Studium der Theologie unter Anselm von Laon (nicht dem Erzbischof) und kehrte dann 1113 nach Paris zurück, wo er als Lehrer ungewöhnliche Popularität erlangte. Genau zu dieser Zeit wurde Abaelard der Geliebte von Heloïse, der Nichte des Kanonikers Fulbert. Auf Drängen des Kanonikers wurde Abaelard kastriert, und ihm und Heloïse blieb nichts anderes übrig, als sich aus der Welt zurückzuziehen: ihm ins Kloster Saint-Denis, ihr ins Frauenkloster Argenteuil. Nach Ansicht des deutschen Gelehrten Schmiedler wurde der berühmte Briefwechsel zwischen Abaelard und Heloïse von Anfang bis Ende von Abaelard selbst verfasst und sei eine literarische Fiktion. Ich halte mich nicht für kompetent zu beurteilen, inwieweit diese Theorie der Wahrheit entspricht, aber in Abaelards Persönlichkeit gibt es nichts, was sie unmöglich machen würde. Er zeichnete sich immer durch Tücke, Anmaßung und Hochmut aus; die Unglücke, die ihm widerfuhren, machten ihn verbittert und riefen ein Gefühl der Demütigung hervor. Die Briefe der Heloïse tragen das Siegel viel größerer Frömmigkeit als die Briefe Abaelards, und es ist durchaus vorstellbar, dass er die Briefe verfasste, um seine verletzte Eitelkeit zu trösten.

Selbst in der klösterlichen Abgeschiedenheit erfreute sich Abaelard weiterhin eines enormen Erfolgs als Lehrer. Der Jugend imponierten seine Begabung, sein dialektisches Können und seine respektlose Haltung gegenüber anderen Lehrern. Die ältere Generation zahlte Abaelard mit gegenseitiger Antipathie heim, und 1121 wurde er auf dem Konzil von Soissons wegen eines unorthodoxen Buches über das Dogma der Dreieinigkeit verurteilt. Nachdem er die gebührende Buße geleistet hatte, wurde Abaelard Abt des Klosters Saint-Gildas in der Bretagne, dessen Mönche ihm als wilde Grobiane erschienen. Nachdem er in dieser Verbannung vier unglückliche Jahre verbracht hatte, kehrte Abaelard zur relativen Zivilisation zurück. Über die weitere Geschichte seines Lebens ist nichts bekannt, außer dass er weiterhin mit großem Erfolg lehrte, wie Johannes von Salisbury bezeugt. Im Jahr 1141 wurde Abaelard auf Anstiftung des heiligen Bernhard erneut verurteilt, diesmal auf dem Konzil von Sens. Er zog sich nach Cluny zurück und starb im folgenden Jahr.

Das berühmteste Buch Abaelards, geschrieben in den Jahren 1121—1122, ist „Ja und Nein“ (Sic et Non). Hier führt er dialektische Argumente für und gegen eine große Vielzahl von Thesen an, oft ohne auch nur den Versuch zu unternehmen, zu einem endgültigen Schluss zu kommen; man spürt deutlich, dass er in den Prozess des Disputs verliebt ist und ihn als nützliches Mittel zur Entwicklung des Geistes betrachtet. Das Buch übte einen erheblichen Einfluss auf das Erwecken der Menschen aus dem dogmatischen Schlaf aus. Abaelards Ansicht, dass die Dialektik (abgesehen von der Heiligen Schrift) der einzige Weg zur Wahrheit sei (obwohl ein solcher Standpunkt von keinem Empiriker akzeptiert werden kann), hatte zu seiner Zeit eine wohltuende Wirkung, indem sie die Macht der Vorurteile schwächte und die furchtlose Anwendung der Vernunft förderte. Abaelard behauptete, dass, abgesehen von der Heiligen Schrift, nichts unfehlbar sei; selbst die Apostel und Kirchenväter könnten sich irren.

Aus moderner Sicht maß Abaelard der Logik eine zu große Bedeutung bei. Er betrachtete die Logik als die vorrangig christliche Wissenschaft und spielte mit der Ableitung ihres Namens vom Wort „Logos“. „Im Anfang war das Wort“, sagt das Evangelium des heiligen Johannes, und dies beweise, so Abaelard, die vorrangige Stellung der Logik.

Abaelard spielte die größte Rolle in der Entwicklung der Logik und der Erkenntnistheorie. Seine Philosophie ist eine kritische Analyse, vorwiegend sprachlicher Natur. Was die Universalien betrifft, oder anders gesagt, das, was über viele verschiedene Dinge ausgesagt werden kann, so ist Abaelard der Meinung, dass wir nicht über die Sache, sondern über das Wort aussagen. In diesem Sinne ist er Nominalist. Im Gegensatz zu Roscelin weist Abaelard jedoch darauf hin, dass flatus vocis eine Sache ist; daher sagen wir nicht über das Wort als physikalisches Phänomen aus, sondern über das Wort als Bedeutung. In diesem Punkt beruft sich Abaelard auf Aristoteles. Er erklärt, dass die Dinge einander ähneln und dass diese Ähnlichkeit die Universalien hervorbringt. Der Punkt der Ähnlichkeit zwischen zwei ähnlichen Dingen ist jedoch an sich keine Sache; darin liegt der Irrtum des Realismus. Abaelard äußert einige Gedanken, die sogar von noch größerer Feindseligkeit gegenüber dem Realismus durchdrungen sind, zum Beispiel, dass allgemeine Begriffe keine Grundlage in der Natur der Dinge haben, sondern verzerrte Abbilder vieler Dinge sind. Trotzdem verwirft Abaelard die platonischen Ideen nicht gänzlich: Sie existieren im göttlichen Geist als Muster für die Schöpfung; tatsächlich sind sie „Konzeptionen“ Gottes.

Alle diese Gedanken sind zweifellos sehr talentiert, unabhängig davon, ob sie richtig oder falsch sind. Die modernsten Diskussionen über das Problem der Universalien waren in ihren Ergebnissen kaum fruchtbarer.

Der heilige Bernhard, dessen Heiligkeit seinem kurzen Verstand[335] nichts hinzufügte, konnte Abaelard nicht verstehen und schwärzte ihn mit ungerechten Anschuldigungen an. Er behauptete, Abaelard argumentiere über die Dreieinigkeit wie Arius, über die Gnade wie Pelagius und über die Person Christi wie Nestorius; dass Abaelard, wenn er sich im Schweiße seines Angesichts bemühe, Platon in einen Christen zu verwandeln, nur beweise, dass er selbst ein Heide sei; mehr noch, dass Abaelard das Gut der christlichen Lehre zerstöre mit seiner Behauptung, Gott könne vollständig mithilfe des menschlichen Verstandes erkannt werden. Tatsächlich hat Abaelard diesen letzten Gedanken nie geäußert und ließ immer großen Spielraum für den Glauben, obwohl er, wie auch der heilige Anselm, glaubte, dass die Dreieinigkeit rationalistisch, ohne die Hilfe der Offenbarung, bewiesen werden könne. Zwar identifizierte Abaelard einst den Heiligen Geist mit der platonischen Weltseele, doch sobald er auf die Häretizität dieser Ansicht hingewiesen wurde, widerrief er sie. Möglicherweise zogen Abaelard nicht so sehr seine Doktrinen die Häresievorwürfe zu, sondern sein streitsüchtiger Charakter, denn die Gewohnheit, die Priester der Wissenschaft zu schmähen, brachte ihm die stärkste Abneigung aller einflussreichen Persönlichkeiten ein.

Die meisten Gelehrten jener Zeit waren geringere Bewunderer der Dialektik als Abaelard. Es gab, besonders in der Schule von Chartres, eine humanistische Bewegung, deren Vertreter die Antike bewunderten und Platon und Boethius folgten. Das Interesse an der Mathematik erwachte erneut: Adelard von Bath unternahm zu Beginn des XII. Jahrhunderts eine Reise nach Spanien; das Ergebnis davon war seine Übersetzung von Euklid.

Im Gegensatz zur unfruchtbaren scholastischen Methode entstand eine starke mystische Bewegung, deren Anführer der heilige Bernhard war. Sein Vater war ein Ritter, der während des ersten Kreuzzugs starb. Bernhard selbst war ein Zisterziensermönch und wurde 1115 Abt des neu gegründeten Klosters Clairvaux. Er übte einen enormen Einfluss auf die Kirchenpolitik aus: Er entschied über das Schicksal der Gegenpäpste, bekämpfte die Häresie in Norditalien und Südfrankreich, entlud das Gewicht der Orthodoxie gegen allzu kühne Philosophen und predigte den zweiten Kreuzzug. In seinen Angriffen auf Philosophen hatte Bernhard gewöhnlich Erfolg; doch nachdem sein zweiter Kreuzzug in einer Katastrophe endete, gelang es ihm nicht, Gilbert von Poitiers zu verurteilen, dessen Ansichten mehr mit Boethius übereinstimmten, als es dem frommen Häresie-Vertilger zulässig erschien. Trotz der Tatsache, dass Bernhard ein Politiker und ein Fanatiker war, war er ein Mensch von aufrichtig religiösem Temperament, und die ihm zugeschriebenen lateinischen Hymnen zeichnen sich durch große Schönheit aus[336]. Unter den Personen, die unter Bernhards Einfluss gerieten, gewann der Mystizismus immer mehr die Oberhand, bis er in der Lehre Joachims von Fiore (gest. 1202) in etwas Ähnliches wie Häresie überging. Der Einfluss des Letzteren fällt jedoch in eine spätere Periode. Der heilige Bernhard und seine Anhänger suchten die religiöse Wahrheit nicht auf den Wegen rationalen Denkens, sondern auf den Wegen subjektiver Erfahrung und Kontemplation. Abaelard und Bernhard litten möglicherweise gleichermaßen unter Einseitigkeit.

Als religiöser Mystiker bedauerte Bernhard, dass das Papsttum in weltliche Angelegenheiten hineingezogen wurde, und verurteilte die weltliche Macht. Obwohl Bernhard ein Prediger des Kreuzzugs war, schien ihm unbekannt zu sein, dass die Kriegsführung Organisation erfordert und nicht allein auf Enthusiasmus beruhen kann. Bernhard beklagt, dass die Gedanken der Menschen „nicht das Gesetz des Herrn, sondern das Gesetz Justinians“ in Anspruch nehmen. Er ist entsetzt, als der Papst seine Besitztümer mit militärischer Gewalt verteidigt. Die Sache des Papstes ist die Religion, und er sollte nicht nach tatsächlicher Macht streben. Dieser Standpunkt verbindet sich in Bernhard jedoch mit einem Gefühl grenzenloser Verehrung für den Papst, den er als „Fürsten der Bischöfe, Erben der Apostel, erstgeboren wie Abel, Verwalter wie Noah, Patriarch wie Abraham, von der Ordnung Melchisedeks, vom Rang Aarons, der Macht Mose, dem Richteramt Samuels, der Stärke Petri, der Salbung Christi“ preist. Das tatsächliche Ergebnis der Tätigkeit des heiligen Bernhard war zweifellos eine enorme Vervielfachung der Macht des Papstes im Bereich der weltlichen Angelegenheiten.

Johannes von Salisbury war kein bedeutender Denker, aber die von ihm verfasste Chronik, die auf Gerüchten und Klatsch basiert, ist eine wertvolle Quelle für die Erforschung seiner Zeit. Johannes diente als Sekretär bei drei Erzbischöfen von Canterbury, von denen einer Becket war; er war ein Freund Hadrians IV.; gegen Ende seines Lebens wurde er Bischof von Chartres, wo er 1180 starb. In Fragen außerhalb des Glaubens ist Johannes ein Mensch skeptischer Veranlagung; er nannte sich selbst einen Akademiker (in dem Sinne, in dem dieser Begriff vom heiligen Augustinus verwendet wird). Gegenüber Königen hegte er eine moderate Verehrung: „Ein ungebildeter König ist ein gekrönter Esel.“ Johannes verehrte den heiligen Bernhard, verstand aber sehr gut, dass dessen Versuch, Platon und Aristoteles zu versöhnen, zum Scheitern verurteilt war. Johannes bewunderte Abaelard, verspottete jedoch dessen Theorie der Universalien, ebenso wie die von Roscelin. Die Logik hielt Johannes für eine nützliche Einführung in die Wissenschaft, aber an sich für ein leeres und nutzloses Unterfangen. Er behauptete, dass Aristoteles selbst in der Logik übertroffen werden könne; das Gefühl der Verehrung für alte Autoren dürfe kein Hindernis für die kritische Anwendung der Vernunft sein. Platon ist für Johannes immer noch der „König aller Philosophen“. Er kannte die meisten Gelehrten seiner Zeit persönlich und nahm freundschaftlich an den scholastischen Disputen teil. Als er eines Tages eine philosophische Schule besuchte, in der er dreißig Jahre lang nicht gewesen war, stellte Johannes lächelnd fest, dass dort immer noch dieselben Probleme diskutiert wurden. Die Atmosphäre der Gesellschaft, in der er verkehrte, ist der Atmosphäre der Gemeinschaftsräume in Oxford vor etwa dreißig Jahren sehr ähnlich. Gegen Ende von Johannes' Leben wichen die Domschulen den Universitäten, und die Universitäten, zumindest in England, zeigten von dieser Zeit an und bis in unsere Tage eine erstaunliche Lebendigkeit der Traditionen.

Im Laufe des XII. Jahrhunderts vervielfachten Übersetzer allmählich die Zahl der griechischen Bücher, die westlichen Gelehrten zugänglich waren. Es gab drei Hauptquellen für solche Übersetzungen: Konstantinopel, Palermo und Toledo. Die bedeutendste davon war Toledo, doch die von dort eindringenden Übersetzungen wurden oft aus dem Arabischen und nicht direkt aus dem Griechischen angefertigt. Im zweiten Viertel des XII. Jahrhunderts gründete der Erzbischof Raimund von Toledo eine Übersetzerschule, deren Tätigkeit sich als sehr fruchtbar erwies. Im Jahr 1128 übersetzte Jakobus von Venedig die „Analytik“, die „Topik“ und die „Sophistici Elenchi“ (Sophistische Widerlegungen)[337]; die „Zweite Analytik“ erschien den westlichen Philosophen als zu schwierig. Heinrich Aristippus von Catania (gest. 1162) übersetzte die Dialoge „Phaidon“ und „Menon“, doch seine Übersetzungen hatten keinen unmittelbaren Einfluss. So unvollständig die Kenntnis der griechischen Philosophie im XII. Jahrhundert auch war, die Gelehrten waren sich bewusst, dass ein beträchtlicher Teil davon vom Westen erst noch entdeckt werden musste, und auf diesem Boden entstand ein gewisser Durst nach einer vollständigeren Kenntnis der Antike. Das Joch der Orthodoxie war nicht so streng, wie man manchmal annimmt; der Philosoph konnte seine Ansichten jederzeit in einem Buch darlegen und dann, falls nötig, die häretischen Stellen daraus entfernen, nachdem sie einer umfassenden öffentlichen Diskussion unterzogen worden waren. Die meisten Philosophen jener Zeit waren Franzosen, und Frankreich hatte für die Kirche als Gegengewicht zum Imperium große Bedeutung. Welche theologischen Häresien auch immer unter den Philosophen entstehen mochten, politisch gesehen standen alle gelehrten Kleriker auf orthodoxen Positionen; dies machte die Figur Arnolds von Brescia, der eine Ausnahme von der Regel bildete, besonders anstößig. Insgesamt kann die frühe Scholastik in politischer Hinsicht als ein Kind des Kampfes der Kirche um die Macht betrachtet werden.