Katholische Philosophie

Scholastiker

Das Papsttum im Zeitalter der Finsternis

In den vier Jahrhunderten, die Gregor den Großen von Silvester II. trennen, erlebte das Papsttum erstaunliche Schicksalsschläge. Bald geriet es in Abhängigkeit vom griechischen Kaiser, bald vom westlichen Kaiser, bald von der lokalen römischen Aristokratie; dennoch legten energische Päpste, die den römischen Stuhl im VIII. und IX. Jahrhundert innehatten, unter Ausnutzung günstiger Momente die Tradition der päpstlichen Macht. Die Periode von 600 bis 1000 n. Chr. ist von größter Bedeutung für das Verständnis der mittelalterlichen Kirche und ihrer Beziehungen zum Staat.

Die Päpste erlangten die Unabhängigkeit von den griechischen Kaisern weniger durch eigene Anstrengungen als vielmehr durch die Waffen der Langobarden, denen sie jedoch keinerlei Dankbarkeit entgegenbrachten. Die griechische Kirche blieb immer weitgehend der Autorität des Kaisers untergeordnet, der sich als berechtigt ansah, Glaubensfragen zu entscheiden sowie Bischöfe und sogar Patriarchen zu ernennen und abzusetzen. Das Mönchtum strebte nach Unabhängigkeit vom Kaiser und trat daher zeitweise auf die Seite des Papstes. Die Patriarchen von Konstantinopel jedoch, die sich dem Kaiser unterwarfen, weigerten sich, sich in irgendeiner Weise als von der päpstlichen Autorität abhängig zu betrachten. Manchmal, wenn der Kaiser die Hilfe des Papstes gegen die Barbaren in Italien benötigte, stand er in einem besseren Verhältnis zum Papst als der Patriarch von Konstantinopel. Der Hauptgrund, der letztendlich zur Spaltung der Ost- und Westkirche führte, war die Weigerung der ersteren, sich der päpstlichen Jurisdiktion zu unterwerfen.

Nach der Niederlage, die die Byzantiner durch die Langobarden erlitten, befürchteten die Päpste nicht zu Unrecht, auch von diesen mächtigen Barbaren unterworfen zu werden. Rettung fanden sie im Bündnis mit den Franken, die unter Karl dem Großen Italien und Deutschland unterwarfen. Das Ergebnis dieses Bündnisses war das Heilige Römische Reich, dessen Organisationssystem eine Harmonie zwischen Papst und Kaiser vorsah. Die Macht der Karolinger-Dynastie zerfiel jedoch rasch. Zunächst erntete das Papsttum die Früchte dieses Verfalls, und Nikolaus I. erhob die päpstliche Macht auf eine bis dahin ungekannte Höhe. Die allgemeine Anarchie führte jedoch zur faktischen Unabhängigkeit der römischen Aristokratie; im X. Jahrhundert unterwarf diese das Papsttum ihrer Kontrolle, was entsetzliche Folgen hatte. Auf welche Weise das Papsttum und die Kirche im Allgemeinen durch die große Reformbewegung vor der Unterwerfung unter die feudale Aristokratie gerettet wurden, erzählen wir in einem der folgenden Kapitel.

Im VII. Jahrhundert war Rom immer noch von der militärischen Macht der Kaiser abhängig, und das Los der Päpste war entweder Gehorsam oder Leiden. Einige, wie Honorius, gehorchten, sogar indem sie die Grenze zur Häresie überschritten; andere, wie Martin I., traten in den Kampf ein und wurden vom Kaiser ins Gefängnis geworfen. Die meisten Päpste, die den römischen Stuhl von 685 bis 752 innehatten, waren Syrer oder Griechen. Allmählich jedoch, als die Langobarden einen Teil Italiens nach dem anderen eroberten, verfiel die Macht von Byzanz. Kaiser Leo der Isaurier erließ 726 sein ikonoklastisches Edikt, das nicht nur im gesamten Westen, sondern auch von einer bedeutenden Partei im Osten als häretisch erklärt wurde. Die Päpste leisteten dem Ikonoklasmus heftigen und erfolgreichen Widerstand; die Sache endete damit, dass sich der Osten 787 unter Kaiserin Irene (die zunächst als Regentin herrschte) von der ikonoklastischen Häresie lossagte. In der Zwischenzeit beendete jedoch der Lauf der Ereignisse im Westen endgültig die Kontrolle Byzanz' über das Papsttum.

Ungefähr 751 eroberten die Langobarden Ravenna, die Hauptstadt des byzantinischen Italiens. Dieses Ereignis setzte die Päpste zwar der großen Gefahr durch die Langobarden aus, befreite sie aber von jeder Abhängigkeit von den griechischen Kaisern. Es gab mehrere Gründe, warum die Päpste die Griechen den Langobarden vorzogen. Erstens regierten die Kaiser auf rechtmäßiger Grundlage, während die barbarischen Könige, sofern ihre Macht nicht von den Kaisern anerkannt wurde, als Usurpatoren galten. Zweitens waren die Griechen ein zivilisiertes Volk. Drittens waren die Langobarden Nationalisten, während die Kirche den römischen Internationalismus bewahrte. Viertens hingen die Langobarden dem Arianismus an und behielten auch nach ihrer Bekehrung zum Christentum in gewisser Weise einen schlechten Ruf bei.

Im Jahr 739, unter König Liutprand, unternahmen die Langobarden den Versuch, Rom zu erobern, stießen aber auf entschlossenen Widerstand von Papst Gregor III., der die Franken um Hilfe bat. Die merowingischen Könige, Nachkommen Chlodwigs, hatten jede tatsächliche Macht im Frankenreich verloren, das von den „Majordomen“ regiert wurde. Zu dieser Zeit war der Major domus Karl Martell, ein äußerst energischer und begabter Mann; wie Wilhelm der Eroberer war er ein uneheliches Kind. Im Jahr 732 gewann Karl Martell die entscheidende Schlacht gegen die Mauren bei Tours und rettete damit Frankreich für die Christenheit. Dies hätte Karl Martell die Dankbarkeit der Kirche einbringen sollen, aber Geldnot zwang ihn, einen Teil des Kirchenguts in Beschlag zu nehmen, was seine Verdienste in den Augen der Kirche erheblich schmälerte. Allerdings starben Karl Martell und Gregor III. im Jahr 741, und der Nachfolger des ersteren, Pippin, war für die Kirche durchaus annehmbar. Papst Stephan III. überquerte 754 auf der Flucht vor den Langobarden die Alpen und besuchte Pippin; sie schlossen ein Geschäft ab, das sich für beide Seiten als äußerst vorteilhaft erwies. Der Papst benötigte militärischen Schutz, und Pippin benötigte das, was nur der Papst geben konnte: Er wollte seinen Königstitel anstelle des letzten Merowingers legalisieren. Im Gegenzug für diese Dienstleistung schenkte Pippin dem Papst Ravenna und das gesamte Gebiet des ehemaligen Exarchats in Italien. Es war nicht zu erwarten, dass Konstantinopel ein solches Geschenk anerkennen würde, und dies machte einen politischen Bruch mit dem Oströmischen Reich unvermeidlich.

Wären die Päpste von den griechischen Kaisern abhängig geblieben, hätte die Entwicklung der katholischen Kirche eine völlig andere Richtung genommen. In der Ostkirche konnte der Patriarch von Konstantinopel niemals jene Unabhängigkeit von der weltlichen Macht oder jenen Vorrang vor anderen Kirchenvertretern erlangen, die der Papst erreichte. Ursprünglich galten alle Bischöfe als gleich, und im Osten hielt sich diese Ansicht weitgehend. Zudem gab es im Osten noch drei weitere Patriarchen – von Alexandria, Antiochia und Jerusalem –, während der Papst im Westen der einzige Patriarch war. (Diese Tatsache verlor jedoch nach den muslimischen Eroberungen an Bedeutung.) Im Westen war im Gegensatz zum Osten die überwiegende Mehrheit der Laien über viele Jahrhunderte analphabetisch, und dies verschaffte der Kirche im Westen einen Vorteil, den sie im Osten nicht hatte. Keine östliche Stadt konnte es an Prestige mit Rom aufnehmen, denn dessen Prestige vereinte die kaiserliche Tradition mit den Legenden vom Martyrium Petri und Pauli und der Tatsache, dass Petrus der erste Papst war. Der Kaiser hätte den Anspruch des Papstes noch anfechten können, aber keiner der westlichen Monarchen war dazu in der Lage. Die Kaiser des Heiligen Römischen Reiches hatten oft keine tatsächliche Macht; außerdem wurden sie erst dann Kaiser, nachdem sie von den Päpsten gekrönt worden waren. Aus all diesen Gründen war die Befreiung des Papsttums von der Herrschaft Byzanz' von größter Bedeutung, sowohl für die Gewinnung der kirchlichen Unabhängigkeit von weltlichen Monarchen als auch für die endgültige Etablierung der monarchischen Gewalt der Päpste in der Verwaltung der Westkirche.

Aus dieser Zeit stammen zwei Dokumente von enormer Wichtigkeit: die Konstantinische Schenkung und die Pseudo-Isidorischen Dekretalen. Die Pseudo-Isidorischen Dekretalen interessieren uns nicht, aber über die Konstantinische Schenkung muss ein paar Worte gesagt werden. Um Pippins Schenkung den Anschein einer Legalität zu geben, die tief in die Jahrhunderte zurückreicht, fälschten Kirchenmänner ein Dokument – ein angebliches Edikt von Kaiser Konstantin, wonach er angeblich bei der Gründung des Neuen Rom dem Papst das alte Rom und alle seine westlichen Territorien schenkte. Diese Schenkungsurkunde, mit der das Papsttum seinen Anspruch auf weltliche Macht begründete, wurde das gesamte Mittelalter hindurch als echt anerkannt. Sie wurde erstmals in der Renaissance, im Jahr 1439, von Lorenzo Valla (ca. 1406–1457) als Fälschung abgewiesen. Valla war Autor des Buches „Über die Eleganz der lateinischen Sprache“; es ist verständlich, dass in einem im VIII. Jahrhundert verfassten Dokument von dieser Eleganz keine Spur zu finden war. Am erstaunlichsten ist, dass Lorenzo Valla, selbst nach der Veröffentlichung des Buches gegen die Konstantinische Schenkung und einer Abhandlung, die Epikur verherrlichte, von Papst Nikolaus V. zum Apostolischen Sekretär ernannt wurde, in dessen Augen Latein mehr zählte als die Kirche. Im Übrigen schlug Nikolaus V. keineswegs vor, auf die Kirchenstaaten zu verzichten, obwohl der Anspruch des Papsttums darauf mit der angeblichen Konstantinischen Schenkung begründet wurde.

Eine kurze Zusammenfassung des Inhalts dieses bemerkenswerten Dokuments finden wir bei S. Delisle Burns:

„Konstantin beginnt mit einer kurzen Zusammenfassung des Nicänischen Glaubensbekenntnisses und der biblischen Berichte vom Sündenfall Adams und der Geburt Christi; dann erklärt er, dass er an Lepra erkrankt sei, dass die Ärzte machtlos waren und er sich daher an die Priester des Kapitols wandte. Sie rieten Konstantin, einige Säuglinge zu opfern und sich in ihrem Blut zu waschen, aber gerührt von den Tränen ihrer Mütter, verschonte er ihr Leben. In derselben Nacht erschienen ihm Petrus und Paulus und erklärten, er werde von Papst Silvester geheilt, der sich in einer Höhle auf dem Berg Sorakte versteckt halte. Konstantin begab sich zum Berg Sorakte, wo ihm der ‚universelle Papst‘ erklärte, dass Petrus und Paulus Apostel seien und keine Götter, und ihm ihre Bilder zeigte, in denen er dieselben Personen erkannte, die ihm in seiner Vision erschienen waren; der Kaiser erkannte ihre Überlegenheit über all seine ‚Satelliten‘ an. Daraufhin wies ihm Papst Silvester an, für eine bestimmte Zeit Buße im Bußgewand zu tragen; dann, als er sah, wie eine Hand vom Himmel reichte und Konstantin berührte, taufte er ihn. Konstantin wurde von der Lepra geheilt und entsagte der Anbetung von Götzen. Sodann ‚hielt er es für angebracht, mit all seinen Satelliten, dem Senat, seinem Adel und dem gesamten römischen Volk dem Stuhl Petri die höchste Autorität‘ sowie den Vorrang vor Antiochia, Alexandria, Jerusalem und Konstantinopel zu gewähren. Anschließend baute Konstantin eine Kirche in seinem Lateranpalast. Dem Papst schenkte er seine Krone, die Tiara und die kaiserlichen Gewänder. Er setzte dem Papst die Tiara mit eigenen Händen auf den Kopf und hielt das Zaumzeug seines Pferdes. Konstantin überließ ‚Silvester und seinen Nachfolgern Rom und alle Provinzen, Bezirke und Städte Italiens und des Westens, damit sie für immer der Autorität der römischen Kirche unterworfen seien‘; er selbst zog daraufhin in den Osten, ‚denn es ist ungerecht, dass ein irdischer Kaiser dort Macht hat, wo der himmlische Kaiser die Herrschaft des Bischofs und des Hauptes der christlichen Religion gefestigt hat‘“[309].

Die Langobarden zeigten keinen gehorsamen Gehorsam gegenüber Pippin und dem Papst, wurden aber in mehreren Kriegen mit den Franken geschlagen. Schließlich zog Pippins Sohn, Karl der Große, 774 nach Italien, fügte den Langobarden eine vernichtende Niederlage zu, zwang sie, ihn als ihren König anzuerkennen, und besetzte dann Rom, wo er Pippins Schenkung bestätigte. Die Päpste, die den römischen Stuhl unter Karl dem Großen innehatten – Hadrian und Leo III. –, waren der Ansicht, dass es in ihrem Interesse läge, seine Pläne nachdrücklich zu unterstützen. Er unterwarf den größten Teil Deutschlands, bekehrte die Sachsen durch äußerst grausame Verfolgungen zum Christentum und belebte schließlich am Weihnachtstag 800, als ihn der Papst in Rom zum Kaiser krönte, in eigener Person das Weströmische Reich wieder.

Die Gründung des Heiligen Römischen Reiches, die eine Ära in der Entwicklung der mittelalterlichen Theorie markierte, war für die Entwicklung der mittelalterlichen Praxis von weit geringerer Bedeutung. Das Mittelalter war außergewöhnlich an juristischen Fiktionen verhaftet; bis zur Zeit Karls des Großen hielt sich in den Köpfen der Menschen die Fiktion, dass die westlichen Provinzen des ehemaligen Römischen Reiches de jure immer noch dem Kaiser von Konstantinopel unterstanden, der als einzige Quelle rechtmäßiger Macht galt. Karl der Große, der juristische Fiktionen verstand, bestand darauf, dass der Kaiserthron vakant sei, da die regierende östliche Herrscherin Irene (die sich selbst nicht Kaiserin, sondern Kaiser nannte) die Macht usurpiert habe, da eine Frau kein Recht habe, Kaiser zu sein. Die Anerkennung der Legitimität seiner Ansprüche auf den Kaisertitel erhielt Karl vom Papst. So etablierte sich von Anfang an eine merkwürdige gegenseitige Abhängigkeit von Papst und Kaiser. Man konnte ohne einen Krönungsakt, der vom Papst in Rom vollzogen wurde, nicht Kaiser werden; andererseits beanspruchte jeder starke Kaiser über mehrere Jahrhunderte hinweg das Recht, Päpste zu ernennen und abzusetzen. Die mittelalterliche Theorie der rechtmäßigen Autorität machte diese von Kaiser und Papst abhängig; ihre gegenseitige Abhängigkeit belastete beide Seiten, war aber über mehrere Jahrhunderte hinweg unvermeidlich. Auf dieser Grundlage entstanden ständige Konflikte, in denen der Vorteil bald auf der einen, bald auf der anderen Seite lag. Schließlich wurde der Konflikt im XIII. Jahrhundert unversöhnlich. Der Papst ging aus diesem Kampf als Sieger hervor, verlor aber bald darauf seine moralische Autorität. Beide – der Papst und der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches – überlebten: der Papst bis heute, der Kaiser bis zur Zeit Napoleons. Die sorgfältig ausgearbeitete mittelalterliche Theorie, die das Verhältnis ihrer Macht bestimmte, verlor jedoch bereits im XV. Jahrhundert ihre Gültigkeit. Die Einheit der Christenheit, die diese Theorie bekräftigte, wurde durch die Macht der französischen, spanischen und englischen Monarchien im weltlichen Bereich und durch die Reformation im religiösen Bereich zerstört.

Dr. Gerhard Seeliger fasst die Charakterisierung der Person Karls des Großen und seines Umfelds wie folgt zusammen[310]:

„Das Leben pulsierte am Hofe Karls. Dieser Hof bietet uns einerseits das Schauspiel von Pracht und Genie, andererseits das der moralischen Verdorbenheit. Denn Karl war nicht besonders wählerisch bei der Auswahl der Personen, die sein Umfeld bildeten. Karl selbst war keineswegs ein Vorbild an Tugendhaftigkeit und verhielt sich sehr nachsichtig gegenüber der größten Zügellosigkeit derer, die er liebte und für sich nützlich fand. Obwohl Karls Lebensstil wenig Heiligkeit zeigte, wurde er in Anschreiben als ‚heiliger Kaiser‘ betitelt. So spricht ihn Alkuin an, der auch die schöne Tochter des Kaisers, Rotrud, rühmt, die für ihre Tugendhaftigkeit berühmt war, obwohl sie dem Grafen Roderich von Maine einen Sohn gebar, ohne dessen Ehefrau zu sein. Karl wollte sich nicht von seinen Töchtern trennen, erlaubte ihnen nicht zu heiraten und musste daher alles hinnehmen, was daraus entstehen konnte. Eine weitere seiner Töchter, Bertha, hatte ebenfalls zwei Söhne von dem frommen Angilbert, dem Abt von Saint-Riquier. Tatsächlich war Karls Hof ein Zentrum eines sehr ausschweifenden Lebens.“

Karl der Große war ein energischer Barbar; aus politischen Erwägungen unterstützte er das Bündnis mit der Kirche, war aber persönlich nicht mit übermäßig großer Frömmigkeit belastet. Karl konnte weder lesen noch schreiben, initiierte aber eine literarische Wiederbelebung. Karl führte ein ausschweifendes Leben und war in seiner Liebe zu seinen Töchtern völlig rücksichtslos, aber er tat alles in seiner Macht Stehende, um einen heiligen Lebenswandel unter seinen Untertanen zu verbreiten. Karl nutzte, wie sein Vater Pippin, den Eifer der Missionare geschickt, um seinen Einfluss in Deutschland auszudehnen, achtete aber darauf, dass die Päpste seinen Befehlen gehorchten. Dies taten sie umso bereitwilliger, als Rom zu einer barbarischen Stadt geworden war, in der sich der Papst ohne fremden Schutz nicht sicher fühlte, und die Papstwahlen zu heftigen Schlägereien rivalisierender Parteien ausgeartet waren. Im Jahr 799 nahmen lokale Feinde den Papst gefangen, sperrten ihn ein und drohten ihm mit Blendung. Solange Karl lebte, schien ein neues Zeitalter der Ordnung anzubrechen, aber nach seinem Tod blieb davon, abgesehen von der Theorie, wenig übrig.

Die Errungenschaften der Kirche und in erster Linie des Papsttums erwiesen sich als beständiger als die Errungenschaften des Westlichen Kaiserreichs. Die von Gregor dem Großen befohlenen Mönchsmssionare bekehrten England zum Christentum; letzteres blieb in größerer Abhängigkeit von Rom als die Länder, in denen Bischöfe von jeher lokale Autonomie genossen hatten. Die Bekehrung Deutschlands war hauptsächlich das Werk des heiligen Bonifatius (680–754), eines englischen Missionars, der ein Freund Karl Martells und Pippins und dem Papst sklavisch ergeben war. Bonifatius gründete viele Klöster in Deutschland; sein Freund, der heilige Gallus, gründete in der Schweiz ein Kloster, das seinen Namen trägt. Einigen Berichten zufolge salbte Bonifatius Pippin zum König, wobei er das Ritual aus dem ersten Buch Samuel entlehnte.

Der heilige Bonifatius stammte aus Devonshire und erhielt seine Ausbildung in Exeter und Winchester. Im Jahr 716 reiste er nach Friesland, musste jedoch bald zurückkehren. Im Jahr 717 unternahm er eine Reise nach Rom, und 719 sandte ihn Papst Gregor II. nach Deutschland mit dem Auftrag, dessen Bewohner zum Christentum zu bekehren und dem Einfluss irischer Missionare entgegenzuwirken (die, daran sei erinnert, nicht einmal das Osterdatum und die Form der Tonsur korrekt bestimmen konnten). Nach beträchtlichen Erfolgen kehrte der heilige Bonifatius 722 nach Rom zurück, wo er von Papst Gregor II. zum Bischof geweiht wurde, dem er einen Eid des Gehorsams leistete. Der Papst gab Bonifatius einen Brief an Karl Martell und beauftragte ihn, neben der Bekehrung der Heiden auch die Häresie auszurotten. Im Jahr 732 wurde er Erzbischof und besuchte 738 ein drittes Mal Rom. Im Jahr 741 ernannte Papst Zacharias Bonifatius zum Legaten und beauftragte ihn mit der Reform der fränkischen Kirche. Er gründete die Abtei Fulda, der er eine strengere Regel als die der Benediktiner gab. Anschließend geriet Bonifatius in eine Kontroverse mit dem irischen Bischof von Salzburg namens Virgil, der behauptete, es gäbe neben unserer noch andere Welten, aber dennoch heiliggesprochen wurde. Im Jahr 754, nach seiner Rückkehr nach Friesland, wurden Bonifatius und seine Mitstreiter von Heiden getötet. Ihm ist es zu verdanken, dass das christianisierte Deutschland in die Einflusszone des Papsttums und nicht Irlands aufgenommen wurde.

Die englischen Klöster, insbesondere die in Yorkshire, erlangten in dieser Zeit große Bedeutung. Von der Zivilisation, die in der römischen Britannien existierte, war nichts mehr übrig, und die neue Zivilisation, die von den christlichen Missionaren gebracht wurde, konzentrierte sich fast ausschließlich um die Benediktinerabteien, die ihre gesamte Existenz direkt Rom verdankten. Beda Venerabilis war Mönch in Jarrow. Sein Schüler Egbert, der erste Erzbischof von York, gründete die Kathedralschule, in der Alkuin ausgebildet wurde.

Alkuin ist eine bedeutende Figur in der Kultur dieser Zeit. Im Jahr 780 unternahm er eine Reise nach Rom und traf auf dem Weg in Parma mit Karl dem Großen zusammen. Der Kaiser nahm ihn in seine Dienste, um die Franken in Latein zu unterrichten und als Lehrer der königlichen Familie zu fungieren. Alkuin verbrachte einen beträchtlichen Teil seines Lebens am Hof Karls des Großen, wo er lehrte und Schulen gründete. In seinen letzten Lebensjahren war er Abt des Klosters Saint-Martin in Tours. Alkuin schrieb viele Bücher, darunter eine Versgeschichte der York-Kirche. Obwohl der Kaiser selbst ein ungebildeter Mann war, war er zutiefst von dem Wert der Kultur überzeugt und minderte für kurze Zeit die Finsternis, die für das Zeitalter der Finsternis charakteristisch war. Seine diesbezügliche Tätigkeit war jedoch vergänglich. Die Kultur von Yorkshire wurde für einige Zeit von den Dänen zerstört, die Kultur Frankreichs litt unter den Normannen. Die Sarazenen verwüsteten Süditalien, eroberten Sizilien und griffen 846 sogar Rom an. Im Allgemeinen war das X. Jahrhundert wohl die dunkelste Epoche in der Geschichte der westlichen Christenheit; während das IX. Jahrhundert durch englische Kirchenmänner und die erstaunliche Figur von Johannes Scotus erhellt wird, über den ich bald ausführlicher berichten werde.

Der Verfall der karolingischen Macht nach dem Tod Karls des Großen und die Teilung seines Reiches kamen zunächst dem Papsttum zugute. Papst Nikolaus I. (858–867) hob die Macht des Papsttums auf eine deutlich größere Höhe im Vergleich zu all seinen Vorgängern. Er geriet in Konflikt mit den Kaisern des Ostens und des Westens, mit dem König von Frankreich, Karl dem Kahlen, und dem König von Lothringen, Lothar II., sowie mit dem Episkopat fast aller christlichen Länder; aber fast in all seinen Konflikten war der Papst erfolgreich. In vielen Gebieten geriet der Klerus in Abhängigkeit von den lokalen Herrschern, und Nikolaus I. unternahm große Anstrengungen, um diesen Zustand zu korrigieren. Die zwei größten Streitigkeiten, die er anzettelte, betrafen die Scheidung Lothars II. und die Absetzung des Patriarchen Ignatius von Konstantinopel, die unter Verletzung des kanonischen Rechts erfolgte. Die kirchlichen Autoritäten mussten sich im gesamten Mittelalter häufig mit königlichen Scheidungen auseinandersetzen. Könige waren Menschen mit ungezügelten Leidenschaften; die Unauflöslichkeit der Ehe hielten sie für eine Doktrin, die nur für Untertanen bindend sei. Aber nur die Kirche konnte Ehen schließen, und wenn die Kirche eine Ehe für ungültig erklärte, war fast sicher mit Streitigkeiten und dynastischen Kriegen um die Thronfolge zu rechnen. Daher war die Position der Kirche bei der Bekämpfung königlicher Scheidungen und illegaler Ehen sehr stark. In England verlor sie diese Position unter Heinrich VIII., gewann sie aber unter Eduard VIII. zurück.

Als Lothar II. die Scheidung forderte, stimmte der Klerus seines Königreichs zu. Papst Nikolaus setzte jedoch die Bischöfe, die diese Entscheidung begünstigten, ab und weigerte sich kategorisch, dem Wunsch des Königs nach Scheidung stattzugeben. Daraufhin marschierte Lothars Bruder, Kaiser Ludwig II., auf Rom, um den Papst einzuschüchtern; aber abergläubische Ängste erwiesen sich als stärker, und er kehrte um. Die Sache endete damit, dass der Wille des Papstes siegte.

Der Fall des Ignatius ist von großem Interesse, denn er zeigt, dass der Papst im Osten immer noch seine Rechte geltend machen konnte. Ignatius, der sich den Hass des Regenten Bardas zugezogen hatte, wurde abgesetzt, und an seine Stelle trat Photius, der zuvor Laie gewesen war. Die byzantinische Regierung wandte sich an den Papst mit der Bitte, diese Änderung zu sanktionieren. Der Papst sandte seinerseits zwei Legaten zur Untersuchung der Angelegenheit; als diese in Konstantinopel eintrafen, wurden sie bedroht und gaben ihre Zustimmung. Eine Zeit lang gelang es, all diese Tatsachen vor dem Papst zu verbergen, aber als sie ihm bekannt wurden, verhielt er sich sehr schroff. Auf Befehl des Papstes wurde in Rom eine Synode zur Prüfung der Frage einberufen; der Papst enthob einen der Legaten, der Bischof war, sowie den Erzbischof von Syrakus, der Photius geweiht hatte, ihres Amtes; der Papst belegte Photius mit dem Kirchenbann, enthob alle von ihm ernannten Personen ihrer kirchlichen Ämter und setzte alle diejenigen wieder in kirchliche Ämter ein, die wegen ihres Widerstands gegen Photius abgesetzt worden waren. Kaiser Michael III. war wütend und sandte dem Papst einen zornigen Brief, aber der Papst antwortete: „Die Ära der Priesterkönige und Hohepriester-Kaiser ist vorbei, das Christentum hat diese Pflichten getrennt; und wenn christliche Kaiser den Papst brauchen, weil wir das ewige Leben vor uns haben, so brauchen die Päpste die Kaiser überhaupt nicht, außer in Bezug auf weltliche Angelegenheiten.“ Als Reaktion darauf beriefen Photius und der Kaiser eine Synode ein, die den Papst exkommunizierte und die römische Kirche für häretisch erklärte. Bald darauf wurde Michael III. jedoch getötet, und sein Nachfolger Basilius setzte Ignatius wieder ein und erkannte damit stillschweigend die päpstliche Jurisdiktion in dieser Frage an. Dieser Triumph ereignete sich unmittelbar nach dem Tod von Nikolaus und muss fast ausschließlich den Zufällen von Palastrevolutionen zugeschrieben werden. Nachdem Ignatius gestorben war, wurde Photius erneut Patriarch, und der Riss zwischen der Ost- und der Westkirche vertiefte sich. Man kann daher nicht sagen, dass die Politik des Nikolaus in dieser Frage letztendlich von Erfolg gekrönt war.

Mit vielleicht noch größeren Schwierigkeiten als in seinen Beziehungen zu den Königen sah sich Nikolaus konfrontiert, als er versuchte, den Bischöfen seinen Willen aufzuzwingen. Die Erzbischöfe begannen, sich als sehr mächtige Persönlichkeiten zu betrachten und waren keineswegs bereit, sich dem Willen des Kirchenmonarchen demütig zu beugen. Nikolaus bestand jedoch darauf, dass die Bischöfe ihre Existenz dem Papst verdankten, und während seiner Lebenszeit gelang es ihm im Allgemeinen, diese Ansicht durchzusetzen. Im Laufe all dieser Jahrhunderte war die Frage nach dem Verfahren zur Ernennung von Bischöfen mit großen Zweifeln behaftet. Ursprünglich wurden Bischöfe durch Akklamation der Gläubigen der Kathedralstädte gewählt; später erfolgte die Wahl in der Regel durch eine Synode von Bischöfen benachbarter Städte; noch später – manchmal durch den König, manchmal durch den Papst. Bischöfe konnten wegen schwerer Vergehen abgesetzt werden, aber wem das Recht zustand, über sie zu urteilen – dem Papst oder einer Provinzialsynode –, blieb unklar. Aufgrund all dieser Unsicherheiten hing die tatsächliche bischöfliche Macht von der Energie und Gerissenheit der Bischöfe selbst ab. Nikolaus hob die päpstliche Macht auf den äußersten Grad, auf den sie in jener Zeit überhaupt aufsteigen konnte; unter seinen Nachfolgern sank sie wieder auf ein sehr niedriges Niveau.

Während des X. Jahrhunderts stand das Papsttum unter der vollständigen Kontrolle der lokalen römischen Aristokratie. Feste Regeln für die Wahl des Papstes gab es noch nicht; manchmal verdankten sie ihren Aufstieg der Zustimmung der Bevölkerung, manchmal den Kaisern oder Königen, manchmal aber auch (wie im X. Jahrhundert) den Inhabern der lokalen Stadtgewalt in Rom. Rom war zu dieser Zeit keine Stadt der Ordnung mehr, wie sie es noch zur Zeit Gregors des Großen war. Zeitweise brachen wahre Schlägereien rivalisierender Parteien aus; zu anderen Zeiten gelang es einer reichen Familie, die Macht durch eine Kombination aus Gewalt und Bestechung an sich zu reißen. Die Unordnung und Ohnmacht Westeuropas erreichten in dieser Zeit ein solches Ausmaß, dass man hätte annehmen können, der Christenheit drohe der vollständige Zusammenbruch. Der Kaiser und der König von Frankreich waren machtlos, die Anarchie einzudämmen, die die feudalistischen Magnaten, die nominell als ihre Vasallen galten, in ihren Gebieten schufen. Die Ungarn unternahmen Raubzüge nach Norditalien. Die Normannen unternahmen Raubzüge an die französische Küste, bis man ihnen 911 die Normandie überließ, wofür sie das Christentum annahmen. Die größte Gefahr für Italien und Südfrankreich ging jedoch von den Sarazenen aus, die nicht zum Christentum bekehrt werden konnten und keinen Respekt vor der Kirche hegten. Ende des IX. Jahrhunderts hatten die Sarazenen die Eroberung Siziliens abgeschlossen; sie etablierten sich am Fluss Garigliano, nahe Neapel; sie zerstörten Monte Cassino und andere große Klöster; eine Siedlung von ihnen befand sich sogar an der Küste der Provence, von wo aus sie Raubzüge nach Italien und in die Alpentäler unternahmen und den Handel zwischen Rom und dem Norden unterbrachen.

Die Eroberung Italiens durch die Sarazenen wurde vom Oströmischen Reich verhindert, das 915 den Sarazenen von Garigliano eine vernichtende Niederlage zufügte. Dennoch war das Oströmische Reich nicht stark genug, um Rom zu unterwerfen, wie es nach der Eroberung durch Justinian der Fall war, und für ein ganzes Jahrhundert wurde das Papsttum zur Beute der römischen Aristokratie oder der Grafen von Tusculum. Die mächtigsten Römer zu Beginn des X. Jahrhunderts waren der „Senator“ Theophylakt und seine Tochter Marozia, in deren Familie der Papsttitel fast erblich wurde. Marozia wechselte mehrere Ehemänner hintereinander und eine unbekannte Anzahl von Liebhabern. Einen der Liebhaber machte sie unter dem Namen Sergius II. (904–911) zum Papst. Ihr Sohn aus dieser Verbindung war Papst Johannes XI. (931–936); ihr Enkel war Johannes XII. (955–964), der im Alter von sechzehn Jahren Papst wurde und „mit seinem ausschweifenden Leben und seinen Orgien, zu deren Schauplatz der Lateranpalast bald wurde, die Autorität des Papsttums endgültig untergrub“[311]. Offenbar bildete die Geschichte der Marozia die Grundlage für die Legende von der „Päpstin Johanna“.

Natürlich verloren die Päpste dieser Periode die letzten Reste des Einflusses, den ihre Vorgänger im Osten noch behauptet hatten. Nördlich der Alpen war von der Macht der Päpste über die Bischöfe, die Nikolaus I. erfolgreich verteidigt hatte, ebenfalls nichts mehr übrig. Die Provinzialsynoden behaupteten ihre volle Unabhängigkeit vom Papst, konnten aber die Unabhängigkeit von weltlichen Fürsten und großen feudalen Landbesitzern nicht erlangen. Die Bischöfe assimilierten sich zunehmend, um sich in feudale Magnaten zu verwandeln. „Somit präsentiert sich uns die Kirche als Opfer derselben Anarchie, die die weltliche Gesellschaft zerriss; alle schlechten Neigungen erhielten volle Freiheit, und niemals zuvor hatte der Klerus, der sich noch eine gewisse Sorge um die Religion und die Rettung der ihm anvertrauten Seelen bewahrte, das allgemeine Verderben so beklagt und den Blick der Gläubigen auf das Schreckgespenst des Weltendes und des Jüngsten Gerichts gerichtet.“[312]

Dennoch ist die Meinung falsch, dass zu dieser Zeit eine besondere Angst vor dem Einbruch des Weltendes im Jahr 1000 herrschte. Christen hatten immer, seit der Zeit des heiligen Paulus, angenommen, dass das Weltende unmittelbar bevorstehe, was sie jedoch nicht davon abhielt, ihren gewöhnlichen Geschäften nachzugehen.

Das Jahr 1000 kann bequem als Markstein angesehen werden, der den Abschluss des Niedergangs der Zivilisation Westeuropas kennzeichnet, die zu dieser Zeit ihren tiefsten Punkt erreicht hatte. Von diesem Moment an begann eine Aufwärtsbewegung, die bis 1914 andauerte. Zunächst verdankte der Fortschritt seine Existenz hauptsächlich einer Reformbewegung, die von den Klöstern ausging. Was den Klerus außerhalb der Mönchsorden betraf, so waren die meisten von ihnen verroht, verweltlicht und führten einen unmoralischen Lebensstil; sie waren durch den Reichtum und die Macht verdorben, die sie den Spenden der gläubigen Herde verdankten. Dem gleichen Prozess waren selbst die Mönchsorden ständig ausgesetzt; aber Reformer belebten ihre moralische Kraft mit neuem Eifer, sobald sie verfiel.

Ein weiterer Grund, der das Jahr 1000 zu einem Wendepunkt macht, ist die Tatsache, dass etwa zu dieser Zeit die Eroberungen der Muslime und der nördlichen Barbaren aufhörten, zumindest was Westeuropa betrifft. In aufeinanderfolgenden Wellen drangen Goten, Langobarden, Ungarn und Normannen in sein Territorium ein; jede Horde wurde nacheinander christianisiert, aber jede schwächte nacheinander die Tradition der Zivilisation. Das Westliche Kaiserreich zerfiel in viele barbarische Königreiche; die Könige verloren die Macht über ihre Vasallen; es brach eine allgemeine Anarchie ein, ein Zustand unaufhörlicher Gewalt im Großen und Kleinen. Schließlich wurden alle Rassen der mächtigen nördlichen Eroberer zum Christentum bekehrt und fanden ständige Wohnsitze. Die Normannen, die zuletzt einfielen, erwiesen sich als besonders empfänglich für die Zivilisation. Sie waren es, die Sizilien von den Sarazenen zurückeroberten und Italien vor den Muslimen sicherten. Sie waren es, die England in die römische Welt zurückführten, von der es weitgehend durch die Dänen abgeschnitten worden war. Sobald die Normannen sich in der Normandie niederließen, ermöglichten sie es Frankreich, wieder aufzuerstehen, und trugen selbst materiell zu diesem Prozess bei.

Der Begriff „Zeitalter der Finsternis“, den wir zur Bezeichnung des Zeitraums von 600 bis 1000 verwenden, zeugt von einer völlig unnötigen Konzentration unserer Aufmerksamkeit auf Westeuropa. In China fällt in diesen Zeitraum die Herrschaft der Tang-Dynastie. Dies ist eine großartige Epoche der chinesischen Poesie und in vielerlei Hinsicht eine bemerkenswerte Ära. Auf einem riesigen Territorium von Indien bis Spanien blühte die glänzende Zivilisation des Islam auf. Man sollte nicht denken, dass das, was in dieser Zeit für die christliche Welt verloren ging, ein Verlust für die Zivilisation war; das Gegenteil war der Fall. Angesichts der damaligen Lage Westeuropas hätte niemand vorhersagen können, dass es später die führende Position in der Welt in Bezug auf Macht und Kultur einnehmen würde. Wir neigen dazu, den Begriff der Zivilisation auf den der westeuropäischen Zivilisation zu reduzieren, aber das ist ein begrenzter Standpunkt. Den größten Teil des kulturellen Inhalts unserer Zivilisation haben wir von den Völkern des östlichen Mittelmeers – den Griechen und Juden – erhalten. Was die Macht betrifft, so hatte Westeuropa die führende Position in der Welt von der Zeit der Punischen Kriege bis zum Fall Roms inne – grob gesagt, sechs Jahrhunderte lang, von 200 v. Chr. bis 400 n. Chr. Danach konnte sich kein Staat Westeuropas in Bezug auf Macht mit China, Japan oder dem Kalifat messen. Die Überlegenheit, die nach der Renaissance erzielt wurde, verdanken wir teilweise der Wissenschaft und der wissenschaftlichen Technologie, teilweise jenen politischen Institutionen, die während des Mittelalters schrittweise geschaffen wurden. Aber von Natur aus gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass diese Überlegenheit auch in Zukunft erhalten bleiben muss. Im gegenwärtigen Krieg haben sich Russland, China und Japan als große Militärmächte erwiesen. Es ist nicht unwahrscheinlich, dass die Zivilisation, falls sie überhaupt überlebt, in den nächsten Jahrhunderten vielfältiger sein wird, als sie es seit der Renaissance war. Es gibt einen kulturellen Imperialismus, der noch schwieriger zu überwinden ist als der Imperialismus der Gewalt. Nachdem das Weströmische Reich gefallen war, behielt die gesamte europäische Kultur noch lange Zeit – im Grunde bis zur Reformation – den Anschein des römischen Imperialismus bei. Heute erscheint er uns als westeuropäischer Imperialismus. Ich denke, wenn wir in der Welt, die nach diesem Krieg entstehen wird, frei atmen sollen, werden wir in unseren Gedanken die Gleichheit Asiens anerkennen müssen, nicht nur politisch, sondern auch kulturell. Ich weiß nicht, welche Veränderungen dies mit sich bringen wird, aber eines bin ich mir sicher: Diese Veränderungen werden tiefgreifend und von größter Bedeutung.