Katholische Philosophie

Scholastiker

Der Verfall des Papsttums

Das XII. Jahrhundert vollendete jene große Synthese – philosophisch, theologisch, politisch und sozial –, die allmählich durch die Vereinigung vieler Elemente geschaffen wurde. Das erste Element war die reine griechische Philosophie, insbesondere die philosophischen Lehren von Pythagoras, Parmenides, Platon und Aristoteles. Dann strömten infolge der Eroberungen Alexanders eine große Zahl östlicher Glaubensvorstellungen nach[349]. Letztere veränderten mithilfe des Orphismus und des Mystizismus das geistige Erscheinungsbild der griechischsprachigen und schließlich auch der lateinischsprachigen Welt. Die Vorstellung von einem sterbenden und auferstehenden Gott, der sakramentale Genuss dessen, was als das Fleisch Gottes galt, die zweite Geburt zu einem neuen Leben, die durch eine bestimmte Zeremonie analog zur Taufe erreicht wurde – all dies wurde Teil der Theologie bedeutender Bevölkerungsgruppen der heidnischen römischen Welt. Mit diesen religiösen Vorstellungen war eine Ethik der Befreiung von der sklavischen Unterwerfung unter das Fleisch verbunden, die zumindest theoretisch asketischen Charakters war. Aus Syrien, Ägypten, Babylon und Persien drang die Institution eines vom weltlichen Volk getrennten Klerus nach Europa ein, der mit mehr oder weniger übernatürlichen Gaben ausgestattet war und einen erheblichen politischen Einfluss ausüben konnte. Aus denselben Quellen wurde ein prunkvolles, beeindruckendes Ritual entlehnt, das größtenteils mit dem Glauben an ein Leben nach dem Tod verbunden war. Insbesondere aus Persien drang der Dualismus ein, der die Welt als Arena des Zusammenstoßes zweier riesiger Armeen betrachtete – einer, die das Gute verkörperte und von Ahura Mazda angeführt wurde, und einer anderen, die das Böse darstellte und von Ahriman geleitet wurde. Schwarze Magie bezog sich auf das, was von Ahriman und seinen Anhängern in der Geisterwelt geschaffen wurde. Satan ist eine Weiterentwicklung von Ahriman.

Dieser Zustrom barbarischer Ideen und Bräuche wurde mit einer Reihe hellenistischer Elemente in der Philosophie des Neuplatonismus synthetisiert. Im Orphismus, im Pythagoreismus und in einigen Abschnitten der Lehre Platons entwickelten die Griechen theoretische Vorstellungen, die sich leicht mit den theoretischen Vorstellungen des Ostens verbinden ließen, möglicherweise weil sie selbst lange zuvor aus dem Osten entlehnt worden waren. Mit Platon und Porphyrios endete die Entwicklung der heidnischen Philosophie.

Die Theorien dieser Denker konnten jedoch trotz ihrer tiefen Religiosität ohne erhebliche Umwandlungen keine siegreiche Volksreligion inspirieren. Ihre philosophischen Lehren waren schwierig und für die breite Masse unzugänglich; auch der von ihnen vorgeschlagene Weg zur Erlösung war für die Massen zu intellektuell. Der Konservatismus dieser Philosophen veranlasste sie, die traditionelle Religion Griechenlands zu unterstützen, die sie jedoch allegorisch interpretieren mussten, um ihre unmoralischen Elemente abzuschwächen und sie mit ihrem philosophischen Monotheismus in Einklang zu bringen. Die griechische Religion konnte mit den östlichen Ritualen und Theologien nicht konkurrieren und verfiel daher. Die Orakel verstummten, und die Priesterschaft bildete nie eine mächtige separate Kaste. Daher hatte der Versuch, die griechische Religion wiederzubeleben, einen archaischen Charakter, der ihr eine gewisse Hinfälligkeit und Pedanterie verlieh, was besonders unter Kaiser Julian offensichtlich war. Bereits im III. Jahrhundert war vorauszusehen, dass irgendeine asiatische Religion die römische Welt erobern würde, obwohl zu dieser Zeit noch mehrere konkurrierende Religionen diesen Anspruch erhoben, von denen jede eine Chance auf den Sieg zu haben schien.

Das Christentum vereinte eine Reihe starker Elemente aus verschiedenen Quellen. Von den Juden übernahm das Christentum die Heilige Schrift und die Doktrin von der Falschheit und Verdorbenheit aller Religionen außer einer; es lehnte jedoch die rassische Exklusivität der Juden und die Unannehmlichkeiten des mosaischen Gesetzes ab. Der späte Judaismus kannte bereits den Glauben an ein Leben nach dem Tod, aber die Christen gaben den Vorstellungen vom Himmel und der Hölle und den Wegen, das eine zu erreichen und das andere zu vermeiden, eine neue Klarheit. Das christliche Ostern vereinigte das jüdische Passahfest mit heidnischen Festen zu Ehren des auferstehenden Gottes. Das Christentum absorbierte auch den persischen Dualismus, aber mit einer festeren Gewissheit über die letztendliche Allmacht des guten Prinzips und mit der zusätzlichen Vorstellung, dass die heidnischen Götter Anhänger Satans waren. Zunächst waren die Christen ihren Gegnern im Bereich der Philosophie oder des Rituals unterlegen, aber allmählich wurde diese Lücke geschlossen. Anfangs wurden die größten Erfolge im Bereich der Philosophie unter den halbchristlichen Gnostikern und nicht unter den orthodoxen Christen erzielt; aber seit der Zeit des Origenes entwickelten die Christen eine für ihre Lehre angemessene Philosophie, indem sie den Neuplatonismus überarbeiteten. Das frühchristliche Ritual ist ein etwas dunkles Thema, aber auf jeden Fall nahm es zur Zeit des heiligen Ambrosius außergewöhnlich prunkvolle, beeindruckende Formen an. Die mächtige und gesonderte Stellung des Klerus wurde aus dem Osten übernommen, verstärkte sich jedoch im Christentum allmählich durch Methoden der Kirchenverwaltung, die der Praxis des Römischen Reiches viel verdankten. Das Alte Testament, die mystischen Religionen, die griechische Philosophie und die römischen Verwaltungsmethoden – all dies verschmolz in der katholischen Kirche und vereinigte sich, um ihr eine Macht zu verleihen, die keiner der früheren sozialen Organisationen gleichkam.

Die westliche Kirche entwickelte sich, ähnlich dem antiken Rom, wenn auch langsamer, von einer Republik zu einer Monarchie. Wir haben bereits die Phasen des Wachstums der päpstlichen Macht verfolgt – von Gregor dem Großen über Nikolaus I., Gregor VII. und Innozenz III. bis zur endgültigen Niederlage der Hohenstaufen in den Kriegen zwischen Guelfen und Ghibellinen. Gleichzeitig wurde die christliche Philosophie, die zuvor augustinisch und daher weitgehend platonisch geprägt war, durch den Kontakt mit Konstantinopel und den Muslimen mit neuen Elementen bereichert. Im Laufe des XIII. Jahrhunderts erlangte der Westen eine ziemlich vollständige Kenntnis des Aristoteles, der unter dem Einfluss von Albertus Magnus und Thomas von Aquin in den Köpfen der Gelehrten als höchste Autorität nach der Heiligen Schrift und der Kirche etabliert wurde. Diese Position behielt Aristoteles unter christlichen Philosophen bis heute. Aber ich kann nicht umhin zu glauben, dass der Ersatz von Platon und dem heiligen Augustinus durch Aristoteles aus christlicher Sicht ein Fehler war. Platon war vom Temperament her religiöser als Aristoteles, und die christliche Theologie war fast von ihrem Beginn an an den Platonismus angepasst. Platon lehrte, dass Wissen kein Gefühl, sondern eine Art erinnernde Schau ist; Aristoteles war in viel größerem Maße ein Empiriker. Der heilige Thomas hat, obwohl dies keineswegs seine Absicht war, den Weg für die Rückkehr von der platonischen Fantastik zur wissenschaftlichen Beobachtung geebnet.

Äußere Ereignisse hatten einen größeren Einfluss auf den Zerfall der katholischen Synthese, der im XIV. Jahrhundert begann, als die Philosophie. Das Byzantinische Reich wurde 1204 von den Lateinern erobert und blieb bis 1261 in ihrer Hand. Während dieser Jahre war der Katholizismus und nicht die griechisch-orthodoxe Kirche die Staatsreligion; aber nach 1261 war Konstantinopel trotz der formalen Union von Ferrara im Jahr 1438 für den Papst auf ewig verloren. Die Niederlage des Weströmischen Reiches in seinem Konflikt mit dem Papsttum erwies sich für die Kirche als nutzlos, da dies durch den Aufstieg der nationalen Monarchien in Frankreich und England verhindert wurde; während des größten Teils des XIV. Jahrhunderts war der Papst politisch ein Werkzeug in den Händen des französischen Königs. Noch wichtigere Gründe waren der Aufstieg einer reichen Handelsklasse und das Wachstum des Wissens unter den Laien. Beide Prozesse begannen in Italien, das in dieser Hinsicht bis zur Mitte des XVI. Jahrhunderts den anderen Ländern des Westens voraus war. Im XIV. Jahrhundert übertrafen die norditalienischen Städte alle Städte des Nordens an Reichtum bei weitem; und die Schicht der gelehrten Laien, insbesondere in den Rechts- und Medizinwissenschaften, wurde hier immer zahlreicher. Die norditalienischen Städte waren von einem Geist der Unabhängigkeit durchdrungen, der nun, da der Kaiser keine Bedrohung mehr darstellte, dazu neigte, sich gegen den Papst zu richten. Dieselben Bewegungen existierten jedoch, wenn auch in geringerem Maße, überall. Flandern erlebte eine Blütezeit; auch die Hansestädte erlebten eine Blütezeit. In England war der Wollhandel die Haupteinnahmequelle. Dies war eine Ära, in der Tendenzen, die als demokratisch (im weitesten Sinne des Wortes) bezeichnet werden können, eine sehr bedeutende Kraft erlangten, und die nationalen Tendenzen waren sogar noch stärker. Das Papsttum, das sehr stark verweltlicht war, erschien hauptsächlich als Finanzamt, das Einkommen beanspruchte, die die meisten Länder behalten wollten. Die Päpste genossen oder verdienten nicht mehr die moralische Autorität, die ihnen die Macht verliehen hatte. Der heilige Franziskus konnte in voller Übereinstimmung mit Innozenz III. und Gregor IX. handeln; aber die frömmsten Persönlichkeiten des XIV. Jahrhunderts waren gezwungen, in Konflikt mit dem Papsttum zu geraten.

Zu Beginn des Jahrhunderts waren diese Ursachen für den Niedergang des Papsttums jedoch noch nicht offensichtlich. Bonifatius VIII. stellte in der Bulle „Unam Sanctam“ so extreme Ansprüche, wie sie noch nie zuvor von einem Papst erhoben worden waren. Er führte auch im Jahr 1300 das Jubeljahr ein, in dem allen Katholiken, die Rom besuchten und während ihres Aufenthalts bestimmte Zeremonien durchführten, ein vollständiger Ablass ihrer Sünden gewährt wurde. Dies brachte enorme Geldsummen in die Kassen der Kurie und in die Taschen der römischen Bevölkerung. Ursprünglich war vorgesehen, dass das Jubeljahr alle hundert Jahre abgehalten werden sollte, aber die Gewinne waren so beträchtlich, dass dieser Zeitraum auf fünfzig Jahre und dann auf fünfundzwanzig Jahre verkürzt wurde, wie es bis heute geblieben ist. Das erste Jubeljahr – 1300 – zeigte den Papst auf dem Höhepunkt seines Erfolges, und dieses Datum kann bequem als Anfangsmarke des Niedergangs des Papsttums angenommen werden.

Bonifatius VIII. war Italiener; seine Heimatstadt war Anagni. Während seines Aufenthalts in England wurde Bonifatius im Tower von London eingesperrt, um ihn zu zwingen, Heinrich III. im Namen des Papstes gegen die rebellischen Barone zu unterstützen, aber 1267 wurde er vom Sohn des Königs, dem zukünftigen Eduard I., aus der Gefangenschaft befreit. Schon damals gab es in der Kirche eine mächtige französische Partei, und die Wahl Bonifatius' zum Papst stieß auf den Widerstand der französischen Kardinäle. Bonifatius geriet in einen erbitterten Konflikt mit dem französischen König Philipp IV. über die Frage, ob der König berechtigt sei, den französischen Klerus zu besteuern. Bonifatius war dem Nepotismus zugetan und zeichnete sich durch Gier aus; daher sehnte er sich danach, die Kontrolle über so viele Einnahmequellen wie möglich zu behalten. Bonifatius wurde der Häresie beschuldigt, und möglicherweise zu Recht; er war anscheinend Averroist und glaubte nicht an die Unsterblichkeit. Der Zusammenstoß zwischen Bonifatius und dem französischen König nahm einen so erbitterten Charakter an, dass der König eine bewaffnete Abteilung sandte, um den Papst zu verhaften; es war beabsichtigt, ihn durch die Entscheidung eines ökumenischen Konzils abzusetzen. Der Papst wurde in Anagni gefangen genommen, konnte aber nach Rom fliehen, wo er starb. Danach wagte es lange Zeit kein Papst, dem französischen König zu widersprechen.

Nach einem sehr kurzen Interregnum wählten die Kardinäle 1305 den Erzbischof von Bordeaux zum Papst, der den Namen Clemens V. annahm. Er war Gascogner und vertrat konsequent die Interessen der französischen Partei in der Kirche. Während seines gesamten Pontifikats reiste er nicht einmal nach Italien. Clemens V. wurde in Lyon gekrönt und ließ sich 1309 in Avignon nieder, das fast siebzig Jahre lang der päpstliche Wohnsitz blieb. Clemens V. kennzeichnete sein Bündnis mit dem französischen König durch eine gemeinsame Aktion gegen die Templer. Beide brauchten Geld – der Papst, weil er dem Favoritismus und Nepotismus anhing, der König wegen der Kosten, die der Krieg mit England, der Aufstand in Flandern und der ständig wachsende aktive Staatsapparat erforderten. Nachdem der König die lombardischen Bankiers beraubt hatte und bei der Verfolgung der Juden die Grenze dessen erreicht hatte, was „der Handel ertragen konnte“, dämmerte es ihm, dass es noch die Templer gab, die Bankiers waren und außerdem riesige Ländereien in Frankreich besaßen, die er mithilfe des Papstes beschlagnahmen konnte. Daher wurde vereinbart, dass die Kirche aufdecken sollte, dass die Templer in die Häresie verfallen waren, und der König und der Papst die Beute teilen sollten. Am vereinbarten Tag im Jahr 1307 wurden alle prominenten Templer in Frankreich verhaftet; allen wurde eine vorbereitete Liste suggestiver Fragen vorgelegt; unter der Folter gestanden sie, Satan gehuldigt und verschiedene andere abscheuliche Taten begangen zu haben; die Sache endete damit, dass der Papst den Orden 1313 verbot und sein gesamtes Eigentum beschlagnahmt wurde. Der beste Bericht über die Affäre der Templer findet sich in Henry C. Leas „Geschichte der Inquisition im Mittelalter“, wo der Autor nach einer umfassenden und vollständigen Untersuchung der relevanten Fakten zu dem Schluss kommt, dass keine der gegen die Templer erhobenen Anschuldigungen irgendeine Grundlage hatte.

In der Templer-Affäre fielen die finanziellen Interessen des Papstes und des Königs zusammen. Aber in den meisten Fällen und in den meisten Regionen der Christenheit gerieten sie in Konflikt. Zur Zeit Bonifatius' VIII. gelang es dem König, die Unterstützung der Stände (sogar des geistlichen Standes) für die Forderungen zu sichern, die er im Streit mit dem Papst über die Besteuerung vertrat. Als die Päpste politisch von Frankreich abhängig wurden, wurden Herrscher, die dem französischen König feindlich gesinnt waren, zwangsläufig zu Feinden des Papstes. Dies führte zur Verteidigung von Wilhelm von Ockham und Marsilius von Padua durch den Kaiser; etwas später führte dies auch zur Verteidigung Wyclifs durch John of Gaunt.

Die Bischöfe waren zu dieser Zeit im Allgemeinen vollständig vom Papst abhängig; in immer stärkerem Maße wurden sie nicht nur nominell, sondern auch tatsächlich von ihm ernannt. Die Mönchsorden und die Dominikaner waren ebenso gefügig, aber die Franziskaner bewahrten in gewissem Maße einen Geist der Unabhängigkeit. Dies führte zu ihrem Konflikt mit Papst Johannes XXII. (1316—1334), der bereits im Zusammenhang mit Wilhelm von Ockham erwähnt wurde. Während dieses Konflikts überredete Marsilius den Kaiser, nach Rom zu ziehen, wo die Bevölkerung ihm die Kaiserkrone aufsetzte und Johannes XXII. für abgesetzt erklärte, woraufhin ein franziskanischer Gegenpapst gewählt wurde. Aus diesem ganzen Unterfangen resultierte jedoch nichts als ein allgemeiner Rückgang des Respekts vor dem Papsttum.

Der Aufstand gegen die päpstliche Herrschaft nahm in verschiedenen Ländern unterschiedliche Formen an. Manchmal war er mit dem monarchischen Nationalismus verbunden, manchmal mit puritanischer Empörung über die Verderbtheit und Verweltlichung des päpstlichen Hofes. In Rom selbst war dieser Aufstand mit archaischem Demokratismus verbunden. Während der Herrschaft von Clemens VI. (1342—1352) versuchte Rom für eine Weile, sich von dem abwesenden Papst zu befreien; diese Bewegung wurde von dem bemerkenswerten Mann Cola di Rienzo angeführt. Rom litt nicht nur unter der Herrschaft der Päpste, sondern auch unter der lokalen Aristokratie, die weiterhin jene Anarchie unterstützte, die das Papsttum im X. Jahrhundert an den Rand des Zusammenbruchs gebracht hatte. Tatsächlich flohen die Päpste teilweise nach Avignon, um der Gesetzlosigkeit des römischen Adels zu entkommen. Zunächst rebellierte Rienzo, der Sohn eines Gastwirts, nur gegen den Adel und wurde in dieser Phase vom Papst unterstützt. Er erregte einen solchen Aufschwung der Volksbegeisterung, dass der Adel floh (1347). Petrarca, der Rienzo bewunderte und ihm eine seiner Oden widmete, ermutigte ihn, sein großes und edles Werk fortzusetzen. Rienzo nahm den Titel Tribun an und proklamierte die Oberhoheit des römischen Volkes über das Reich. Diese Oberhoheit stellte er sich anscheinend demokratisch vor, denn er berief Vertreter aller italienischen Städte zu einer Art Parlament ein. Der Erfolg erzeugte jedoch bei Rienzo Größenwahn. Zu dieser Zeit, wie so oft, wurde der Kaisertitel von zwei Anwärtern bestritten. Rienzo befahl beiden Anwärtern und den Kurfürsten, vor ihm zu erscheinen, um die Frage zu entscheiden. Dies machte ihn natürlich zum Feind beider Anwärter auf den Kaisertitel sowie zum Feind des Papstes, der das Fällen von Urteilen in solchen Angelegenheiten als seine Prärogative ansah. Rienzo wurde vom Papst gefangen genommen (1352) und verbrachte zwei Jahre in Haft, bis Clemens VI. starb. Dann erlangte er die Freiheit und kehrte nach Rom zurück, wo er erneut für einige Monate die Macht ergriff. In der zweiten Regierungszeit war Rienzis Popularität jedoch nur von kurzer Dauer, und schließlich wurde er von der Menge getötet. Byron, wie Petrarca, besang ihn in einem seiner Gedichte.

Der Lauf der Ereignisse machte es offensichtlich, dass das Papsttum, wenn es das tatsächliche Oberhaupt der gesamten katholischen Kirche bleiben wollte, sich von der Abhängigkeit von Frankreich befreien und dazu nach Rom zurückkehren musste. Außerdem machte der anglo-französische Krieg, in dem Frankreich schwere Niederlagen erlitt, die Position Frankreichs prekär. Daher zog Urban V. 1367 nach Rom; aber die italienische Politik erwies sich für ihn als zu verworren, und kurz vor seinem Tod kehrte er nach Avignon zurück. Der nächste Papst, Gregor XI., war entschlossener. Die Feindseligkeit gegenüber der französischen Kurie machte viele italienische Städte, insbesondere Florenz, zu leidenschaftlichen Gegnern des Papsttums, aber indem er nach Rom zurückkehrte und gegen die französischen Kardinäle vorging, tat Gregor XI. alles in seiner Macht Stehende, um die Situation zu retten. Als er jedoch starb, nahm der Zusammenstoß zwischen der französischen und der römischen Partei im Kardinalskollegium einen unversöhnlichen Charakter an. Gemäß den Wünschen der römischen Partei wurde Bartolomeo Prignano zum Papst gewählt, der den Namen Urban VI. annahm. Aber eine Reihe von Kardinälen erklärte seine Wahl für kanonisch unrechtmäßig und wählte Robert von Genf, der der französischen Partei angehörte, zum Papst. Er nahm den Namen Clemens VII. an und blieb in Avignon.

So begann das Große Schisma, das fast vierzig Jahre dauerte. Frankreich erkannte verständlicherweise den Avignon-Papst an, und die Feinde Frankreichs den Rom-Papst. Schottland war der Feind Englands, und England der Feind Frankreichs; daher erkannte Schottland auch den Avignon-Papst an. Der Avignon-Papst und der Rom-Papst wählten Kardinäle aus ihren Gefolgsleuten, und wenn einer der Päpste starb, wählten die ihn unterstützenden Kardinäle schnell seinen Nachfolger. Daher war die einzige Möglichkeit, das Schisma zu beenden, beiden Päpsten eine höhere Autorität entgegenzusetzen. Da klar war, dass einer der Päpste rechtmäßig sein musste, bestand die Aufgabe darin, eine Autorität zu finden, die höher war als der rechtmäßige Papst. Die einzige Lösung war die Einberufung eines ökumenischen Konzils. Die Universität von Paris, deren Leiter Gerson war, entwickelte die neue Theorie, dass die Gesetzgebungsinitiative in der Kirche dem Konzil zustehe. Die weltlichen Herrscher, die mit dem kirchlichen Schisma sehr unzufrieden waren, unterstützten die Konzilsbewegung. Schließlich wurde 1409 ein Konzil einberufen, dessen Sitzungen in Pisa stattfanden. Es scheiterte jedoch auf lächerlichste Weise. Das Konzil erklärte beide Päpste wegen Häresie und Schisma für abgesetzt und wählte einen dritten Papst, der bald starb; aber die den neu gewählten Papst unterstützenden Kardinäle wählten als seinen Nachfolger einen ehemaligen Piraten namens Baldassarre Cossa, der den Namen Johannes XXIII. annahm. Das tatsächliche Ergebnis des Konzils war also, dass es statt zwei Päpsten deren drei gab, wobei der Konzilspapst ein ausgewiesener Schurke war. Zu diesem Zeitpunkt schien die Lage hoffnungsloser denn je.

Die Anhänger der Konzilsbewegung gaben jedoch nicht auf. Im Jahr 1414 wurde in Konstanz ein neues Konzil einberufen, das zu energischen Maßnahmen überging. Zunächst schrieb das Konzil vor, dass Päpste Konzilien nicht auflösen dürften und ihnen in einigen Beziehungen gehorchen müssten; es beschloss auch, dass zukünftige Päpste verpflichtet seien, alle sieben Jahre ein ökumenisches Konzil einzuberufen. Das Konzil setzte Johannes XXIII. ab und bewog den römischen Papst zum Rücktritt. Der Avignon-Papst weigerte sich zurückzutreten, und nach seinem Tod wurde infolge der Intrigen des aragonesischen Königs sein Nachfolger gewählt. Aber Frankreich, das zu dieser Zeit unter der Kontrolle Englands stand, weigerte sich, den Avignon-Papst anzuerkennen, und die ihn unterstützende Partei verlor ihren gesamten Einfluss und hörte schließlich auf zu existieren. So stand dem vom Konzil gewählten Papst schließlich niemand mehr entgegen, und 1417 wählte das Konzil einen Papst, der den Namen Martin V. annahm.

Diese Maßnahmen ehren das Konzil von Konstanz, was man von dem Verhalten des Konzils gegenüber Hus, dem böhmischen Schüler Wyclifs, nicht sagen kann. Hus wurde unter dem Versprechen der persönlichen Unversehrtheit nach Konstanz geladen, aber als er ankam, wurde er verurteilt und auf dem Scheiterhaufen verbrannt. Wyclif war im Grab in Sicherheit, aber das Konzil befahl, seine sterblichen Überreste auszugraben und auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen. Die Anhänger der Konzilsbewegung bemühten sich nach Kräften, jeden Verdacht der Unorthodoxie von sich abzuwehren.

Das Konzil von Konstanz beendete das Schisma, aber es hatte gehofft, viel mehr zu erreichen – den päpstlichen Absolutismus durch eine konstitutionelle Monarchie zu ersetzen. Vor seiner Wahl hatte Martin V. viele Versprechen gemacht; einige davon erfüllte er, andere brach er. Er stimmte dem Dekret zu, das die Päpste verpflichtete, alle sieben Jahre ein Konzil einzuberufen, und diesem Dekret blieb er gehorsam. Nachdem das Konzil von Konstanz 1417 aufgelöst worden war, wurde 1424 ein neues Konzil einberufen, das keine Rolle spielte; dann, 1431, wurde ein weiteres Konzil einberufen, dessen Sitzungen in Basel stattfinden sollten. Gerade zu dieser Zeit starb Martin V., und sein Nachfolger Eugen IV. befand sich während seines gesamten Pontifikats in einem heftigen Konflikt mit den Reformern, die das Konzil in ihren Händen hielten. Eugen IV. löste das Konzil auf, aber letzteres weigerte sich, sich als aufgelöst zu betrachten; 1433 gab der Papst vorübergehend nach, löste das Konzil jedoch 1437 erneut auf. Trotzdem tagte das Konzil bis 1448 weiter, als für alle offensichtlich wurde, dass der Papst einen vollständigen Triumph erzielt hatte. 1439 beraubte sich das Konzil selbst der Sympathie, indem es den Papst für abgesetzt erklärte und einen Gegenpapst (den letzten Gegenpapst in der Geschichte) wählte, der jedoch fast unmittelbar nach seiner Wahl zurücktrat. Im selben Jahr gewann Eugen IV. an Prestige, indem er sein eigenes Konzil in Ferrara einberief, auf dem die griechische Kirche, in Todesangst vor den Türken, formal ihre Abhängigkeit von Rom anerkannte. Das Papsttum ging somit als politischer Sieger aus diesem Kampf hervor, hatte aber seine frühere Fähigkeit, moralischen Respekt einzuflößen, weitgehend verloren.

Wyclif (ca. 1320—1384) veranschaulicht durch sein Leben und seine Lehre den Autoritätsverlust des Papsttums im XIV. Jahrhundert. Im Gegensatz zu den frühen Scholastikern gehörte Wyclif zum weltlichen Klerus und nicht zu einem Mönchs- oder Bettelorden. Er genoss in Oxford großen Ruhm, wo er 1372 den Grad eines Doktors der Theologie erwarb. Für kurze Zeit leitete er das Balliol College. Wyclif war der letzte bedeutende Scholastiker in Oxford. Als Philosoph war er kein progressiver Denker: Er war ein Realist und eher Platoniker als Aristoteliker. Wyclif behauptete, die göttliche Vorsehung sei nicht willkürlich, wie einige glauben; die tatsächliche Welt sei nicht eine der möglichen Welten, sondern die einzig mögliche Welt, da Gott nicht umhin könne, das Vollkommenste zu wählen. Aber nicht diese Ansichten machen Wyclif zu einer interessanten Figur, noch waren sie anscheinend der Schwerpunkt seiner Hauptinteressen, denn er verließ Oxford, um das Leben eines Landpfarrers zu führen. Die letzten zehn Jahre seines Lebens war Wyclif auf Ernennung der Krone hin Pfarrer in Lutterworth. Er hielt jedoch weiterhin Vorlesungen in Oxford.

Wyclif überrascht durch die außergewöhnliche Langsamkeit seiner spirituellen Entwicklung. Im Jahr 1372, als er bereits 50 Jahre oder älter war, war er immer noch ein rechtgläubiger Katholik; erst später wurde er anscheinend zum Häretiker. Wyclif wurde offensichtlich ausschließlich durch die Kraft seiner moralischen Empfindungen auf den Weg der Häresie gestoßen – seine Liebe zu den Armen und sein Abscheu vor reichen, in weltlichen Sorgen versunkenen Klerikern. Zunächst waren Wyclifs Angriffe auf das Papsttum nur politischer und moralischer, nicht doktrinärer Natur; und erst allmählich drängte ihn der Lauf der Ereignisse auf den Weg eines umfassenderen Aufstands.

Wyclifs Abkehr von der Orthodoxie begann 1376 mit einer Vorlesungsreihe in Oxford zum Thema „Über den zivilen Besitz“. Wyclif stellte die Theorie auf, dass das Recht auf Besitz und Eigentum nur durch Gerechtigkeit gegeben sei; ungerechte Kleriker seien dieses Rechts beraubt; das Recht zu entscheiden, ob ein bestimmter Kleriker sein Eigentum behalten soll oder nicht, stehe der zivilen Autorität zu. Weiter lehrte Wyclif, dass Eigentum die Frucht der Sünde sei; Christus und die Apostel hätten kein Eigentum gehabt, und Priester sollten auch kein Eigentum haben. Diese Lehren erregten die Empörung des gesamten Klerus, mit Ausnahme der Mitglieder der Bettelorden. Die englische Regierung unterstützte Wyclif jedoch, weil der Papst enorme Tribute aus England abpumpte und die Doktrin, dass England kein Geld an den Papst senden solle, sich als sehr bequem erwies. Wyclifs Lehre war besonders gelegen, als der Papst von Frankreich abhängig war und England sich im Krieg mit Frankreich befand. John of Gaunt, der die tatsächliche Herrschaft über das Land innehatte, solange Richard II. minderjährig war, unterstützte Wyclif freundschaftlich, solange dies möglich war. Im Gegensatz dazu verurteilte Papst Gregor XI. 18 Thesen in Wyclifs Vorlesungen und erklärte, sie seien von Marsilius von Padua entlehnt worden. Wyclif wurde befohlen, vor einem bischöflichen Tribunal zu erscheinen, aber die Königin und die Menge verteidigten ihn, und die Universität Oxford weigerte sich, die Gerichtsbarkeit des Papstes über ihre Lehrer anzuerkennen. (Sogar in unseren Tagen bleiben englische Universitäten dem Prinzip der amerikanischen Freiheit treu.)

In der Zwischenzeit schrieb Wyclif während der Jahre 1378 und 1379 weiterhin gelehrte Traktate, in denen er die Ansicht verteidigte, dass der König der Stellvertreter Gottes sei und dass die Bischöfe dem König unterstellt seien. Als das Große Schisma eintrat, ging Wyclif noch weiter und begann, den Papst als Antichrist zu brandmarken und zu behaupten, dass die Annahme der Konstantinischen Schenkung alle nachfolgenden Päpste zu Abtrünnigen gemacht habe. Wyclif übersetzte die Vulgata ins Englische und initiierte die Bewegung der „armen Priester“, deren Reihen sich aus Laien zusammensetzten. (Mit diesem Schritt zog er sich schließlich auch den Zorn der Mitglieder der Bettelorden zu.) Wyclif setzte die „armen Priester“ als wandernde Prediger ein, deren seelsorgerisches Wort sich in erster Linie an die Armen richten sollte. Schließlich ging Wyclif in seinen Angriffen auf die priesterlichen Gaben so weit, dass er die Transsubstantiation leugnete, die er als Betrug und blasphemischen Wahnsinn bezeichnete. Hier befahl ihm sogar John of Gaunt, den Mund zu halten.

Der Bauernaufstand von 1381 unter der Führung von Wat Tyler machte Wyclifs Position noch schwieriger. Wir haben keine Beweise dafür, dass er den Bauernaufstand aktiv unterstützte, aber im Gegensatz zu Luther unter ähnlichen Umständen erhob er seine Stimme nicht zu dessen Verurteilung. John Ball, der sozialistische, abgesetzte Priester, der einer der Anführer des Bauernaufstands war, bewunderte Wyclif, was unweigerlich einen Schatten auf ihn selbst warf. Wenn man jedoch bedenkt, dass John Ball 1366 exkommuniziert wurde, als Wyclif noch orthodox war, muss er unabhängig von Wyclif zu seinen Ansichten gelangt sein. Wyclifs kommunistische Ansichten wurden, obwohl die „armen Priester“ zweifellos zu ihrer Verbreitung beitrugen, von ihm selbst nur in lateinischen Schriften dargelegt und waren daher für die Bauern nicht aus erster Hand zugänglich.

Man kann nicht umhin, sich darüber zu wundern, dass Wyclif für seine Ansichten und seine demokratischen Aktivitäten nicht mehr gelitten hat, als er tatsächlich gelitten hat. Die Universität Oxford verteidigte ihn so lange wie möglich gegen die Bischöfe. Als das Oberhaus Wyclifs wandernde Prediger verurteilte, weigerte sich das Unterhaus, dieses Urteil zu unterstützen. Es besteht kein Zweifel, dass sich die Wolken über Wyclif noch stärker verdichtet hätten, wenn er länger gelebt hätte, aber bis zu seinem Tod im Jahr 1384 wurde er formal nicht verurteilt. Wyclif wurde in Lutterworth begraben, wo er starb, und sein Leichnam ruhte in Frieden, bis das Konzil von Konstanz befahl, seine sterblichen Überreste auszugraben und auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen. Wyclifs englische Anhänger – die Lollarden – wurden Opfer gnadenloser Verfolgungen und praktisch ausgerottet. Da jedoch die Frau von Richard II. eine Böhmen war, wurde Wyclifs Lehre in Böhmen bekannt, wo Hus sein Schüler wurde; und in Böhmen überlebten Wyclifs Anhänger trotz der Verfolgungen bis zur Reformation. Obwohl der Aufstand gegen das Papsttum in England in den Untergrund gedrängt wurde, lebte er dennoch in den Köpfen der Menschen weiter und bereitete den Boden für den Protestantismus.

Im Laufe des XV. Jahrhunderts kamen zu den Ursachen für den Niedergang des Papsttums, über die wir bereits gesprochen haben, eine Reihe neuer hinzu, was zu einem sehr schnellen Wandel der Situation sowohl im politischen als auch im kulturellen Bereich führte. Die Einführung des Schießpulvers stärkte die Zentralregierungen zum Nachteil des Feudaladels. In Frankreich und England verbündeten sich Ludwig XI. und Eduard IV. mit der reichen Mittelschicht, die ihnen half, die aristokratische Anarchie zu zerschlagen. Italien war bis zu den letzten Jahren des Jahrhunderts völlig frei von nördlichen Armeen und machte schnelle Fortschritte in Bezug auf Reichtum und Kultur. Die charakteristischen Merkmale der neuen Kultur waren heidnisch und stellten eine Bewunderung für Griechenland und Rom und eine Verachtung für das Mittelalter dar. Architektur und literarischer Stil wurden an antike Vorbilder angepasst. Als Konstantinopel, der letzte Überrest der Antike, von den Türken eingenommen wurde, begrüßten die Humanisten Italiens die hier ankommenden griechischen Flüchtlinge freudig. Vasco da Gama und Kolumbus erweiterten die Grenzen der Welt und Kopernikus die Grenzen des Himmels. Die Konstantinische Schenkung wurde als falsche Erfindung abgetan und durch den Spott von Gelehrten zerstört. Mit Hilfe der Byzantiner lernte der Westen die Lehre Platons kennen, und zwar nicht nur in neuplatonischen und augustinischen Fassungen, sondern auch aus erster Hand. Unsere sublunare Welt erschien nicht mehr als ein Jammertal und ein Ort schmerzlicher Pilgerfahrt in eine andere Welt; sie erschien als eine Welt, die Möglichkeiten heidnischer Freuden, Ruhm, Schönheit und Abenteuer eröffnete. Die langen Jahrhunderte der asketischen Loslösung vom Leben wurden in einer Orgie der Kunst, Poesie und des Genusses vergessen. Zwar starb das Mittelalter selbst in Italien nicht kampflos; Savonarola und Leonardo wurden im selben Jahr geboren. Aber im Großen und Ganzen hörten die früheren Schreckgespenster auf, die Menschen zu ängstigen, und sie waren vom neuen Geist der Freiheit berauscht. Der Rausch konnte nicht lange anhalten, aber für einen Moment vertrieb er die Angst. In diesem Moment der freudigen Befreiung wurde eine neue Welt geboren.