Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Allgemeine Charakteristik

Die spirituelle Prägung der Geschichtsperiode, die gemeinhin als die Neuzeit bezeichnet wird, unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von der spirituellen Prägung des Mittelalters. Die wichtigsten dieser Unterscheidungsmerkmale sind zwei: der Verlust der Autorität der Kirche und das Wachstum der Autorität der Wissenschaft. Mit diesen beiden Merkmalen sind andere verbunden. In der neuzeitlichen Kultur dominieren säkulare Elemente über kirchliche Elemente. Staaten ersetzen zunehmend die Kirche als die kulturkontrollierende Verwaltungsorganisation. Die Zügel der Führung der Völker liegen zunächst hauptsächlich in den Händen von Königen; später werden die Könige, ähnlich wie im antiken Griechenland, allmählich durch Demokratien oder Tyrannen ersetzt. Die Macht und Kompetenz der Nationalstaaten nehmen während des gesamten Zeitraums stetig zu (abgesehen von einigen geringfügigen Schwankungen), aber während des größten Teils davon üben die Staaten weniger Einfluss auf die Ansichten der Philosophen aus als die Kirche im Mittelalter. Der Feudaladel nördlich der Alpen, dem es bis zum 15. Jahrhundert gelang, den Zentralregierungen erfolgreich zu widerstehen, verliert zunächst an politischer und dann an wirtschaftlicher Bedeutung. Er wird ersetzt durch eine Allianz des Königs mit reichen Kaufleuten, die sich die Macht in unterschiedlichen Proportionen in verschiedenen Ländern teilen. Es gibt eine Tendenz für die reichen Kaufleute, sich in die Reihen der Aristokratie zu begeben. Seit der amerikanischen und der französischen Revolution wird die Demokratie (im modernen Sinne des Wortes) zu einer bedeutenden politischen Kraft. Der Sozialismus, im Gegensatz zur auf Privateigentum basierenden Demokratie, wird erstmals 1917 zu einer staatlichen Macht. Es ist jedoch offensichtlich, dass diese Regierungsform im Falle ihrer Verbreitung auch eine neue Form der Kultur mit sich bringen muss: Die Kultur, mit der wir uns befassen werden, ist größtenteils „liberal“, d. h. sie gehört zu dem Typus, der am natürlichsten mit dem Handel verbunden ist. Es gibt zwar wichtige Ausnahmen, insbesondere in Deutschland: Die Weltanschauung von Fichte und Hegel, um nur zwei Beispiele zu nennen, ist in keiner Weise mit dem Handel verbunden. Solche Ausnahmen sind jedoch für ihr Zeitalter nicht typisch.

Die Ablehnung der kirchlichen Autorität, die das negative Merkmal der neuen Ära darstellt, beginnt früher als die Annahme der Autorität der Wissenschaft, die ihr positives Merkmal ausmacht. In der italienischen Renaissance spielte die Wissenschaft eine sehr geringe Rolle; die Opposition gegen die Kirche wurde in den Köpfen der Menschen mit der Antike in Verbindung gebracht und suchte ihre Stütze ausnahmslos in der Vergangenheit, aber in einer ferneren Vergangenheit als die der frühen Kirche und des Mittelalters. Das erste ernsthafte Eindringen der Wissenschaft war die Veröffentlichung der Kopernikanischen Theorie im Jahr 1543; diese Theorie erlangte jedoch erst Einfluss, als sie von Kepler und Galilei im 17. Jahrhundert aufgegriffen und verbessert wurde. Dies war der Beginn eines langen Krieges zwischen Wissenschaft und Dogma, in dem die Traditionalisten einen hoffnungslosen Kampf gegen das neue Wissen führten.

Die Autorität der Wissenschaft, die von den meisten Philosophen der Neuzeit anerkannt wird, unterscheidet sich ganz wesentlich von der Autorität der Kirche, denn sie ist ihrem Wesen nach intellektuell und nicht regierungsmäßig. Keine Strafen treffen diejenigen, die die Autorität der Wissenschaft ablehnen; keine Vorteile beeinflussen diejenigen, die sie annehmen. Sie erobert die Gemüter ausschließlich durch ihren ihr innewohnenden Appell an die Vernunft. Ein weiteres Merkmal, das die Autorität der Wissenschaft auszeichnet, ist, dass sie sozusagen aus Stücken und Teilchen gewebt ist und nicht, wie der Kanon des katholischen Dogmas, ein geschlossenes System darstellt, das die menschliche Moral, die menschlichen Hoffnungen und die vergangene und zukünftige Geschichte des Universums umfasst. Die Autorität der Wissenschaft äußert ihr Urteil nur über das, was im Augenblick als wissenschaftlich gesichert erscheint, und das ist nur eine winzige Insel im Ozean des Nichtwissens. Die Autorität der Wissenschaft unterscheidet sich noch in einer weiteren Hinsicht von der kirchlichen Autorität, die ihre Urteile als absolut wahr und auf ewig unveränderlich verkündet: Die Urteile der Wissenschaft sind empirisch, beruhen auf einer probabilistischen Annäherung und werden als veränderbar anerkannt. Dies erzeugt eine Denkweise, die sich sehr von der des mittelalterlichen Dogmatikers unterscheidet.

Bisher habe ich über die theoretische Wissenschaft gesprochen, die ein Versuch ist, die Welt zu erkennen. Von Anfang an gewann auch die praktische Wissenschaft, die ein Versuch ist, die Welt zu verändern, an Bedeutung, und diese Bedeutung nahm stetig zu, bis sie in den Köpfen der Menschen die theoretische Wissenschaft fast vollständig verdrängte. Die praktische Bedeutung der Wissenschaft wurde zuerst im Zusammenhang mit dem Krieg erkannt; Galilei und Leonardo erhielten Stellen im Staatsdienst durch ihre Entwürfe zur Verbesserung der Artillerie und der Befestigungskunst. Seit der Zeit Galileis und Leonardos nahm die Rolle der Wissenschaftler im Krieg stetig zu. Erst später begannen sie, eine Rolle bei der Entwicklung der maschinellen Produktion und bei der breiten Nutzung von zunächst Dampf und dann Elektrizität durch die Bevölkerung zu spielen, wobei sich die bedeutenden politischen Ergebnisse all dessen erst ab dem Ende des 18. Jahrhunderts zeigten. Die Wissenschaft triumphierte hauptsächlich dank ihres praktischen Nutzens, und auf diesem Boden entstand der Versuch, diesen Aspekt vom theoretischen Aspekt zu trennen, wodurch die Wissenschaft immer mehr zu einer Technik und immer weniger zu einer Doktrin wurde, die die Natur der Welt erklärt. Das Eindringen dieser Sichtweise in die philosophischen Kreise ist sehr neueren Datums.

Die Befreiung von der Autorität der Kirche führte zu einem Wachstum des Individualismus bis hin zum Anarchismus. Disziplin – intellektuell, moralisch und politisch – wurde in den Köpfen der Menschen der Renaissance mit der scholastischen Philosophie und der kirchlichen Autorität verbunden. Die aristotelische Logik der Scholastiker war begrenzt, aber sie gewöhnte an eine gewisse Art von Genauigkeit. Als diese Logikschule als veraltet abgelehnt wurde, wurde sie zunächst nicht durch etwas Besseres ersetzt, sondern nur durch eine eklektische Nachahmung antiker Vorbilder. Bis zum 17. Jahrhundert wurde auf dem Gebiet der Philosophie nichts Bedeutendes geschaffen. Im Italien des 15. Jahrhunderts herrschte eine schreckliche moralische und politische Anarchie, die der Nährboden war, auf dem die Doktrinen Machiavellis wuchsen. Gleichzeitig führte die Befreiung von geistigen Fesseln zu einer erstaunlichen Entfaltung menschlichen Genies in Kunst und Literatur. Eine solche Gesellschaft ist jedoch instabil. Die Reformation und Gegenreformation sowie die Eroberung Italiens durch Spanien beendeten die italienische Renaissance mit allem, was gut und schlecht daran war. Als sich die Bewegung nördlich der Alpen ausbreitete, hatte sie nicht mehr diesen anarchischen Charakter.

Dennoch behielt die neuzeitliche Philosophie größtenteils individualistische und subjektive Tendenzen bei. Dies drückt sich sehr deutlich in der Philosophie Descartes' aus, die jedes Wissen von der Gewissheit der eigenen Existenz abhängig macht und Klarheit und Deutlichkeit (im subjektivistischen Sinne verstanden) als Kriterien der Wahrheit ansieht. Es ist in der Philosophie Spinozas nicht so auffällig, taucht aber in Leibniz' fensterlosen Monaden wieder auf. Locke, ein Mann von ausschließlich objektivem Temperament, muss wider Willen eine subjektivistische Doktrin verteidigen, der zufolge das Wissen in der Übereinstimmung und Nichtübereinstimmung von Ideen besteht – eine Ansicht, die ihm so zuwider ist, dass er sie um den Preis krasser Widersprüche vermeidet. Berkeley rettet sich nach der Zerstörung der Materie nur dadurch vor dem vollständigen Subjektivismus, dass er auf Gott zurückgreift, was die meisten nachfolgenden Philosophen für unzulässig hielten. In der Philosophie Humes fand die empirische Philosophie ihre höchste Entwicklung im Skeptizismus, den niemand widerlegen und niemand akzeptieren kann. Kant und Fichte waren Subjektivisten sowohl vom Temperament als auch von den philosophischen Ansichten her; Hegel entkam dem Subjektivismus durch den Einfluss Spinozas. Rousseau und die romantische Bewegung dehnten den Subjektivismus von der Erkenntnistheorie auf den Bereich der Ethik und Politik aus, was logisch im vollständigen Anarchismus bakuninschen Schlages gipfelte. Diese extreme Form des Subjektivismus ist eine Form des Wahnsinns.

In der Zwischenzeit etablierte die Wissenschaft, die zur Technik geworden war, bei den Menschen der Praxis eine Weltanschauung, die sich völlig von jeder Weltanschauung unterschied, die man bei theoretischen Philosophen finden konnte. Die Technik brachte ein Gefühl der Macht mit sich: Der Mensch ist heute in viel geringerem Maße der umgebenden Welt ausgeliefert als in der Vergangenheit. Die Macht, die uns die Technik gebracht hat, ist jedoch sozialer und nicht individueller Natur; der durchschnittliche Einzelne, der Schiffbruch auf einer unbewohnten Insel erleidet, hätte im 17. Jahrhundert mehr erreicht, als er heute erreichen könnte. Die wissenschaftliche Technik erfordert die Zusammenarbeit vieler Individuen, die unter einer einzigen Führung organisiert sind. Daher richten sich ihre Entwicklungstendenzen gegen den Anarchismus und sogar gegen den Individualismus, denn sie erfordert eine fest gefügte soziale Struktur. Im Gegensatz zur Religion ist die wissenschaftliche Technik ethisch neutral: Sie flößt den Menschen die Zuversicht ein, dass sie Wunder vollbringen können, sagt ihnen aber nicht, welche Wunder sie vollbringen sollen. Darin liegt ihre Unvollständigkeit. In der Praxis hängen die Ziele, zu deren Erreichung die wissenschaftliche Kunst eingesetzt wird, weitgehend vom Zufall ab. Die Menschen, die an der Spitze der gigantischen Organisationen stehen, die die wissenschaftliche Technik ins Leben ruft, können diese innerhalb gewisser Grenzen nach eigenem Ermessen in die eine oder andere Richtung lenken. Auf diese Weise gewinnt der Machtimpuls eine Ausdehnung, die er nie zuvor hatte. Philosophische Systeme, die von der wissenschaftlichen Technik inspiriert sind, sind Philosophische Systeme der Macht und neigen dazu, alles Nichtmenschliche nur als Rohmaterial zu betrachten. Letztendliche Ziele werden nicht mehr berücksichtigt; nur die Beherrschung des Prozesses wird geschätzt. Auch dies ist eine Form des Wahnsinns. In unserer Zeit ist diese Form die gefährlichste, und gerade gegen sie muss eine gesunde Philosophie ein Gegenmittel bieten.

Die antike Welt konnte die Anarchie im Römischen Reich beenden, aber das Römische Reich war eine grobe Tatsache und keine Idee. Die katholische Welt suchte einen Ausweg aus der Anarchie in der Kirche, die eine Idee war, aber nie ausreichend in der Realität verkörpert wurde. Weder die antike noch die mittelalterliche Lösung waren zufriedenstellend: Die erstere, weil sie nicht idealisiert werden konnte, die letztere, weil sie nicht verwirklicht werden konnte. Die moderne Welt scheint sich auf eine Lösung zuzubewegen, die der antiken ähnelt: eine durch Gewalt durchgesetzte soziale Ordnung, die eher den Willen der Machthaber als die Bestrebungen der einfachen Leute darstellt. Das Problem einer dauerhaften und zufriedenstellenden sozialen Ordnung kann nur gelöst werden, indem die Solidität des Römischen Reiches mit dem Idealismus des „Gottesstaates“ des heiligen Augustinus verbunden wird. Dies erfordert eine neue Philosophie.