Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Machiavelli

Obwohl die Renaissance keinen einzigen bedeutenden theoretischen Philosophen hervorbrachte, lieferte sie auf dem Gebiet der politischen Philosophie einen außergewöhnlich herausragenden Denker – Niccolò Machiavelli. Sein Name ruft gewöhnlich Entsetzen hervor, und manchmal ist er in der Tat entsetzlich. Aber dieses Schicksal würden viele andere teilen, wenn sie ebenso frei von Falschheit wären wie Machiavelli. Seine politische Philosophie ist wissenschaftlich und empirisch; sie basiert auf seiner eigenen praktischen Erfahrung und zielt darauf ab, die Mittel zur Erreichung gesteckter Ziele aufzuzeigen, unabhängig davon, ob diese Ziele als gut oder schlecht angesehen werden. Wenn Machiavelli gelegentlich die Ziele nennt, die ihm selbst wünschenswert erscheinen, sind sie unserer allgemeinen Zustimmung würdig. Die traditionelle Verleumdung, die untrennbar mit dem Namen Machiavelli verbunden ist, verdankt sich in vieler Hinsicht der Empörung von Heuchlern, die das offene Eingeständnis des begangenen Übels hassen. Sicherlich bleibt in Machiavellis Lehre vieles, was tatsächlich der Verurteilung würdig ist, aber darin ist er ein Ausdruck seiner Zeit. Eine solche intellektuelle Ehrlichkeit in Fragen der politischen Unehrlichkeit wäre kaum in einer anderen Zeit oder in einem anderen Land möglich gewesen, außer vielleicht in Griechenland, unter Menschen, die ihre theoretische Bildung den Sophisten und ihre praktische Ausbildung den Kriegen der Kleinstaaten verdankten, die im klassischen Griechenland (wie auch im Italien der Renaissance) das politische Umfeld des individuellen Genies bildeten.

Machiavelli (1467–1527) war ein Florentiner; sein Vater, ein Jurist, war weder reich noch arm. Machiavelli war etwa dreißig Jahre alt, als Savonarola in Florenz herrschte; sein tragischer Untergang erschütterte Machiavelli offensichtlich tief, denn er bemerkte, dass „alle bewaffneten Propheten gesiegt haben, während die unbewaffneten zugrunde gegangen sind“, und nannte als Beispiel für die zweite Gruppe genau Savonarola. In der anderen Gruppe erwähnte er Moses, Cyrus, Theseus und Romulus. Es ist bezeichnend für die Renaissance, dass Christus nicht erwähnt wird.

Unmittelbar nach der Hinrichtung Savonarolas erhielt Machiavelli eine kleine Anstellung in der Regierung von Florenz (1498). Er blieb im Dienst der Regierung von Florenz, manchmal auf wichtigen diplomatischen Missionen, bis zur Restaurierung der Medici im Jahr 1512; danach wurde er als langjähriger Gegner der Medici verhaftet, aber freigesprochen und erhielt die Erlaubnis, in ländlicher Abgeschiedenheit in der Nähe von Florenz zu leben. Da ihm andere Beschäftigungen fehlten, wurde Machiavelli Schriftsteller. Sein berühmtestes Werk, „Der Fürst“, wurde 1513 geschrieben und Lorenzo dem Prächtigen gewidmet, da Machiavelli (wie sich herausstellte, vergeblich) hoffte, die Gunst der Medici zu gewinnen. Diesem praktischen Zweck verdankt das Buch möglicherweise seinen Ton; Machiavellis größeres Werk, die „Discorsi“, das gleichzeitig mit „Der Fürst“ geschrieben wurde, ist merklich republikanischer und liberaler. Auf den ersten Seiten von „Der Fürst“ erklärt Machiavelli, dass er in diesem Buch nicht über Republiken sprechen werde, da er dieses Thema an anderer Stelle behandelt habe. Jene Leser von „Der Fürst“, die sich nicht auch mit seinem Werk „Discorsi“ vertraut machen, laufen Gefahr, eine sehr einseitige Vorstellung von Machiavellis Ansichten zu erhalten.

Das Scheitern des Versuchs einer Versöhnung mit den Medici zwang Machiavelli, weiter zu schreiben. Er lebte in Abgeschiedenheit bis zu seinem Tod, der in demselben Jahr eintrat, in dem Rom von den Truppen Karls V. geplündert wurde. Dieses Jahr kann auch als das Todesdatum der italienischen Renaissance angesehen werden.

Der Zweck von „Der Fürst“ ist es, auf der Grundlage der Erfahrung der Geschichte und der zeitgenössischen Ereignisse darzulegen, wie fürstliche Macht gewonnen, gehalten und verloren wird. Das Italien des 15. Jahrhunderts lieferte für dieses Thema eine Fülle von Beispielen, großen und kleinen. Selten konnte ein Herrscher die Rechtmäßigkeit seiner Macht beanspruchen; selbst Päpste sicherten sich in vielen Fällen ihre Wahl durch unehrliche Mittel. Die Regeln für den Erfolg waren ganz andere, als sie in ruhigeren Zeiten wurden, denn Grausamkeiten und Verrat entsetzten niemanden, die einem Anwärter auf Macht im 18. oder 19. Jahrhundert jeden Kredit genommen hätten. Vielleicht ist unsere Zeit erneut in der Lage, Machiavelli besser zu beurteilen, denn einige der berühmtesten Erfolge unserer Zeit wurden mit Methoden erzielt, die an Niedertracht allen Methoden, die im Italien der Renaissance angewandt wurden, in nichts nachstehen. Machiavelli, als feiner Kenner der Staatskunst, hätte Akte Hitlers wie den Reichstagsbrand, die Säuberung der Partei von 1934 und die Treulosigkeit nach München begrüßt.

Der Held von „Der Fürst“, dem Machiavelli die größten Lobsprüche spendet, ist Cesare Borgia. Er verfolgte ein schwieriges Ziel: erstens, durch die Tötung des eigenen Bruders allein die Früchte des dynastischen Ehrgeizes seines Vaters zu ernten; zweitens, Gebiete im Namen des Papstes mit Waffengewalt zu erobern, die nach dem Tod Alexanders VI. nicht Eigentum des Kirchenstaates, sondern Cesares selbst werden sollten; drittens, das Kardinalskollegium so zu bearbeiten, dass sein Freund der nächste Papst wurde. Mit großer Kunst verfolgte Cesare dieses schwierige Ziel; sein Verhalten, so erklärt Machiavelli, müsse dem neuen Fürsten als lehrreiches Beispiel dienen. Cesare scheiterte zwar, aber nur infolge einer „außergewöhnlichen und extremen Feindseligkeit des Schicksals“. Es geschah, dass im Moment des Todes seines Vaters Cesare selbst ebenfalls schwer krank war; und als er sich erholte, hatten sich seine Feinde gesammelt, und sein ärgster Widersacher war zum Papst gewählt worden. Am Tag dieser Wahl sagte Cesare zu Machiavelli, dass er alles vorausgesehen habe, was passieren könnte, „nur an eines nicht gedacht: dass er, wenn sein Vater starb, selbst im Sterben liegen würde“.

Machiavelli, dem alle Abgründe von Cesares Verbrechen bekannt waren, schließt wie folgt: „Wenn ich die Taten des Herzogs [Cesare] zusammenfasse, könnte ich ihn in nichts tadeln; im Gegenteil, es scheint mir, dass er, wie ich es getan habe, allen als Beispiel dienen kann, die durch das Glück und mit fremden Waffen zur Macht gelangt sind.“

Interessant ist das Kapitel „Über Kirchenfürstentümer“, in dem Machiavelli, angesichts dessen, was im selben Thema in den „Discorsi“ gesagt wird, einen Teil seiner Gedanken offensichtlich verbirgt. Der Grund für diese Heimlichkeit ist offensichtlich: „Der Fürst“ wurde geschrieben, um den Medici zu gefallen, und gerade als das Buch geschrieben wurde, wurde ein Medici Papst (Leo X.). Was die Kirchenfürstentümer betrifft, so erklärt Machiavelli in „Der Fürst“, bestehe die einzige Schwierigkeit darin, sie zu erwerben, denn sobald sie erworben sind, dienen ihnen die alten, durch den Glauben geschaffenen Institutionen zum Schutz, die die Macht der Fürsten unterstützen, egal wie diese handeln. Kirchenfürsten benötigen keine Armeen (Machiavellis eigentliche Worte), denn „sie werden von einer höheren Macht regiert, die dem menschlichen Geist unbegreiflich ist“. Sie sind „erhoben und erhalten durch Gott, und es wäre die Tat eines anmaßenden und dreisten Menschen, über sie zu diskutieren“. Dennoch, fährt Machiavelli fort, sei es erlaubt, sich dafür zu interessieren, mit welchen Mitteln Alexander VI. es gelang, die weltliche Macht des Papsttums so enorm zu vervielfachen.

Ausführlicher und ehrlicher wird die Frage der päpstlichen Macht in den „Discorsi“ behandelt. Hier beginnt Machiavelli damit, berühmte Persönlichkeiten in einer ethischen Hierarchie anzuordnen. Am berühmtesten, erklärt er, sind die Gründer von Religionen; dann kommen die Gründer von Monarchien oder Republiken; dann – die Gelehrten. Das sind alles tugendhafte Menschen, aber es gibt auch schändliche Menschen – Zerstörer von Religionen, Umstürzler von Republiken oder Königreichen und Feinde der Tugend oder des Wissens. Schändlich sind die Gründer von Tyrannien, einschließlich Julius Cäsar; im Gegensatz dazu war Brutus ein tugendhafter Mensch. (Der Kontrast zwischen dieser Ansicht und der Ansicht Dantes zeugt von dem Einfluss, den die klassische Literatur auf Machiavelli hatte.) Die Religion sollte nach Machiavellis Meinung eine herausragende Rolle im Leben des Staates spielen, nicht weil sie wahr ist, sondern weil sie als gesellschaftliches Band dient: Die Römer hatten recht, als sie vorgaben, an Prophezeiungen zu glauben, und diejenigen bestraften, die sie vernachlässigten. Der Kirche seiner Zeit macht Machiavelli zwei Vorwürfe: dass sie durch schlechtes Verhalten den religiösen Glauben untergräbt und dass die weltliche Macht der Päpste mit der Politik, die sie hervorbringt, ein Hindernis für die Einigung Italiens ist. Diese Anschuldigungen werden in sehr energischen Ausdrücken vorgebracht: „Die Völker, die der römischen Kirche, dem Haupt unserer Religion, am nächsten stehen, sind am wenigsten religiös … Wir stehen kurz vor dem Untergang oder der Bestrafung … Also schulden wir Italiener unserer Kirche und unserem Klerus vor allem, dass wir die Religion verloren haben und verdorben sind; aber wir schulden ihnen noch Schlimmeres – das, was die Ursache unseres Untergangs geworden ist. Es ist die Kirche, die unser Land gespalten gehalten hat und hält.“

Solche Passagen legen unweigerlich den Gedanken nahe, dass Machiavelli Cesare Borgia nicht für die Ziele bewunderte, die er sich setzte, sondern nur für die Kunst, mit der er sie verfolgte. Die Bewunderung für die Kunst und die Taten, durch die Ruhm erlangt wird, nahm in der Renaissance enorme Ausmaße an. Natürlich gab es immer ein solches Gefühl; viele Feinde Napoleons bewunderten ihn enthusiastisch als militärischen Strategen. Im Italien zu Machiavellis Zeiten erreichte die pseudo-künstlerische Bewunderung für Geschicklichkeit jedoch ein viel größeres Ausmaß als in früheren oder späteren Jahrhunderten. Es wäre ein Fehler, zu versuchen, diese Bewunderung mit jenen höheren politischen Zielen in Einklang zu bringen, die Machiavelli wichtig erschienen: Diese beiden Gefühle – der Kult der Kunst der Zielerreichung und das patriotische Verlangen nach der Einheit Italiens – lebten in seinem Geist Seite an Seite, ohne sich im Geringsten zu verschmelzen. Deshalb kann Machiavelli Cesare Borgia für seine Geschicklichkeit preisen und ihn dafür tadeln, dass Italien durch seine Schuld gespalten bleibt. Man muss annehmen, dass Machiavellis Ideal ein Mann war, der ebenso geschickt und skrupellos war (was die Mittel betrifft) wie Cesare Borgia, aber völlig andere Ziele verfolgte. „Der Fürst“ endet mit einem leidenschaftlichen Aufruf an die Medici, Italien von den „Barbaren“ (d. h. den Franzosen und Spaniern) zu befreien, deren Herrschaft „stinkt“. Machiavelli machte sich keine Illusionen darüber, dass ein solches Unterfangen aus uneigennützigen Motiven unternommen würde; nur die Gier nach Macht und noch mehr nach Ruhm könne zu einer solchen Tat anspornen.

In „Der Fürst“ wird die allgemein anerkannte Moral sehr offen abgelehnt, wenn es um das Verhalten der Herrscher geht. Ein Herrscher wird scheitern, wenn er immer barmherzig ist; er muss listig wie ein Fuchs und wild wie ein Löwe sein. Eines der Kapitel (XVIII) trägt den Titel: „Wie Fürsten ihr Wort halten sollen“. Hier erfahren wir, dass sie ihr Wort nur dann halten sollen, wenn es vorteilhaft ist. Im Falle der Notwendigkeit muss der Fürst treulos sein.

„Es ist jedoch notwendig, diese Fuchsnatur gut zu verbergen und ein großer Versteller und Heuchler zu sein: Denn die Menschen sind so einfältig und so den Notwendigkeiten des Augenblicks unterworfen, dass derjenige, der täuscht, immer jemanden finden wird, der sich betrügen lässt. Über ein jüngstes Beispiel möchte ich nicht schweigen. Alexander VI. tat nie etwas anderes, als die Menschen zu täuschen, dachte nie an etwas anderes und fand immer jemanden, mit dem er es tun konnte. Nie gab es einen Menschen, der mit größerer Kraft überzeugte, etwas mit größeren Schwüren bekräftigte und es weniger einhielt; dennoch gelang ihm jeder Betrug, weil er die Welt in dieser Hinsicht gut kannte. Es ist also nicht notwendig, dass ein Fürst alle oben beschriebenen Tugenden besitzt, aber es ist unbedingt erforderlich, dass er den Anschein hat, sie zu besitzen.“

Das Wichtigste für einen Fürsten, fährt Machiavelli fort, sei es, religiös zu erscheinen.

In einem ganz anderen Ton sind die „Discorsi“ gehalten, die formal ein Kommentar zu Livius sind. Hier gibt es ganze Kapitel, die fast von Montesquieu geschrieben zu sein scheinen; der größte Teil des Buches könnte von einem Liberalen des 18. Jahrhunderts unterschrieben werden. Die Theorie der Kontrolle und des Gleichgewichts ist klar formuliert. Die Verfassung sollte sowohl den Fürsten als auch dem Adel und dem Volk einen Anteil an der Regierung geben: „Dann werden diese drei Gewalten sich gegenseitig kontrollieren.“ Die beste Verfassung sei diejenige, die Lycurgus in Sparta etablierte, weil sie das perfekteste Gleichgewicht verkörperte; die Verfassung Solons war zu demokratisch und führte deshalb zur Tyrannei des Pisistratus. Gut war auch die republikanische Verfassung Roms, weil sie den Senat und das Volk gegeneinander aufbrachte.

Machiavelli verwendet überall das Wort „Freiheit“ als etwas Kostbares, obwohl nicht ganz klar ist, was es genau bedeutet. Es ist natürlich von der Antike ererbt und wurde später vom 18. und 19. Jahrhundert übernommen. Die Toskana verdankt die Bewahrung ihrer Freiheiten der Tatsache, dass es dort keine Burgbesitzer oder Adlige gibt. („Adlige“ ist natürlich eine falsche Übersetzung, aber schmeichelhaft.) Machiavelli scheint der Ansicht gewesen zu sein, dass politische Freiheit eine gewisse Art von persönlicher Tugend bei den Bürgern voraussetzt. Das einzige Land, in dem Ehrlichkeit und Religiosität im Volk noch groß sind, sei Deutschland, und deshalb gebe es dort viele Republiken. Im Allgemeinen ist das Volk klüger und beständiger als die Fürsten, entgegen der Meinung des Livius und der meisten anderen Autoren. Nicht umsonst heißt es: „Volkes Stimme ist Gottes Stimme“.

Machiavelli dient als interessante Illustration dafür, wie das politische Denken der Griechen und Römer (der republikanischen Zeit) im 15. Jahrhundert wieder eine Wirksamkeit erlangte, die es in Griechenland seit Alexander und in Rom seit Augustus verloren hatte. Neuplatoniker, Araber und Scholastiker waren leidenschaftliche Bewunderer der Metaphysik Platons und Aristoteles', interessierten sich aber überhaupt nicht für ihre politischen Schriften, da die politischen Systeme des Zeitalters der Stadtstaaten spurlos verschwunden waren. In Italien fiel das Wachstum der Stadtstaaten zeitlich mit der Wiederbelebung des Wissens zusammen, und dies ermöglichte es den Humanisten, die politischen Theorien der Griechen und Römer der republikanischen Periode zu nutzen. Die Liebe zur „Freiheit“ und die Theorie der Kontrolle und des Gleichgewichts wurden von der Renaissance von der Antike und von der Neuzeit hauptsächlich von der Renaissance übernommen, wenn auch teilweise direkt von der Antike. Diese Seite von Machiavellis Ansichten ist nicht weniger wichtig als die berühmten „amoralischen“ Doktrinen von „Der Fürst“.

Es ist bemerkenswert, dass Machiavelli seine politischen Argumente niemals mit christlichen oder biblischen Argumenten begründet. Mittelalterliche Autoren hielten an der Vorstellung der „rechtmäßigen Autorität“ fest, womit sie die Macht des Papstes und des Kaisers oder eine von ihnen abgeleitete Macht meinten. Autoren der nördlichen Länder, selbst so späte wie Locke, argumentieren unter Berufung auf Ereignisse im Garten Eden, in der Annahme, dass sie auf diese Weise die „Rechtmäßigkeit“ bestimmter Arten von Macht beweisen können. In Machiavelli gibt es nicht die geringste Spur solcher Konzepte. Die Macht sollte denen gehören, denen es gelingt, sie im freien Wettbewerb zu ergreifen. Die Bevorzugung der Volksregierung durch Machiavelli leitet sich nicht aus einer Vorstellung von „Rechten“ ab, sondern aus der Beobachtung, dass Volksregierungen weniger grausam, skrupellos und unbeständig sind als Tyrannien.

Versuchen wir, die „moralischen“ und „amoralischen“ Teile seiner Doktrin zusammenzufassen (was Machiavelli selbst nicht getan hat). Im Folgenden lege ich nicht meine eigenen Gedanken dar, sondern Gedanken, die direkt oder indirekt Machiavelli gehören.

Es gibt eine Reihe von politischen Gütern in der Welt, von denen drei besonders wichtig sind: nationale Unabhängigkeit, Sicherheit und eine gut geordnete Verfassung. Die beste Verfassung ist diejenige, die die gesetzlichen Rechte proportional zu ihrer tatsächlichen Macht zwischen dem Fürsten, dem Adel und dem Volk aufteilt, denn bei einer solchen Verfassung sind erfolgreiche Revolutionen schwer durchzuführen, und daher ist eine stabile Ordnung möglich; wären nicht die Überlegungen zur stabilen Ordnung, wäre es klug, dem Volk mehr Macht zu geben. Bisher ging es um die Ziele.

Die Politik umfasst jedoch auch die Frage der Mittel. Es ist nutzlos, ein politisches Ziel mit Methoden zu verfolgen, die von vornherein zum Scheitern verurteilt sind; wenn das Ziel als gut anerkannt wird, müssen wir jene Mittel wählen, die seine Erreichung sicherstellen. Die Frage der Mittel kann rein wissenschaftlich betrachtet werden, unabhängig davon, ob die Ziele gut oder schlecht sind. „Erfolg“ bedeutet die Erreichung des von Ihnen beabsichtigten Ziels, was auch immer es sei. Wenn es eine Wissenschaft des Erfolgs gibt, kann sie ebenso gut an den Erfolgen lasterhafter Menschen untersucht werden wie an den Erfolgen tugendhafter Menschen – sogar besser, denn die Beispiele erfolgreicher Sünder sind zahlreicher als die Beispiele erfolgreicher Heiliger. Eine solche Wissenschaft wird jedoch, sobald sie etabliert ist, dem Heiligen genauso nützlich sein wie dem Sünder, denn der Heilige muss, wenn er sich auf das Gebiet der Politik begibt, ebenso wie der Sünder den Erfolg anstreben.

Die Frage reduziert sich letztendlich auf die Frage der Macht. Zur Erreichung eines politischen Ziels ist Macht irgendeiner Art erforderlich. Diese offensichtliche Tatsache wird durch Parolen wie „Das Recht wird siegen“ oder „Der Triumph des Bösen währt nicht lange“ verschleiert. Wenn die Seite siegt, die Sie für die richtige halten, geschieht dies, weil sie das Übergewicht an Macht auf ihrer Seite hat. Es stimmt, dass Macht oft von der öffentlichen Meinung abhängt und die öffentliche Meinung ihrerseits von der Propaganda; es stimmt auch, dass es in der Propaganda vorteilhaft ist, tugendhafter als der Gegner zu erscheinen, und eine Möglichkeit, tugendhaft zu erscheinen, besteht darin, tatsächlich tugendhaft zu sein. Deshalb kann es manchmal vorkommen, dass genau die Seite gewinnt, die den größten Teil dessen besitzt, was die breite Masse für Tugend hält. Wir müssen Machiavelli zustimmen, dass dies ein wichtiges Element für das Wachstum der Macht der Kirche im 11., 12. und 13. Jahrhundert war, ebenso wie für den Erfolg der Reformation im 16. Jahrhundert. Das Gesagte erfordert jedoch wesentliche Einschränkungen. Erstens können diejenigen, die die Macht ergriffen haben, indem sie die Propaganda in ihren Händen halten, ihre Partei als die Verkörperung der Tugend darstellen; niemand würde es zum Beispiel wagen, die Verbrechen Alexanders VI. in einer staatlichen Schule in New York oder Boston anzusprechen. Zweitens gibt es Perioden des Chaos, in denen der Erfolg oft notorischen Schurken beschieden ist; zu solchen Perioden gehörte auch die Zeit Machiavellis. Solche Zeiten sind durch ein schnelles Wachstum des Zynismus gekennzeichnet, das die Menschen dazu veranlasst, alles zu verzeihen, solange es vorteilhaft ist. Aber selbst in solchen Zeiten, wie Machiavelli selbst erklärt, ist es wünschenswert, vor dem unwissenden Volk in einem Mantel der Tugend aufzutreten.

Die Frage kann etwas breiter gestellt werden. Nach Machiavellis Ansicht sind zivilisierte Menschen fast mit Sicherheit skrupellose Egoisten. Wenn jemand heute eine Republik gründen wollte, so sagt Machiavelli, würde er feststellen, dass es leichter wäre, bei Bergbewohnern Erfolg zu haben als bei den Bewohnern großer Städte, da letztere bereits verdorben sind. Aber wenn die Menschen skrupellose Egoisten sind, hängt die richtige Verhaltenslinie von der Bevölkerung ab, unter der er handeln muss. Die Kirche der Renaissance zog sich allgemeinen Hass zu, aber nur nördlich der Alpen erreichte dieser Hass ein ausreichendes Ausmaß, um die Reformation auszulösen. Zu der Zeit, als Luther seine Rebellion erhob, waren die Einnahmen des Papsttums wahrscheinlich höher, als sie es gewesen wären, wenn Alexander VI. und Julius II. tugendhafter gehandelt hätten, und wenn das wahr ist, war der Zynismus des Renaissance-Italiens der Grund dafür. Daraus folgt, dass Politiker mehr Erfolg haben werden, wenn sie von einer tugendhaften Bevölkerung abhängen, als wenn sie von einer Bevölkerung abhängen, die moralischen Erwägungen gegenüber gleichgültig ist; sie werden auch mehr Erfolg in einer Gesellschaft haben, in der ihre Verbrechen (wenn sie sie begehen) weithin bekannt gemacht werden können, als in einer Gesellschaft, in der eine strenge, von ihnen selbst kontrollierte Zensur herrscht. Sicherlich können bestimmte Ergebnisse immer mit Heuchelei erzielt werden, aber ihre Menge kann durch entsprechende Institutionen erheblich reduziert werden.

In einer Hinsicht ist das politische Denken Machiavellis, ähnlich dem politischen Denken der Antike, etwas oberflächlich. Er schöpft seine Beispiele aus der Tätigkeit großer Gesetzgeber wie Lycurgus und Solon und schreibt ihnen die Schaffung einer einheitlichen Gesellschaft zu; was dem vorausging, entfällt fast aus Machiavellis Blickfeld. Die Vorstellung, dass die Gesellschaft das Ergebnis eines natürlichen Wachstums ist und dass Staatsmänner sie nur innerhalb bestimmter Grenzen beeinflussen können, gehört im Allgemeinen der Neuzeit an und erhielt eine mächtige Stütze in der Evolutionstheorie. Machiavelli war eine solche Vorstellung völlig unbekannt, und in dieser Hinsicht ist er gegenüber Platon keinen Schritt vorangekommen.

Man kann jedoch argumentieren, dass die evolutionäre Sichtweise auf die Gesellschaft, obwohl sie in der Vergangenheit richtig war, nicht länger anwendbar ist und für die moderne Ära und die Zukunft durch eine mechanistischere Ansicht ersetzt werden muss.

In Russland und Deutschland wurden neue Gesellschaften geschaffen, und dies geschah genau so, wie der mythische Lycurgus angeblich den spartanischen Staat geschaffen hat. Der antike Gesetzgeber war ein wohlwollender Mythos; die moderne Gesetzgebung ist eine furchterregende Realität. Die Welt ähnelt der Welt Machiavellis mehr, als sie es tatsächlich zu seiner Zeit tat, und der moderne Mensch, der hofft, seine Philosophie zu widerlegen, muss gründlicher nachdenken, als es im 19. Jahrhundert notwendig erschien.