Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Berkeley

George Berkeley (1685–1753) erlangte in der Philosophie Bedeutung durch seine Leugnung der Existenz der Materie – eine Leugnung, die er durch eine Reihe scharfsinniger Argumente untermauerte. Er behauptete, dass materielle Objekte nur existieren, indem sie wahrgenommen werden. Auf den Einwand, dass dann zum Beispiel ein Baum aufhören würde zu existieren, wenn niemand ihn ansieht, antwortete er, dass Gott immer alles wahrnehme; gäbe es keinen Gott, dann hätten das, was wir für materielle Objekte halten, ein diskontinuierliches Leben und würden in dem Moment plötzlich entstehen, in dem wir sie ansehen; aber es verhält sich so, dass dank der Wahrnehmung Gottes sowohl Bäume als auch Felsen und Steine so beständig existieren, wie es der gesunde Menschenverstand annimmt. Dies sei seiner Meinung nach ein stichhaltiges Argument für die Existenz Gottes. Ein Limerick von Ronald Knox legt Berkeleys Theorie über materielle Objekte wie folgt dar:

Es war ein junger Mann, der sagte: „Gott muss es äußerst komisch finden, Wenn er bemerkt, dass dieser Baum Weiterhin existiert, Auch wenn niemand im Hof ist.“

Antwort:

Sehr geehrter Herr, Ihr Erstaunen ist seltsam: Ich bin immer im Hof, Und deshalb wird der Baum Existieren, Beobachtet Von Ihrem ergebenen Diener Gott.

Berkeley war Ire und wurde im Alter von 22 Jahren Dozent am Trinity College in Dublin. Er wurde Swift bei Hofe vorgestellt, und Vanessa Esther hinterließ ihm die Hälfte ihres Vermögens. Er entwarf ein College-Projekt auf den Bermudas, zu dessen Umsetzung er nach Amerika reiste, aber nachdem er dort drei Jahre (1728–1731) auf Rhode Island verbracht hatte, kehrte er in seine Heimat zurück und gab dieses Projekt auf. Er ist der Autor der bekannten Worte: „Der Lauf des Imperiums nimmt seinen Weg nach Westen“ – weshalb eine kleine Stadt in Kalifornien nach Berkeley benannt ist. Im Jahr 1743 wurde er Bischof von Cloyne. In den späteren Jahren seines Lebens gab er die Philosophie zugunsten der Teerwasser-Tinktur auf, der er wunderbare medizinische Eigenschaften zuschrieb. Über Teerwasser schrieb er: „Es macht fröhlich, aber nicht betrunken“ – eine Charakterisierung, die uns von Cowpers späterer Beschreibung der Wirkung von Tee vertraut ist.

Alle seine besten Werke wurden geschrieben, als er noch ein sehr junger Mann war: „Ein Versuch zu einer neuen Theorie des Sehens“ im Jahr 1709, „Abhandlung über die Prinzipien der menschlichen Erkenntnis“ im Jahr 1710, „Drei Dialoge zwischen Hylas und Philonous“ im Jahr 1713. Seine Werke, die nach dem Alter von 28 Jahren geschrieben wurden, sind weniger bedeutend. Er ist ein sehr ansprechender Schriftsteller mit einem eleganten Stil.

Seine Argumente gegen die Materie werden am überzeugendsten in den „Dialogen zwischen Hylas und Philonous“ dargelegt. Von diesen Dialogen beabsichtige ich, nur den ersten und den allerersten Anfang des zweiten zu behandeln, da mir alles, was danach gesagt wird, weniger wichtig erscheint. In dem Teil des Werkes, den ich behandeln werde, bringt Berkeley wirksame Argumente zugunsten einer wichtigen Schlussfolgerung vor, wenn auch nicht ganz zugunsten der Schlussfolgerung, die er zu beweisen meint. Er glaubt, die Behauptung der Realität der Spiritualität zu beweisen, aber was er in Wirklichkeit beweist, ist, dass wir Qualitäten und nicht Dinge wahrnehmen und dass Qualitäten relativ zum wahrnehmenden Subjekt sind.

Ich werde mit einer unkritischen Darstellung dessen beginnen, was mir in den „Drei Dialogen“ wichtig erscheint, dann werde ich zu einer kritischen Analyse übergehen und schließlich meine Meinung zu den angesprochenen Problemen darlegen, so wie ich sie verstehe.

Die Akteure in den „Drei Dialogen“ sind zwei. Hylas, der die allgemein anerkannten Ansichten eines wissenschaftlich gebildeten Mannes jener Zeit vertritt, und Philonous, der Berkeley ist.

Nach einigen freundschaftlichen Bemerkungen sagt Hylas, es seien ihm seltsame Gerüchte über die Ansichten von Philonous zu Ohren gekommen, dass dieser nicht an die materielle Substanz glaube. „Kann es etwas geben“, ruft er aus, „das phantastischer, dem gesunden Menschenverstand widersprechender oder ein offensichtlicheres Beispiel für Skeptizismus ist, als zu denken, dass Materie nicht existiert!“ Philonous antwortet, dass er die Wirklichkeit der sinnlichen Dinge nicht leugne, das heißt derer, die unmittelbar von den Sinnen wahrgenommen werden, aber dass wir nicht die Ursachen von Farben sehen oder die Ursachen von Geräuschen hören. Beide stimmen zu, dass die Sinne keine Schlussfolgerungen liefern. Philonous weist darauf hin, dass wir mittels des Sehens nur Licht, Farbe und Figur wahrnehmen, mittels des Hörens nur Geräusche usw. Folglich existiert außer den sinnlichen Qualitäten nichts Sinnliches, und sinnliche Dinge sind nichts anderes als sinnliche Qualitäten oder eine Kombination sinnlicher Qualitäten.

Philonous unternimmt dann den Versuch, die These zu beweisen, dass „die Realität sinnlicher Dinge darin besteht, dass sie wahrgenommen werden“, im Gegensatz zu Hylas’ Meinung, dass „Existieren eines ist und Wahrgenommenwerden ein anderes“. Die These, dass Sinnesdaten psychisch sind, untermauert Philonous durch eine detaillierte Betrachtung der verschiedenen Sinne. Diese Betrachtung beginnt er mit der Behandlung von Wärme und Kälte. Übermäßige Wärme, sagt er, ist ein Leiden, und Leiden muss in dem es wahrnehmenden Geist existieren. Daher ist Wärme ein psychisches Phänomen. Ein ähnliches Argument wird auf Kälte angewendet. Dies wird durch das berühmte Argument des warmen Wassers untermauert. Wenn eine Hand heiß und die andere kalt ist, tauchen Sie beide in warmes Wasser, und die eine wird Kälte, die andere Wärme empfinden; aber das Wasser kann nicht gleichzeitig warm und kalt sein. Dies entwaffnet Hylas, der zugibt, dass „Wärme und Kälte nur Empfindungen sind, die in unserer Seele existieren“. Aber er weist hoffnungsvoll darauf hin, dass andere sinnliche Qualitäten bleiben.

Als Nächstes analysiert Philonous die Geschmacksempfindungen. Er weist darauf hin, dass Süßes ein Vergnügen und Bitteres ein Leiden ist und dass Vergnügen und Leiden psychische Phänomene sind. Ähnliche Argumente werden auf Gerüche angewendet, da sie entweder angenehm oder nicht angenehm sind.

Hylas unternimmt eine energische Anstrengung, die objektive Existenz des Schalls vor Philonous' Kritik zu retten, welcher, wie er sagt, eine Luftschwingung ist; dies wird durch die Tatsache bestätigt, dass in einem Vakuum keine Geräusche existieren. Wir müssen, sagt er, „zwischen dem Schall, wie er von uns wahrgenommen wird, und dem, wie er an sich ist, oder zwischen dem Schall, den wir unmittelbar wahrnehmen, und dem Schall, der außerhalb von uns existiert“, unterscheiden. Philonous weist darauf hin, dass das, was Hylas den „wirklichen“ Schall nennt, als Bewegung möglicherweise gesehen oder getastet, aber sicherlich nicht gehört werden kann; daher ist es nicht der Schall, wie wir ihn durch Wahrnehmung kennen. In Bezug darauf gibt Hylas nun zu, dass „auch Geräusche kein wirkliches Sein außerhalb des Geistes haben“.

Dann gehen sie zur Analyse der Farben über, und hier beginnt Hylas zuversichtlich: „Verzeih mir; mit den Farben verhält es sich ganz anders. Kann etwas klarer sein, als dass wir sie in den Objekten sehen?“ Er behauptet, dass Substanzen, die außerhalb des Geistes existieren, die Farben besitzen, die wir sehen. Aber für Philonous gibt es keine Schwierigkeiten, auch diese Ansicht zu widerlegen. Er beginnt mit der Betrachtung der Wolken beim Sonnenuntergang, die eine rötliche und goldene Farbe haben, und weist darauf hin, dass die Wolke, wenn man sich in ihrer Nähe befindet, keine solche Farbe hat. Er geht über zu den Unterschieden in Objekten, die durch das Mikroskop aufgedeckt werden, und zu der Gelbfärbung, in die sich alles für einen Menschen hüllt, der an Gelbsucht leidet. Und sehr kleine Insekten, sagt er, müssen in der Lage sein, kleinere Objekte zu sehen, als wir sehen können. Daraufhin sagt Hylas, dass die Farbe nicht in den Objekten, sondern im Licht liegt; er sagt, dass Licht eine feine, fließende Substanz ist. Philonous weist, wie im Fall des Schalls, darauf hin, dass gemäß Hylas die „wirklichen“ Farben etwas anderes sind als das Rot und Blau, das wir sehen, und dass dies so nicht erklärt werden kann.

Danach gibt Hylas in der Frage nach dem Charakter aller sekundären Qualitäten zugunsten von Philonous nach, behauptet aber weiterhin, dass die primären Qualitäten, insbesondere Figur und Bewegung, äußeren, nicht denkenden Substanzen innewohnen. Darauf antwortet Philonous, dass die Dinge groß erscheinen, wenn wir uns in ihrer Nähe befinden, und klein, wenn wir weit von ihnen entfernt sind, und dass Bewegung dem einen Menschen schnell und dem anderen langsam erscheinen kann.

Hylas versucht dann, eine neue Verhaltenslinie in der Auseinandersetzung mit Philonous einzuschlagen. Er sagt, er habe einen Fehler gemacht, weil er das Objekt nicht von der Empfindung unterschieden habe; er gibt zu, dass der Akt der Wahrnehmung psychisch ist, aber nicht das, was wahrgenommen wird; zum Beispiel die Farbe, „sie hat eine wirkliche Existenz außerhalb des Geistes – in einer nicht denkenden Substanz“. Darauf antwortet Philonous: „Dass irgendein unmittelbares Objekt der Sinne (das heißt irgendeine Vorstellung oder Kombination davon) in einer nicht denkenden Substanz oder außerhalb jedes Geistes existiert – dies schließt einen offensichtlichen Widerspruch in sich.“ Man muss bemerken, dass der Beweis von diesem Moment an nicht mehr empirisch, sondern logisch wird. Ein paar Seiten weiter sagt Philonous: „Alles, was unmittelbar wahrgenommen wird, ist eine Vorstellung – und kann eine Vorstellung außerhalb des Geistes existieren?“

Nach einem metaphysischen Streit über die Substanz kehrt Hylas zur Diskussion über die visuellen Empfindungen zurück und bringt das Argument vor, dass er Dinge in der Ferne sieht. Darauf antwortet Philonous, dass dies gleichermaßen für Dinge gelte, die im Traum gesehen werden, die jeder für psychische Phänomene hält; ferner, dass die Entfernung nicht durch das Sehen wahrgenommen, sondern durch Erfahrung suggeriert wird, und dass einem blind geborenen und erstmals sehenden Menschen die sichtbaren Objekte nicht als entfernt erscheinen.

Zu Beginn des zweiten Dialogs argumentiert Hylas, dass die Ursachen von Empfindungen bestimmte Spuren im Gehirn seien, aber Philonous entgegnet, dass „das Gehirn, da es ein sinnliches Ding ist, nur im Geist existiert“.

Der Rest der Dialoge ist weniger interessant und muss nicht behandelt werden.

Wenden wir uns nun der kritischen Analyse der Behauptungen Berkeleys zu.

Berkeleys Argument besteht aus zwei Teilen. Einerseits beweist er, dass wir keine materiellen Dinge wahrnehmen, sondern nur Farben, Geräusche usw., und dass diese „psychisch“ oder „im Geist existierend“ sind. Seine Begründung ist äußerst überzeugend in Bezug auf die erste Behauptung, dass wir nur Qualitäten wahrnehmen. Was die zweite betrifft, so hat er keine Definition des Wortes „psychisch“. Tatsächlich stützt er sich auf die allgemeine Ansicht, dass alles entweder materiell oder psychisch sein muss, und dass nichts beides gleichzeitig ist.

Wenn er sagt, dass wir Qualitäten und nicht „Dinge“ oder „materielle Substanzen“ wahrnehmen, und dass es keinen Grund gibt anzunehmen, dass die verschiedenen Qualitäten, die der gesunde Menschenverstand als zu einer einzigen „Sache“ gehörend betrachtet, einer Substanz innewohnen, die von jeder von ihnen und von allen verschieden ist, können seine Begründungen akzeptiert werden. Aber wenn er weiter behauptet, dass sinnliche Qualitäten, einschließlich der primären Qualitäten, psychisch sind, dann sind seine Argumente in Art und Grad der Beweiskraft unterschiedlich. Einige davon beweisen logische Notwendigkeit, während andere eher empirisch sind. Konzentrieren wir uns zunächst auf Erstere.

Philonous sagt: „Alles, was unmittelbar wahrgenommen wird, ist eine Idee, und kann eine Idee außerhalb des Geistes existieren?“ Eine lange Diskussion über das Wort „Idee“ wäre erforderlich. Wenn man davon ausginge, dass Denken und Wahrnehmung aus einer Beziehung zwischen Subjekt und Objekt bestehen, dann wäre es möglich, den Geist mit dem Subjekt gleichzusetzen und zu behaupten, dass nichts „im“ Geist ist, sondern nur Objekte „vor“ ihm existieren. Berkeley betrachtet die Ansicht, dass wir den Akt der Wahrnehmung vom wahrgenommenen Objekt unterscheiden müssen und dass Ersteres psychisch ist, während Letzteres dies nicht ist. Sein Argument gegen diese Ansicht ist unklar, und das ist unvermeidlich, da es für jemanden, der an eine mentale Substanz glaubt, wie Berkeley es tut, kein wirksames Mittel gibt, ihn zu widerlegen. Er sagt: „Dass irgendein unmittelbares Objekt der Sinne in einer nicht denkenden Substanz oder außerhalb aller Geister existiert – dies schließt einen offensichtlichen Widerspruch in sich.“ Hier liegt ein Fehler vor, der dem folgenden ähnlich ist: „Es gibt keinen Neffen ohne einen Onkel, also ist es logisch unvermeidlich, dass A, wenn A ein Neffe ist, einen Onkel hat.“ Natürlich ist es logisch notwendig, vorausgesetzt, dass A ein Neffe ist, aber nicht als etwas, das durch die Analyse von A selbst entdeckt werden kann. Wenn also etwas ein Objekt von Empfindungen ist, dann steht ein Geist damit in Beziehung; aber daraus folgt nicht, dass dieselbe Sache nicht existieren würde, ohne ein Objekt von Empfindungen zu sein.

Ein bis zu einem gewissen Grad ähnlicher Fehler liegt in Bezug auf das Vorgestellte vor. Hylas behauptet, er könne sich ein Haus vorstellen, das niemand wahrnimmt und das in niemandes Geist ist. Philonous wendet ein, dass alles, was Hylas sich vorstellt, in seinem Geist ist, sodass das angenommene Haus letztendlich psychisch ist. Hylas hätte antworten müssen: „Ich meine nicht, dass ich ein Bild des Hauses im Sinn habe, wenn ich sage, dass ich mir ein Haus vorstellen kann, das niemand wahrnimmt; was ich in Wirklichkeit meine, ist, dass ich den Satz verstehen kann: 'Es gibt ein Haus, das niemand wahrnimmt', – oder noch besser: 'Es gibt ein Haus, das niemand wahrnimmt oder sich vorstellt'.“ Dieser Satz besteht vollständig aus verständlichen Wörtern, und die Verbindung zwischen den Wörtern ist korrekt. Ob die Aussage wahr oder falsch ist, weiß ich nicht, aber ich bin mir sicher, dass man nicht zeigen kann, dass sie in sich widersprüchlich ist. Eine Reihe sehr ähnlicher Aussagen kann bewiesen werden. Zum Beispiel ist die Anzahl der möglichen Produkte zweier ganzer Zahlen unendlich, daher gibt es Zahlen, über die noch nie jemand nachgedacht hat. Berkeleys Argument, wenn man es als gültig anerkennen würde, würde beweisen, dass dies unmöglich ist.

Der hier vorliegende Irrtum ist sehr verbreitet. Wir können mithilfe von Konzepten, die wir aus der Erfahrung gewonnen haben, eine Aussage über Klassen erstellen, deren Mitglieder teilweise oder vollständig nicht aus der Erfahrung gewonnen wurden. Nehmen Sie ein völlig alltägliches Konzept, sagen wir „Kopfstein“; das ist ein empirisches Konzept, das aus der Wahrnehmung abgeleitet ist. Aber daraus folgt nicht, dass alle Kopfsteine wahrgenommen werden, es sei denn, wir schließen die Tatsache der Wahrnehmung in unsere Definition des Konzepts „Kopfstein“ ein. Wenn wir das nicht tun, ist das Konzept „unwahrgenommener Kopfstein“ logisch nicht anfechtbar, ungeachtet der Tatsache, dass es logisch unmöglich ist, ein Beispiel dafür wahrzunehmen.

Schematisch kann das Argument so dargestellt werden. Berkeley sagt: „Sinnliche Objekte müssen empfunden werden. A ist ein sinnliches Objekt. Daher muss A empfunden werden.“ Aber wenn „muss“ auf logische Notwendigkeit hindeutet, dann kann das Argument nur dann als gültig anerkannt werden, wenn A ein sinnliches Objekt sein muss. Dieses Argument beweist nicht, dass aus den Eigenschaften von A, die nicht darin bestehen, sinnlich zu sein, abgeleitet werden kann, dass A ein sinnliches Objekt ist. Aber es wird zum Beispiel bewiesen, dass Farben, die sich wesentlich von denen unterscheiden, die wir sehen, nicht existieren können, ohne sichtbar zu sein. Aus physiologischen Gründen können wir annehmen, dass dies nicht geschieht, aber ein solcher Grund ist empirisch; was die Logik betrifft, so gibt es keinen Grund, das Vorhandensein von Farben dort zu leugnen, wo es keine Augen oder kein Gehirn gibt.

Jetzt gehe ich zu Berkeleys empirischen Argumenten über. Zunächst ist die Verbindung von empirischen und logischen Argumenten ein Zeichen von Schwäche, da Letztere, wenn man sie als gültig anerkennt, Erstere überflüssig machen[376]. Wenn ich behaupte, dass ein Quadrat nicht rund sein darf, werde ich mich nicht auf die Tatsache berufen, dass es in keiner bekannten Stadt einen runden Platz gibt. Da wir jedoch die logischen Argumente abgelehnt haben, wird es notwendig, die empirischen Argumente entsprechend ihren Verdiensten zu prüfen.

Das erste der empirischen Argumente ist seltsam: Es besagt, dass Wärme nicht im Objekt sein kann, weil „der stärkste und intensivste Grad an Wärme ein sehr großes Leiden ist“, und wir können nicht annehmen, dass „irgendein nicht wahrnehmendes Ding fähig ist zu leiden oder Freude zu empfinden“. Im Wort „Leiden“ liegt eine Mehrdeutigkeit, die Berkeley ausgenutzt hat. Es kann den unangenehmen Charakter der Empfindung bedeuten, oder es kann die Empfindung bedeuten, die diese Qualität hat. Wir sagen: „Ein gebrochenes Bein schmerzt“, ohne zu meinen, dass das Bein im Geist ist. Ähnlich ist es möglich, dass Wärme Leiden verursacht und dass dies alles ist, was wir meinen sollten, wenn wir sagen: Es ist ein Leiden. Daher ist dieses Argument nicht stichhaltig.

Das Argument von den heißen und kalten Händen im warmen Wasser würde streng genommen nur beweisen, dass das, was wir in dieser Erfahrung wahrnehmen, nicht heiß und kalt ist, sondern nur in diesem oder jenem Grad wärmer und kälter. Es ist nicht zu beweisen, dass diese Wahrnehmungen subjektiv sind.

Bezüglich der Geschmäcker wiederholt sich das Argument der Freuden und Leiden. Süße ist Freude, und Bitterkeit ist Leiden, daher gehören beide zu psychischen Phänomenen. Es wird auch bewiesen, dass eine Sache, deren Geschmack süß ist, wenn ich gesund bin, bitter schmecken kann, wenn ich krank bin. Sehr ähnliche Argumente werden in Bezug auf Gerüche verwendet: Da sie angenehm oder unangenehm sind, „können sie nur in der wahrnehmenden Substanz oder im Geist existieren“. Berkeley nimmt hier wie überall an, dass das, was der Materie nicht innewohnt, einer mentalen Substanz innewohnen muss und dass nichts gleichzeitig mental und materiell sein kann.

Das Argument bezüglich des Schalls ist ein Argumentum ad hominem. Hylas sagt, dass „reale“ Geräusche Luftschwingungen sind, und Philonous wendet ein, dass Schwingungen nur gesehen oder gefühlt, aber nicht gehört werden können, sodass „reale“ Geräusche unhörbar sind. Dies ist kaum ein korrektes Argument, da die Wahrnehmungen von Schwingungen laut Berkeley ebenso subjektiv sind wie andere Wahrnehmungen. Die Schwingungen, die Hylas zur Untermauerung der Objektivität des Schalls benötigt, müssen nicht wahrnehmbar und nicht bemerkbar sein. Dennoch ist es wertvoll, insofern es darauf hinweist, dass der Schall, wie wir ihn hören, nicht mit den Luftschwingungen gleichgesetzt werden kann, die die Physik als seine Ursache betrachtet.

Nach der Ablehnung der sekundären Qualitäten will Hylas die primären Qualitäten, das heißt Ausdehnung, Figur, Dichte, Schwere, Bewegung und Ruhe, noch nicht aufgeben. Natürlich konzentrieren sich die Argumente auf Ausdehnung und Bewegung. Wenn Dinge wirkliche Dimensionen hätten, sagt Philonous, dann könnte dieselbe Sache nicht zur selben Zeit verschiedene Dimensionen haben, und dennoch sieht sie größer aus, wenn wir uns in ihrer Nähe befinden, als wenn wir von ihr entfernt sind. Und wenn Bewegung dem Objekt wirklich innewohnt, wie kommt es dann, dass dieselbe Bewegung dem einen schnell und dem anderen langsam erscheinen kann. Ich denke, mit solchen Argumenten lässt sich die Subjektivität des wahrgenommenen Raumes beweisen. Aber diese Subjektivität ist physisch: Sie gilt gleichermaßen für die Kamera und beweist daher nicht, dass die Form „psychisch“ ist. Im zweiten Dialog fasst Philonous den Teil der Diskussion in den Worten zusammen: „Außer Geistern sind alle Dinge, die wir kennen oder uns vorstellen, unsere eigenen Vorstellungen.“ Natürlich hätte er keine Ausnahme für Geister machen sollen, da es ebenso unmöglich ist, einen Geist zu erkennen, wie Materie zu erkennen. Tatsächlich sind die Argumente in beiden Fällen nahezu identisch.

Versuchen wir nun festzustellen, welche positiven Schlussfolgerungen wir auf der Grundlage der von Berkeley vorgebrachten Argumente ziehen können.

Die Dinge, wie wir sie kennen, sind eine Ansammlung sinnlicher Qualitäten: zum Beispiel besteht ein Tisch aus seiner sichtbaren Form, seiner Härte, dem Geräusch, das er beim Klopfen macht, und seinem Geruch (falls vorhanden). Diese verschiedenen Qualitäten sind in der Erfahrung auf bestimmte Weise verbunden, was den gesunden Menschenverstand dazu veranlasst, sie als zu einer einzigen „Sache“ gehörend zu betrachten; aber das Konzept der „Sache“ oder „Substanz“ fügt den wahrgenommenen Qualitäten nichts hinzu und ist nicht notwendig. Bis hierher befinden wir uns auf festem Boden.

Aber jetzt müssen wir uns fragen, was wir unter dem Prozess der Wahrnehmung verstehen. Philonous behauptet bezüglich der sinnlichen Dinge, dass ihre Realität darin besteht, dass sie wahrgenommen werden. Aber er sagt uns nicht, was er unter Wahrnehmung versteht. Es gibt eine Theorie, die er ablehnt, dass Wahrnehmung eine Beziehung zwischen dem Subjekt und dem wahrgenommenen Objekt ist. Da er glaubt, dass das Ego eine Substanz ist, hätte er diese Theorie durchaus akzeptieren können; dennoch tritt er gegen sie auf. Für diejenigen, die das Konzept eines substanziellen Egos ablehnen, ist diese Theorie inakzeptabel. Was ist dann gemeint, wenn etwas als Wahrnehmung bezeichnet wird? Bedeutet es, dass es etwas mehr ist, als das, worüber gesprochen wird? Können wir Berkeleys Behauptung umkehren und statt zu sagen, dass Realität darin besteht, wahrgenommen zu werden, sagen, dass Wahrgenommenwerden darin besteht, real zu sein? Wie dem auch sei, Berkeley hält es für logisch möglich, dass unwahrgenommene Dinge existieren, da er glaubt, dass einige reale Dinge, nämlich die Substanzen der Geister, unwahrgenommen sind. Und es scheint offensichtlich, dass wir, wenn wir sagen, dass ein Ereignis wahrgenommen wird, etwas mehr meinen, als dass es geschieht.

Worin besteht dieses Mehr? Der offensichtliche Unterschied zwischen einem wahrgenommenen und einem nicht wahrgenommenen Ereignis besteht darin, dass Ersteres, nicht aber Letzteres, erinnert werden kann. Gibt es noch andere Unterschiede?

Die Erinnerung ist eine von einer ganzen Reihe von Handlungen, die mehr oder weniger ausschließlich Phänomenen eigen sind, die wir natürlich als „psychisch“ bezeichnen. Diese Handlungen sind mit der Gewohnheit verbunden. Ein verbranntes Kind fürchtet das Feuer, aber ein verbrannter Schürhaken fürchtet es nicht. Der Physiologe, der Gewohnheit und verwandte Phänomene als charakteristische Merkmale des Nervengewebes betrachtet, muss jedoch nicht von einer physikalischen Interpretation dieser Phänomene abrücken. Wenn wir die Sprache der Physiker beibehalten, können wir sagen, dass ein Phänomen „wahrgenommen“ wird, wenn es bestimmte Auswirkungen hat; in diesem Sinne könnten wir fast sagen, dass ein Fluss den Regen „wahrnimmt“, wodurch er tiefer wird, und dass das Flusstal ein „Gedächtnis“ früherer Regenfälle darstellt. Gewohnheit und Gedächtnis, wenn sie in der Sprache der Physik beschrieben werden, fehlen in der toten Materie nicht vollständig; der Unterschied in dieser Hinsicht zwischen lebender und toter Materie liegt nur im Grad.

Aus dieser Sichtweise bedeutet zu sagen, dass ein Ereignis „wahrgenommen“ wird, zu sagen, dass es bestimmte Auswirkungen hat, und es gibt weder einen logischen noch einen empirischen Grund, anzunehmen, dass alle Ereignisse Auswirkungen dieser Art haben müssen.

Die Erkenntnistheorie bietet einen anderen Standpunkt. Hier gehen wir nicht von einer abgeschlossenen wissenschaftlichen Theorie aus, sondern von jeglichem Wissen, das die Grundlage für unseren Glauben an die Wissenschaft bildet. Das ist es, was Berkeley tut. Hier ist es nicht notwendig, das Konzept der „Wahrnehmung“ vorab zu definieren. Die Methode ist im Allgemeinen folgende: Wir gruppieren die Urteile, von denen wir überzeugt sind, dass wir sie ohne Schlussfolgerung wissen, und stellen fest, dass die meisten von ihnen mit individuellen Ereignissen zu tun haben müssen. Diese Ereignisse definieren wir als „Wahrnehmungen“. Folglich sind Wahrnehmungen jene Ereignisse, die wir ohne Schlussfolgerung wissen oder zumindest mithilfe der Erinnerung feststellen, dass sie einst wahrgenommen wurden. Dann stellt sich uns die Frage: Können wir aus unseren eigenen Wahrnehmungen irgendwelche anderen Ereignisse ableiten? Hier sind vier Standpunkte möglich, von denen die ersten drei Varianten des Idealismus sind.

1) Wir können die Richtigkeit aller Schlussfolgerungen von meinen gegenwärtigen Wahrnehmungen und Erinnerungen auf andere Ereignisse vollständig ablehnen. Dieser Ansicht muss jeder anhängen, der logische Schlussfolgerungen auf die Deduktion beschränkt. Jedes Ereignis und jede Gruppe von Ereignissen ist logisch fähig, isoliert zu existieren, und daher liefert keine Gruppe von Ereignissen einen zwingenden Beweis für die Existenz anderer Ereignisse. Wenn wir die Schlussfolgerung auf die Deduktion beschränken, wird die erkannte Welt daher auf jene Ereignisse in unserer eigenen Biografie beschränkt, die wir wahrnehmen oder wahrgenommen haben (wenn die Erinnerung sie bewahrt hat).

2) Der zweite Standpunkt, der Solipsismus, wie er allgemein verstanden wird, lässt einige Schlussfolgerungen aus meinen Wahrnehmungen zu, aber nur in Bezug auf andere Ereignisse in meiner eigenen Biografie. Nehmen wir zum Beispiel den Standpunkt an, dass in jedem Moment des Wachseins sinnliche Objekte existieren, die wir nicht bemerken. Wir sehen viele Dinge, ohne uns selbst zu notieren, dass wir sie sehen, zumindest scheint es so. Wenn wir die Umgebung, in der wir keine Bewegung wahrnehmen, sorgfältig betrachten, können wir eine Abfolge verschiedener Dinge bemerken und sind überzeugt, dass sie sichtbar waren, bevor wir sie bemerkten; aber bevor wir sie bemerkten, waren sie keine Daten für die Erkenntnistheorie. Dieser Schritt der Schlussfolgerung aus dem, was wir beobachten, wird von jedem unüberlegt vollzogen; er wird sogar von denen vollzogen, die am meisten vermeiden wollen, unser Wissen über die Erfahrung hinaus übermäßig zu erweitern.

3) Der dritte Standpunkt, der anscheinend von Eddington vertreten wurde, ist der: Es ist möglich, Schlussfolgerungen über andere Ereignisse zu ziehen, die Ereignissen in unserer eigenen Erfahrung analog sind, und daher haben wir Grund, an die Existenz von beispielsweise Farben zu glauben, die nicht wir, sondern andere Menschen sehen, an Zahnschmerzen, die andere fühlen, an Freuden, die andere erleben, und an Leiden, die andere ertragen, usw., aber wir haben kein Recht, Ereignisse logisch abzuleiten, die von niemandem erlebt werden und die keinen Teil irgendeines „Geistes“ bilden. Diese Ansicht kann mit der Begründung gerechtfertigt werden, dass alle Schlussfolgerungen über Ereignisse, die außerhalb meiner Beobachtung liegen, durch Analogie erfolgen und dass Ereignisse, die niemand erlebt, meinen Daten nicht ausreichend ähnlich sind, um analoge Schlussfolgerungen zu gewährleisten.

4) Der vierte Standpunkt ist der des gesunden Menschenverstandes und der traditionellen Physik, wonach zusätzlich zu meiner Erfahrung und der Erfahrung anderer Menschen auch Ereignisse existieren, die niemandes Erfahrung sind, zum Beispiel die Möbel meines Schlafzimmers, wenn ich schlafe und es in tiefer Dunkelheit ist. G. E. Moore beschuldigte die Idealisten einmal, zu glauben, dass Züge nur dann Räder haben, wenn sie an Bahnhöfen stehen, mit der Begründung, dass Passagiere die Räder nicht sehen können, solange sie sich im Zug befinden. Der gesunde Menschenverstand weigert sich zu glauben, dass Räder plötzlich entstehen, wann immer man sie ansieht, aber nicht existieren, wenn niemand sie beobachtet. Wenn dieser Standpunkt wissenschaftlich ist, begründet er Schlussfolgerungen über unwahrgenommene Ereignisse auf kausalen Gesetzen.

Ich habe derzeit nicht die Absicht, mich zwischen diesen vier Standpunkten zu entscheiden. Die Entscheidung, falls sie überhaupt möglich ist, kann nur durch eine sorgfältige Untersuchung nicht-deduktiver Schlussfolgerungen und der Wahrscheinlichkeitstheorie getroffen werden. Ich beabsichtigte lediglich, auf einige logische Fehler hinzuweisen, die von denen begangen wurden, die diese Fragen diskutierten.

Berkeley glaubt, wie wir gesehen haben, dass es logische Gründe gibt, die beweisen, dass nur Geister und psychische Ereignisse existieren können. Diese Ansicht wird aus anderen Gründen auch von Hegel und seinen Anhängern unterstützt. Ich bin überzeugt, dass dies völlig falsch ist. Eine Aussage wie „es gab eine Zeit vor der Existenz von Leben auf der Erde“, ob sie nun wahr oder falsch ist, kann aus logischen Gründen nicht mehr abgelehnt werden, als der Satz „es gibt solche Produkte von Faktoren, die niemand jemals berechnen wird“ widerlegt werden kann. Beobachtet zu werden oder ein wahrgenommenes Objekt zu sein, bedeutet lediglich, Auswirkungen einer bestimmten Art zu haben, und es gibt keinen logischen Grund zu glauben, dass alle Ereignisse Auswirkungen dieser Art haben müssen.

Es gibt jedoch ein anderes Argument, das, obwohl es den Idealismus nicht als Metaphysik behauptet, ihn, wenn man es als richtig anerkennt, als praktische Verhaltenslinie behauptet.

Man sagt, dass ein Urteil, das nicht verifiziert werden kann, keine Bedeutung hat; dass Verifikation von Wahrnehmungen abhängt und dass daher ein Urteil über irgendetwas, außer faktischen oder möglichen Wahrnehmungen, sinnlos ist. Ich denke, dass diese Ansicht, wenn sie streng interpretiert wird, uns auf die erste der oben genannten vier Theorien beschränken würde und uns nicht erlauben würde, über irgendetwas zu sprechen, das wir selbst nicht genau beobachtet haben. Wenn dem so ist, dann ist es eine Ansicht, die niemand in der Praxis unterstützen kann, was ein Mangel in einer Theorie ist, die vom Standpunkt der Praxis aus gepredigt wird. Im Allgemeinen ist die Frage der Verifikation und ihrer Verbindung mit dem Wissen schwierig und komplex, daher werde ich sie jetzt beiseitelassen.

Die vierte der oben angeführten Theorien, die Ereignisse zulässt, die von niemandem wahrgenommen werden, kann ebenfalls nur mit nicht stichhaltigen Argumenten verteidigt werden. Man könnte glauben, dass Kausalität a priori bekannt ist und dass Kausalgesetze unmöglich sind, es sei denn, es gibt unwahrgenommene Ereignisse. Im Gegensatz dazu kann bewiesen werden, dass Kausalität nicht a priori ist und dass alles, was in der gewöhnlichen Abfolge beobachtet werden kann, in Beziehung zu Wahrnehmungen stehen muss. Was auch immer die Grundlage ist, um an die Gesetze der Physik zu glauben, anscheinend muss man hier Begriffe der Wahrnehmung verwenden können. Diese Behauptung ist vielleicht seltsam und komplex, ihr könnten die Grundzüge der Geschlossenheit fehlen, die man bis vor kurzem von den Gesetzen der Physik erwartete. Aber sie kann kaum unmöglich sein.

Abschließend behaupte ich, dass es keinen apriorischen Einwand gegen eine unserer vier Theorien gibt. Man könnte jedoch sagen, dass jede Wahrheit pragmatisch ist und es pragmatisch keinen Unterschied zwischen den vier Theorien gibt. Wenn das wahr ist, können wir jede akzeptieren, die uns gefällt, und der Unterschied zwischen ihnen ist nur linguistisch. Ich kann diesen Standpunkt nicht akzeptieren, und dies ist ebenfalls eine Frage für eine spätere Diskussion.

Es bleibt die Frage, ob den Wörtern „Geist“ und „Materie“ irgendeine Bedeutung verliehen werden kann. Jeder weiß, dass „Geist“ das ist, wovon der Idealist glaubt, dass nichts existiert außer dem Geist, und „Materie“ das ist, wovon der Materialist dasselbe glaubt. Ich hoffe, der Leser weiß auch, dass Idealisten tugendhaft und Materialisten unmoralisch sind. Aber vielleicht lässt sich etwas mehr als das sagen.

Meine eigene Definition von „Materie“ mag misslungen erscheinen; ich würde sie als das definieren, was die Gleichungen der Physik erfüllt. Vielleicht gibt es nichts, was diese Gleichungen erfüllt, in welchem Fall entweder die Physik oder das Konzept der „Materie“ fehlerhaft ist. Wenn wir die Substanz leugnen, dann muss „Materie“ eine logische Konstruktion sein. Ob es eine Konstruktion geben kann, die aus Ereignissen besteht, die teilweise abgeleitet werden können, ist eine schwierige, aber keineswegs unlösbare Frage.

Was den „Geist“ betrifft, so muss der Geist, wenn die Substanz abgelehnt wird, eine bestimmte Gruppe oder Struktur von Ereignissen sein. Die Gruppierung von ihnen muss durch einige Verbindungen erfolgen, die charakteristisch für die Art von Phänomenen sind, die als „psychisch“ bezeichnet werden. Wir könnten beispielhaft die Erinnerung nehmen. Wir könnten, obwohl dies sehr vereinfacht wäre, ein „psychisches“ Ereignis als ein Ereignis definieren, das sich erinnert oder an das erinnert wird. Dann ist der Geist, zu dem das gegebene psychische Ereignis gehört, die Gruppe von Ereignissen, die mit dem gegebenen Ereignis durch Ketten von Erinnerungen verbunden sind, die das gegebene Ereignis mit den ihm vorausgehenden und den dann folgenden Ereignissen verbinden.

Man kann dann sehen, dass nach der obigen Definition der Geist und ein Teil der Materie eine Gruppe von Ereignissen darstellen. Es gibt keinen Grund, warum jedes Ereignis zu einer Gruppe der einen oder anderen Art gehören sollte, und es gibt keinen Grund, warum bestimmte Ereignisse nicht zu beiden Gruppen gehören sollten; daher können einige Ereignisse weder mental noch materiell sein, und andere Ereignisse können beides sein. All dies kann nur auf der Grundlage detaillierter empirischer Beobachtungen entschieden werden.