Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Lockes Theorie des Wissens

John Locke (1632–1704) ist der Apostel der moderatesten und erfolgreichsten aller Revolutionen – der von 1688. Ihre Ziele waren sehr bescheiden, wurden aber vollständig erreicht, und in England sieht man bis heute keine Notwendigkeit für eine weitere Revolution. Locke spiegelt ihren Geist genau wider, und die meisten seiner Werke erschienen um das Jahr 1688. Sein Hauptwerk zur theoretischen Philosophie, der „Versuch über den menschlichen Verstand“ (An Essay Concerning Human Understanding), wurde 1687 abgeschlossen und 1690 veröffentlicht. Sein „Erster Brief über die Toleranz“ wurde ursprünglich 1689 in lateinischer Sprache in Holland veröffentlicht, dem Land, in das Locke 1683 klugerweise Zuflucht gesucht hatte. Zwei weitere Briefe über die Toleranz wurden 1690 und 1692 veröffentlicht. Die Erlaubnis zur Veröffentlichung der zwei „Abhandlungen über die Regierung“ (Two Treatises of Government) erhielt er 1689, kurz darauf erschienen sie. Sein Buch „Gedanken über die Erziehung“ (Some Thoughts Concerning Education) wurde 1693 veröffentlicht. Obwohl er lange lebte, beschränken sich alle seine Werke, die einen gewissen Einfluss hatten, auf einen kurzen Zeitraum – von 1687 bis 1693. Erfolgreiche Revolutionen inspirieren diejenigen, die an sie glauben.

Lockes Vater war ein Puritaner, der auf der Seite des Parlaments kämpfte. Während der Zeit Cromwells, als Locke an der Universität Oxford war, herrschte dort immer noch die scholastische Philosophie vor; Locke mochte weder die Scholastik noch den Fanatismus der Independenten. Descartes übte großen Einfluss auf ihn aus. Locke wurde Arzt, und sein Gönner war Lord Shaftesbury – Drydens „Achitophel“. Als Shaftesbury 1683 in Ungnade fiel, floh Locke mit ihm nach Holland und blieb dort bis zur Revolution. Nach der Revolution widmete er, mit Ausnahme einiger Jahre, in denen er im Handelsministerium tätig war, sein Leben der literarischen Arbeit und den unzähligen Diskussionen, die durch seine Bücher entstanden.

Die Jahre vor der Revolution von 1688, als Locke ohne ernsthaftes Risiko keine theoretische oder praktische Rolle in der englischen Politik übernehmen konnte, verbrachte er mit der Abfassung seines „Versuchs über den menschlichen Verstand“. Dies ist sein wichtigstes Buch, das ihm den größten Ruhm einbrachte, aber sein Einfluss auf die politische Philosophie war so groß und so nachhaltig, dass er als der Begründer des philosophischen Liberalismus sowie des Empirismus in der Erkenntnistheorie angesehen werden kann.

Locke ist der erfolgreichste aller Philosophen. Er vollendete sein Werk zur theoretischen Philosophie genau in dem Moment, als die Regierung in seinem Land in die Hände von Leuten geriet, die seine politischen Ansichten teilten. In den folgenden Jahren unterstützten die energischsten und einflussreichsten Politiker und Philosophen die von ihm gepredigten Ansichten sowohl in der Praxis als auch in der Theorie. Seine politischen Theorien, die von Montesquieu weiterentwickelt wurden, spiegeln sich in der amerikanischen Verfassung wider und finden überall Anwendung, wo es einen Streit zwischen Präsident und Kongress gibt. Auf seinen Theorien beruhte noch vor etwa fünfzig Jahren die britische Verfassung, ebenso wie die französische Verfassung von 1871.

In Frankreich des 18. Jahrhunderts verdankte Locke seinen enormen Einfluss zunächst Voltaire, der als junger Mann einige Zeit in England verbrachte und in den „Philosophischen Briefen“ englische Ideen seinen Landsleuten predigte. Ihm folgten die Philosophen und moderaten Reformer; die extremen Revolutionäre folgten hingegen Rousseau. Seine französischen Anhänger glaubten, ob sie nun Recht hatten oder nicht, an eine enge Verbindung zwischen Lockes Erkenntnistheorie und seinen Ansichten zur Politik.

In England ist diese Verbindung weniger offensichtlich. Von den beiden bekanntesten Nachfolgern Lockes war Berkeley keine bedeutende Figur in der Politik, und Hume gehörte der Tory-Partei an und legte seine reaktionären Ansichten in seiner „Geschichte Englands“ dar. Aber nach Kant, als der deutsche Idealismus begann, das Denken Englands zu beeinflussen, entstand erneut eine Verbindung zwischen Philosophie und Politik: Philosophen, die den deutschen Idealisten folgten, waren größtenteils Konservative, während die Anhänger Benthams, der ein Radikaler war, der Tradition Lockes treu blieben. Dieses Verhältnis war jedoch nicht konstant; T. H. Green zum Beispiel war gleichzeitig Liberaler und Idealist.

Nicht nur Lockes richtige Ansichten, sondern auch seine Fehler waren in der Praxis nützlich. Nehmen wir zum Beispiel seine Theorie der primären und sekundären Qualitäten. Zu den primären Qualitäten gehören solche, die untrennbar mit dem Körper verbunden sind: Festigkeit, Ausdehnung, Figur, Bewegung oder Ruhe und Zahl. Sekundäre Qualitäten sind alle anderen: Farbe, Töne, Gerüche usw. Er behauptet, dass primäre Qualitäten tatsächlich in den Körpern existieren; sekundäre Qualitäten hingegen existieren nur in den Wahrnehmungen. Ohne Auge gäbe es keine Farben, ohne Ohr keine Töne und so weiter. Für Lockes Ansichten bezüglich der sekundären Qualitäten gibt es gute Beweise: Gelbsucht, blaue Brillen und so weiter. Aber Berkeley wies darauf hin, dass dieselben Argumente auch auf die primären Qualitäten anwendbar sind. Seit Berkeley ist Lockes Dualismus in dieser Frage philosophisch überholt. Dennoch dominierte er in der praktischen Physik bis zum Aufkommen der Quantentheorie unserer Tage. Er wurde nicht nur von Physikern explizit oder stillschweigend angenommen, sondern erwies sich auch als nützlich als Quelle vieler sehr wichtiger Entdeckungen. Die Theorie, dass die physikalische Welt nur aus sich bewegender Materie besteht, war die Grundlage für die anerkannten Theorien des Schalls, der Wärme, des Lichts und der Elektrizität. Pragmatisch war die Theorie nützlich, so fehlerhaft sie theoretisch auch sein mochte. Und das ist eine typische Lehre Lockes.

Lockes Philosophie, wie sie sich im „Versuch über den menschlichen Verstand“ zeigt, ist von bestimmten Vorzügen und bestimmten Mängeln durchdrungen. Beide sind gleichermaßen nützlich: Die Mängel sind nur aus theoretischer Sicht Mängel. Locke ist immer umsichtig und opfert immer lieber die Logik, als paradox zu werden. Er verkündet allgemeine Prinzipien, von denen sich der Leser leicht vorstellen kann, dass sie zu seltsamen Konsequenzen führen; aber jedes Mal, wenn solche seltsamen Konsequenzen aufzutauchen scheinen, unterlässt Locke taktvoll deren Ableitung. Diese Logik irritiert, dient aber praktischen Menschen als Beweis für gesundes Urteilsvermögen. Da die Welt so ist, wie sie ist, ist klar, dass eine korrekte Schlussfolgerung aus wahren Prämissen nicht zu Fehlern führen kann; aber Prämissen können theoretisch so nahe an der Wahrheit sein, wie es erforderlich ist, und dennoch zu praktisch absurden Konsequenzen führen. Daher gibt es eine Rechtfertigung für den gesunden Menschenverstand in der Philosophie, aber nur insofern, als er zeigt, dass unsere theoretischen Aussagen nicht völlig richtig sein können, solange ihre Konsequenzen vom gesunden Menschenverstand überprüft werden, der sich als unwiderstehlich erweist. Der Theoretiker könnte einwenden, dass der gesunde Menschenverstand nicht unfehlbarer ist als die Logik. Aber dieser Einwand, der von Berkeley und Hume erhoben wurde, wäre dem intellektuellen Charakter Lockes völlig fremd gewesen.

Ein charakteristisches Merkmal Lockes, das sich auf die gesamte liberale Richtung erstreckt, ist die Abwesenheit von Dogmatismus. Die Überzeugung von unserer eigenen Existenz, der Existenz Gottes und der Wahrheit der Mathematik sind die wenigen unzweifelhaften Wahrheiten, die Locke von seinen Vorgängern geerbt hat. Aber so sehr sich seine Theorie von den Theorien seiner Vorgänger auch unterscheidet, er kommt zu dem Schluss, dass die Wahrheit schwer zu erlangen ist und dass ein vernünftiger Mensch an seinen Ansichten festhalten wird, wobei er ein gewisses Maß an Zweifel behält. Diese Denkweise hängt offensichtlich mit der religiösen Toleranz, dem Erfolg der parlamentarischen Demokratie, dem Laissez-faire und dem gesamten System liberaler Einstellungen zusammen. Obwohl Locke ein zutiefst religiöser Mann ist, ein aufrichtiger Christ, der die Offenbarung als Erkenntnisquelle akzeptiert, stellt er die Offenbarung dennoch unter die Kontrolle der Vernunft. In einem Fall sagt er: „Das bloße Zeugnis der Offenbarung ist die höchste Gewissheit“, aber in einem anderen weist er darauf hin: „Die Vernunft muss über die Offenbarung urteilen.“ Somit ist letztendlich die Vernunft höher.

Das Kapitel „Über den Enthusiasmus“ ist in diesem Zusammenhang aufschlussreich. „Enthusiasmus“ bedeutete damals nicht das, was es heute bedeutet: Es bedeutete den Glauben an eine persönliche Offenbarung religiöser Führer oder ihrer Anhänger. Dies ist ein charakteristisches Merkmal der Sekten, die bei der Restauration besiegt wurden. Wenn es viele solcher persönlichen Offenbarungen gibt, von denen jede mit einer anderen unvereinbar ist, wird die Wahrheit oder das, was als solche akzeptiert wird, rein individuell und verliert ihren sozialen Charakter. Die Liebe zur Wahrheit, die Locke für wesentlich hält, unterscheidet sich sehr von der Liebe zu bestimmten privaten Theorien, die als wahr angenommen werden. Das unfehlbare Zeichen der Liebe zur Wahrheit, sagt er, ist, „keine Behauptung mit größerer Zuversicht zu unterstützen, als es die Beweise zulassen, auf denen sie beruht.“ Die Neigung zum Vorschreiben, sagt er, zeige die Unmöglichkeit, die Wahrheit zu lieben. „Der Enthusiasmus, indem er die Vernunft ausschaltet, versucht, die Offenbarung ohne ihre Hilfe zu etablieren. Aber in der Tat schaltet er damit gleichzeitig sowohl die Vernunft als auch die Offenbarung aus und setzt an ihre Stelle die unbegründeten Fantasien der menschlichen Vorstellungskraft.“ Menschen, die an Melancholie oder Eitelkeit leiden, sind wahrscheinlich „von einer unmittelbaren Gemeinschaft mit der Gottheit überzeugt.“ Daraus ergibt sich, dass die unterschiedlichsten Handlungen und Ansichten eine göttliche Sanktion erhalten, was „menschliche Faulheit, Unwissenheit und Eitelkeit“ fördert. Er schließt das Kapitel mit dem bereits zitierten Aphorismus, dass „die Vernunft über die Offenbarung urteilen muss.“

Was Locke unter dem Wort „Vernunft“ versteht, lässt sich nur anhand seines gesamten Buches feststellen. Zwar gibt es ein Kapitel mit dem Titel „Über die Vernunft“, aber es widmet sich hauptsächlich dem Beweis, dass die Vernunft nicht aus syllogistischen Schlussfolgerungen besteht, und die Bedeutung des gesamten Kapitels wird durch den Satz zusammengefasst: „Gott der Herr war den Menschen nicht so geizig, sie nur zu zweibeinigen Kreaturen zu machen und es Aristoteles zu überlassen, sie vernünftig zu machen.“ Die Vernunft in Lockes Verständnis hat zwei Teile: Der erste ist die Feststellung dessen, was die Dinge betrifft, über die wir bestimmte Kenntnisse haben; der zweite ist die Untersuchung von Behauptungen, die es klug ist, in der Praxis anzunehmen, obwohl sie nur wahrscheinlich und ungewiss sind. „Es gibt zwei Grundlagen der Wahrscheinlichkeit“, sagt er, „das Übereinstimmen mit unserer eigenen Erfahrung oder die Bestätigung durch die Erfahrung anderer.“ Der König von Siam, bemerkt er, hörte auf, den Europäern zu glauben, als sie Eis erwähnten.

Im Kapitel „Über die Grade der Zustimmung“ sagt er, dass der Grad der Zustimmung zu irgendeiner Behauptung von den Gründen der Wahrscheinlichkeit zu ihren Gunsten abhängt. Nachdem er darauf hingewiesen hat, dass wir oft auf der Grundlage von Wahrscheinlichkeiten handeln müssen, die der Gewissheit nahekommen, sagt er, dass der richtige Gebrauch dieser Überlegung „in der Barmherzigkeit und Nachsicht zueinander besteht. Da die meisten Menschen, wenn nicht alle, unweigerlich unterschiedlicher Meinung sind, ohne dass sie zwingende und unzweifelhafte Beweise für ihre Wahrheit haben – und von seinen früheren Überzeugungen sofort abzuweichen und abzusehen, sobald ein Argument vorgebracht wird, dem man nicht sofort widersprechen und dessen Unzulänglichkeit aufzeigen kann, hieße, sich zu schweren Anschuldigungen der Unwissenheit, Leichtfertigkeit oder Dummheit auszusetzen – so scheint es mir, dass angesichts der Meinungsverschiedenheiten alle Menschen Frieden halten und die allgemeine Pflicht der Menschlichkeit und Freundlichkeit erfüllen sollten. Denn es wäre unvernünftig zu erwarten, dass jemand bereitwillig und gefällig seine Meinung aufgibt und unsere Meinung mit blinder Unterwerfung unter eine Autorität annimmt, die die Vernunft jedoch nicht anerkennt. Denn sooft die Vernunft auch irrt, sie kann sich durch nichts anderes leiten lassen als durch ihr eigenes Urteil und kann sich nicht blind dem Willen und Diktat anderer unterwerfen. Wenn die Person, die Sie zu Ihrer Meinung bekehren wollen, zu jenen gehört, die die Sache zuerst prüfen und dann zustimmen, dann müssen Sie ihr die Möglichkeit geben, alles in Ruhe zu überprüfen, damit sie, indem sie sich an das erinnert, was aus ihrem Gedächtnis entschwunden ist, alle Einzelheiten untersucht, um zu sehen, auf welcher Seite der Vorteil liegt. Und wenn dieser Mensch unsere Argumente nicht für so stichhaltig hält, dass er sich wieder in solche Mühen stürzt, nun, dann handeln wir selbst oft so in ähnlichen Fällen. Wir selbst wären beleidigt, wenn andere uns vorschreiben wollten, welche Fragen wir studieren sollen. Und wenn jemand Meinungen auf Glauben annimmt, wie können wir uns dann vorstellen, dass er jene Überzeugungen aufgibt, die Zeit und Gewohnheit in seinem Geist so gefestigt haben, dass er sie für selbstverständlich und von unbestreitbarer Gewissheit hält oder sie als Eindrücke ansieht, die er von Gott selbst oder von Ihm gesandten Menschen erhalten hat? Wie können wir erwarten, wiederhole ich, dass auf diese Weise gefestigte Meinungen vor den Argumenten oder der Autorität eines Außenstehenden oder Gegners weichen, insbesondere wenn der Verdacht auf Eigennutz oder böse Absicht besteht, wie es immer der Fall ist, wenn Menschen glauben, dass sie schlecht behandelt werden? Wir tun gut daran, nachsichtig mit unserer Unwissenheit zu sein und uns zu bemühen, sie zu beseitigen, indem wir sanft und höflich aufklären, und nicht andere sofort als hartnäckige und verdorbene Menschen schlecht behandeln, weil sie ihre eigenen Meinungen nicht aufgeben und unsere annehmen wollen, oder zumindest jene Meinungen, die wir ihnen aufzwingen möchten, obwohl es wahrscheinlicher ist, dass wir nicht weniger hartnäckig in Bezug auf die Annahme einiger ihrer Meinungen sind. Denn wo ist der Mensch, der die unbestreitbare Evidenz der Wahrheit all dessen besitzt, was er verurteilt? Wer kann sagen, dass er alle seine und fremden Meinungen gründlich untersucht hat? Angesichts unserer Unbeständigkeit in unseren Handlungen und unserer Blindheit sollte die Notwendigkeit, ohne Wissen zu glauben, oft sogar auf sehr schwachen Grundlagen, uns dazu anhalten, aktiver und fleißiger für unsere eigene Aufklärung zu sein, als andere zu zwingen.... Und es gibt Grund zu der Annahme, dass, wenn die Menschen selbst gebildeter wären, sie weniger aufdringlich wären.“

Bisher habe ich mich nur mit den letzten Kapiteln des „Versuchs“ befasst, in denen Locke moralische Ansichten darlegt, die aus seinen früheren theoretischen Untersuchungen über die Natur und Grenzen der menschlichen Erkenntnis abgeleitet sind. Jetzt ist es notwendig zu prüfen, was er zu dieser rein philosophischen Frage zu sagen hatte.

Locke verachtet Metaphysiker im Allgemeinen. Über einige Spekulationen von Leibniz schreibt er an einen Freund: „Sowohl Sie als auch ich hatten genug von diesem Unsinn.“ Das Konzept der Substanz, das zu seiner Zeit in der Metaphysik vorherrschend war, hält er für vage und nutzlos, wagt es aber nicht, es vollständig abzulehnen. Locke räumt die Gültigkeit metaphysischer Beweise für die Existenz Gottes ein, aber er verweilt nicht dabei, und es scheint ihm irgendwie unangenehm zu sein, darüber zu sprechen. Immer wenn Locke neue Ideen äußert und nicht nur traditionelle wiederholt, bleibt sein Denken innerhalb konkreter Spezialfragen und greift nicht auf breite Abstraktionen zurück. Seine Philosophie entwickelt sich allmählich, wie eine wissenschaftliche Arbeit, und ist kein monumentales Gebäude, wie die großen kontinentalen Systeme des 17. Jahrhunderts.

Locke kann als der Begründer des Empirismus angesehen werden – der Doktrin, die besagt, dass unser gesamtes Wissen (möglicherweise mit Ausnahme von Logik und Mathematik) aus der Erfahrung abgeleitet ist. Dementsprechend behauptet das erste Buch des „Versuchs“ im Gegensatz zu Platon, Descartes und den Scholastikern, dass es keine angeborenen Ideen oder Prinzipien gibt. Im zweiten Buch versucht er detailliert zu zeigen, wie die verschiedenen Arten von Ideen aus der Erfahrung entstehen. Er lehnt angeborene Ideen ab und sagt:

„Nehmen wir also an, der Geist sei, wie man sagt, ein weißes Papier, leer von jeglichen Zeichen, ohne irgendwelche Ideen. Wie kommt er dazu? Woher bekommt er all den umfangreichen Vorrat an ihnen, den die tätige und grenzenlose menschliche Fantasie in einer fast unendlichen Vielfalt darauf gemalt hat? Woher erhält er all das Material der Vernunft und des Wissens? Darauf antworte ich mit einem Wort: aus der Erfahrung. Auf der Erfahrung beruht unser gesamtes Wissen, und von ihr leitet es sich letztendlich ab.“

Unsere Ideen werden aus zwei Quellen abgeleitet: a) Empfindungen und b) Wahrnehmungen der Tätigkeit unseres eigenen Geistes, was als „innerer Sinn“ bezeichnet werden kann. Da wir nur mittels Ideen denken können und da alle Ideen aus der Erfahrung stammen, ist offensichtlich, dass keines unserer Kenntnisse der Erfahrung vorausgehen kann.

Wahrnehmung, sagt er, ist „der erste Schritt zum Wissen, der Weg für all sein Material.“ Einem modernen Menschen mag dieser Satz fast wie eine Binsenweisheit erscheinen, da er dem gebildeten Menschen, zumindest in englischsprachigen Ländern, in Fleisch und Blut übergegangen ist. Aber damals glaubte man, dass der Geist alle Arten von Dingen a priori wisse, und die Theorie der vollständigen Abhängigkeit des Wissens von der Wahrnehmung, die Locke vorlegte, war neu und revolutionär. Platon versuchte im „Theaitetos“, die Identität von Wissen und Wahrnehmung abzulehnen, und seit seiner Zeit lehrten fast alle Philosophen, einschließlich Descartes und Leibniz, dass viele unserer wertvollsten Kenntnisse nicht aus der Erfahrung abgeleitet sind. Daher war Lockes allumfassender Empirismus eine kühne Neuerung.

Das dritte Buch des „Versuchs“ befasst sich mit der Betrachtung von Wörtern und zielt hauptsächlich darauf ab zu zeigen, dass das, was Metaphysiker als Wissen über die Welt darstellen, rein verbales Wissen ist. In Kapitel III „Über allgemeine Begriffe“ nimmt Locke eine extrem nominalistische Position in der Frage der Universalien ein. Alle Dinge, die existieren, sind einzeln, aber wir können eine allgemeine Idee bilden, wie zum Beispiel „Mensch“, die auf viele einzelne Dinge anwendbar ist, und diesen allgemeinen Ideen können wir Namen geben. Ihr allgemeiner Charakter besteht einzig und allein darin, dass sie auf eine Vielzahl einzelner Dinge anwendbar sind oder angewendet werden können; sie selbst sind als Ideen in unserem Geist ebenso einzeln wie alles, was existiert.

Kapitel VI des dritten Buches „Über die Namen von Substanzen“ zielt darauf ab, die scholastische Doktrin der Essenz zu widerlegen. Dinge können eine reale Essenz haben, nämlich ihre physikalische Organisation, aber diese ist uns größtenteils unbekannt und ist nicht jene „Essenz“, von der die Scholastiker sprechen. Die Essenz, wie wir sie kennen können, ist rein verbal, sie besteht lediglich in der Definition eines allgemeinen Begriffs. Zum Beispiel ist der Streit darüber, ob die Essenz eines Körpers nur Ausdehnung oder Ausdehnung plus Festigkeit ist, ein Streit um Worte: Wir können das Wort „Körper“ auf jede Weise definieren, und es wird keinen Schaden anrichten, solange wir uns an unsere Definition halten. Einzelne Arten sind keine Tatsache der Natur, sondern eine Tatsache der Sprache; sie stellen „eine einzelne komplexe Idee mit einzelnen Namen dar, die ihnen gegeben werden.“ Er führt Beispiele von Missbildungen an, bei denen es zweifelhaft ist, ob sie Menschen waren oder nicht. Dieser Standpunkt wurde erst dann allgemein akzeptiert, als Darwin mit seiner Evolutionstheorie die Menschen von der Existenz allmählicher Veränderungen überzeugte. Nur diejenigen, die mit der Lehre der Scholastiker unzufrieden waren, konnten verstehen, wie viel metaphysischen Ballast diese Theorie beseitigte.

Sowohl der Empirismus als auch der Idealismus standen vor dem Problem, für das die Philosophie bis heute keine zufriedenstellende Lösung gefunden hat. Dieses Problem besteht darin, zu zeigen, wie wir andere Dinge als uns selbst und die Handlungen unseres eigenen Geistes erkennen. Locke behandelt dieses Problem, aber das, was er sagt, ist völlig unbefriedigend. An einer Stelle sagt er: „Da der Geist in all seinen Gedanken und Überlegungen kein unmittelbares Objekt hat als seine eigenen Ideen, die er betrachtet oder betrachten kann, ist klar, dass sich unser Wissen nur auf sie bezieht.“ Und wiederum: „Wissen ist die Wahrnehmung der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung von zwei Ideen.“ Daraus scheint unmittelbar zu folgen, dass wir die Existenz anderer Menschen oder der physikalischen Welt nicht kennen können, da sie, falls sie existieren, nicht einfach Ideen in meinem Geist sind. Jeder von uns muss sich folglich, was das Wissen betrifft, in sich selbst einschließen und auf jeglichen Kontakt mit der Außenwelt verzichten.

Dies ist jedoch ein Paradoxon, und Locke akzeptiert keine Paradoxa. Dementsprechend legt er in einem anderen Kapitel eine andere Theorie vor, die mit der früheren völlig unvereinbar ist. Wir besitzen, sagt er, drei Arten von Wissen über die reale Existenz. Unser Wissen über unsere eigene Existenz ist intuitiv, unser Wissen über die Existenz Gottes demonstrativ und unser Wissen über die den Sinnesorganen gegebenen Dinge ist sensitiv.

Im nächsten Kapitel beginnt er, ihre Unvereinbarkeit mehr oder weniger zu verstehen. Er meint, man könnte sagen: „Wenn Wissen nur in der Wahrnehmung der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung unserer eigenen Ideen besteht, dann wären die Visionen des Enthusiasten und die Überlegungen des vernünftigen Menschen gleichermaßen gewiss.“ Und antwortet: „Dies ist nicht der Fall, wo die Ideen den Dingen entsprechen.“ Er fährt fort zu argumentieren, dass alle einfachen Ideen den Dingen entsprechen müssen, da der Geist, gemäß dem oben Gesagten, selbst keine einfachen Ideen bilden kann: Alle sind „das Produkt von Dingen, die auf den Geist wirken.“ Und was die komplexen Ideen von Substanzen betrifft, so „müssen all unsere komplexen Ideen von ihnen so und nur so sein, wie sie aus jenen einfachen Ideen zusammengesetzt sind, die als koexistierend in der Natur offenbart wurden.“ Und wiederum können wir Wissen nur erlangen durch 1) Intuition, 2) Vernunft, indem wir die Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung von zwei Ideen untersuchen, und 3) Empfindung, die die Existenz einzelner Dinge wahrnimmt.

In all dem setzt Locke als bekannt voraus, dass bestimmte mentale Phänomene, die er Empfindungen nennt, durch äußere Ursachen hervorgerufen werden und dass diese Ursachen, zumindest bis zu einem gewissen Grad und in gewisser Hinsicht, den Empfindungen, die ihre Ergebnisse sind, ähnlich sind. Aber wie wird dies, ausgehend von den Prinzipien des Empirismus, bekannt? Wir erleben Empfindungen, aber nicht ihre Ursachen; die Wirkung der Empfindungen wäre genau dieselbe, als ob unsere Empfindungen spontan entstünden. Die Überzeugung, dass Empfindungen Ursachen haben, und noch mehr die Überzeugung, dass sie ihren Ursachen ähnlich sind, ist eine Überzeugung, die, wenn man an ihr festhält, aus Gründen festgehalten werden muss, die völlig unabhängig von der Erfahrung sind. Der Standpunkt, dass „Wissen die Wahrnehmung der Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung von zwei Ideen ist“, wird Locke zugeschrieben; die Paradoxa, die dieser Standpunkt hervorruft, kann er nur vermeiden, indem er auf Mittel zurückgreift, die so widersprüchlich sind, dass nur Lockes bedingungslose Anhänglichkeit an den gesunden Menschenverstand ihm erlaubte, darüber hinwegzusehen.

Diese Schwierigkeit beunruhigt die Anhänger des Empirismus bis heute. Hume überwand sie, indem er die Annahme verwarf, dass Empfindungen äußere Ursachen haben, aber selbst er behielt diese Annahme bei, wann immer er sein eigenes Prinzip vergaß, was sehr oft geschah. Sein Grundprinzip „keine Ideen ohne vorhergehenden Eindruck“, das er von Locke erbte, flößt Vertrauen ein, solange wir an den Eindruck als etwas denken, das durch eine äußere Ursache hervorgerufen wird, worauf das Wort „Eindruck“ selbst unweigerlich hindeutet. Und wenn Humes Argumentation in gewissem Maße konsequent wird, wird sie auch extrem paradox.

Es ist noch niemandem gelungen, eine Philosophie zu schaffen, die gleichzeitig glaubwürdig und widerspruchsfrei ist. Locke strebte nach Glaubwürdigkeit und erreichte dies auf Kosten der Konsequenz. Die meisten großen Philosophen handelten umgekehrt. Eine Philosophie, die nicht widerspruchsfrei ist, kann nicht vollständig wahr sein, aber eine Philosophie, die widerspruchsfrei ist, kann sehr leicht vollständig falsch sein. Die fruchtbarsten philosophischen Systeme enthielten die klarsten Widersprüche, aber gerade deshalb waren sie teilweise wahr. Es gibt keinen Grund zu der Annahme, dass ein widerspruchsfreies System mehr Wahrheit enthält als eines, das, wie das Lockesche, offensichtlich mehr oder weniger falsch ist.

Lockes ethische Theorien sind teils an sich interessant, teils als Vorwegnahme Benthams. Wenn ich von seinen ethischen Theorien spreche, meine ich nicht seine moralische Neigung als Praktiker, sondern seine allgemeinen Theorien darüber, wie Menschen handeln und wie sie handeln sollten. Ähnlich wie Bentham war Locke ein sehr wohlwollender Mensch, der jedoch glaubte, dass jeder Mensch (einschließlich seiner selbst) einzig und allein durch das Verlangen nach seinem eigenen Glück oder Vergnügen zum Handeln motiviert werden sollte. Mehrere Zitate verdeutlichen diese Position:

„Dinge sind nur gut und böse im Hinblick auf Lust und Leid. Gut nennen wir das, was Lust verursachen oder vermehren, Leid mindern kann.“

„Was treibt das Verlangen an? Ich antworte – Glück, und nur das.“

„Glück in seinem vollen Umfang ist die höchste Freude, zu der wir fähig sind.“

„Die Notwendigkeit, das wahre Glück zu verfolgen, ist die Grundlage aller Freiheit.“

„Die Bevorzugung des Lasters gegenüber der Tugend ist ein offensichtlich falsches Urteil.“

„Die Beherrschung seiner Leidenschaften ist die wahre Entwicklung der Freiheit.“

Die letzte dieser Aussagen hängt anscheinend von der Theorie der Belohnung und Bestrafung im Jenseits ab. Gott hat bestimmte moralische Regeln erlassen; diejenigen, die ihnen folgen, kommen in den Himmel, und diejenigen, die es wagen, sie zu verletzen, riskieren, in die Hölle zu kommen. Daher wird der Mensch, der die Freuden umsichtig nutzt, tugendhaft sein. Mit dem Schwinden des Glaubens daran, dass Sünde in die Hölle führt, wurde es schwieriger, rein egoistische Argumente für ein tugendhaftes Leben vorzubringen. Bentham, der ein Freidenker war, setzte an die Stelle Gottes den menschlichen Gesetzgeber: Die Herstellung einer Harmonie zwischen öffentlichen und privaten Interessen wurde zur Aufgabe von Gesetzen und sozialen Institutionen, so dass jeder Mensch im Streben nach seinem eigenen Glück gezwungen wäre, zum allgemeinen Glück beizutragen. Dies ist jedoch weniger zufriedenstellend als die Versöhnung öffentlicher und privater Interessen, die gemeinsam durch die Mittel von Himmel und Hölle bewirkt wird, da Gesetzgeber nicht immer weise und tugendhaft sind und menschliche Regierungen nicht allwissend sind.

Locke muss die offensichtliche Tatsache zugeben, dass Menschen nicht immer so handeln, wie es vernünftigerweise berechnet werden sollte, um ihnen das Maximum an Vergnügen zu sichern. Wir schätzen gegenwärtige Freuden mehr als zukünftige und Freuden der nächsten Zukunft mehr als Freuden in ferner Zukunft. Man könnte sagen (das sagt Locke nicht), dass der Grad der Dringlichkeit ein quantitatives Maß für die allgemeine Abwertung zukünftiger Freuden ist. Wenn die Aussicht, tausend Pfund im kommenden Jahr auszugeben, genauso entzückend wäre wie der Gedanke, sie heute auszugeben, müsste ich die Verschiebung der Freude nicht bedauern. Locke räumte ein, dass fromme Gläubige oft Sünden begehen, von denen sie selbst überzeugt sind, dass sie sie in die Hölle zu stürzen drohen. Wir alle kennen Menschen, die den Zahnarztbesuch länger aufschieben, als sie es tun würden, wenn sie vernünftigerweise nach Vergnügen streben würden. Wenn also Vergnügen oder das Streben nach Vermeidung von Leid unsere Motivation leiten, sollte hinzugefügt werden, dass Vergnügen ihre Attraktivität und Leid seine Schärfe verliert, proportional zu ihrer Entfernung von der Gegenwart.

Da nach Locke egoistische und allgemeine Interessen nur im Endeffekt zusammenfallen, ist es wichtig, dass Menschen so weit wie möglich von ihren endgültigen Interessen geleitet werden. Mit anderen Worten, die Menschen müssen klug sein. Klugheit ist die einzige Tugend, die gepredigt werden muss, da jedes Vergehen gegen die Tugend ein Mangel an Klugheit ist. Die Betonung der Klugheit ist ein charakteristisches Merkmal des Liberalismus. Dies hängt mit dem Aufstieg des Kapitalismus zusammen, da die Klugen reich wurden, während die Unklugen arm wurden oder blieben. Es hängt auch mit bestimmten Formen protestantischer Frömmigkeit zusammen: Die Tugend mit Blick auf den Himmel ähnelt psychologisch sehr der Sparsamkeit mit Blick auf die Handelsbank.

Der Glaube an die Harmonie zwischen persönlichen und öffentlichen Interessen ist ein charakteristisches Merkmal des Liberalismus und hat die theologische Grundlage, auf der er bei Locke beruhte, lange überlebt.

Locke behauptet, dass die Freiheit auf der Notwendigkeit beruht, wahres Glück zu erreichen und unsere Leidenschaften zu beherrschen. Diese Ansicht leitete er aus seiner Theorie ab, dass private und öffentliche Interessen letztendlich zusammenfallen, wenn auch nicht unbedingt in jeder einzelnen Periode. Aus dieser Theorie folgt, dass eine bestimmte Gemeinschaft von Bürgern, die gleichermaßen fromm und klug sind, mit Freiheit so handeln wird, dass das Gemeinwohl erreicht wird. Es wird nicht nötig sein, dass sie durch menschliche Gesetze eingeschränkt werden, da göttliche Gesetze dafür ausreichen werden. Bisher sagt sich der tugendhafte Mensch, der überredet wird, ein Räuber zu werden: „Ich könnte dem menschlichen Gericht entkommen, aber ich könnte der Bestrafung durch die Hand des göttlichen Richters nicht entgehen.“ Dementsprechend wird er seine ruchlosen Pläne aufgeben und so tugendhaft leben, als wäre er sicher, von der Polizei erwischt zu werden. Daher ist die juristische Freiheit nur dort vollständig möglich, wo Klugheit und Frömmigkeit zusammenfallen und allgemein verbreitet sind; anderswo sind die Einschränkungen des Strafrechts zwingend erforderlich.

Locke behauptet wiederholt, dass Moral begründet werden kann, aber er entwickelt diese Idee nicht so vollständig, wie es wünschenswert wäre. Hier ist der wichtigste Abschnitt in dieser Hinsicht:

„Moral ist durch Argumente beweisbar. Die Idee eines Höchsten Wesens von unendlicher Kraft, Güte und Weisheit, von dem wir geschaffen sind und von dem wir abhängen, und die Idee des Menschen als eines verstehenden, vernünftigen Wesens, mit der Klarheit, durch die sich diese Ideen bei uns auszeichnen, könnten, meiner Meinung nach, im Falle einer angemessenen Betrachtung und Befolgung unseren Pflichten und Verhaltensregeln Grundlagen geben, die fähig wären, die Moral in die Reihe der beweisbaren Wissenschaften zu stellen; und ich zweifle nicht, dass dabei Maßstäbe für Gut und Böse festgelegt werden könnten, ausgehend von selbstverständlichen Thesen durch Schlussfolgerungen, die ebenso notwendig wie unbestreitbar sind, wie die Schlussfolgerungen in der Mathematik, sie für jeden festzulegen, der sich mit Moral mit der gleichen Unparteilichkeit und Aufmerksamkeit befasst, mit der er sich mit den mathematischen Wissenschaften befasst. Die Beziehung anderer Moden kann mit der gleichen Gewissheit wahrgenommen werden wie die Beziehung der Moden von Zahl und Ausdehnung; und ich sehe nicht ein, warum andere Moden nicht beweisbar sein sollten, wenn man über die angemessenen Methoden nachdächte, um ihre Übereinstimmung oder Nichtübereinstimmung zu untersuchen und zu verfolgen. Der Satz 'Wo kein Eigentum ist, da ist auch keine Ungerechtigkeit' ist ebenso gewiss wie jeder Beweis bei Euklid: Denn wenn die Idee des Eigentums ein Recht auf eine Sache ist und die Idee, der der Name 'Ungerechtigkeit' gegeben wird, eine Verletzung oder ein Bruch dieses Rechts ist, dann ist klar, dass, sobald diese Ideen auf diese Weise festgelegt und mit den genannten Namen verbunden sind, ich die Wahrheit dieses Satzes ebenso gewiss erkennen kann, wie dass die drei Winkel eines Dreiecks gleich zwei rechten Winkeln sind. Ein weiteres Beispiel: 'Kein Staat gewährt vollständige Freiheit'. Wenn die Idee eines Staates die Organisation einer Gesellschaft nach bestimmten Regeln oder Gesetzen ist, die eingehalten werden müssen, und die Idee der vollständigen Freiheit darin besteht, dass jeder tun kann, was er will, dann kann ich der Wahrheit dieses Satzes nicht weniger gewiss sein als der Wahrheit jedes Satzes in der Mathematik.“

Dieser Abschnitt ist rätselhaft, da er einerseits die Regeln der Moral anscheinend von göttlichen Vorbestimmungen abhängig macht, während die von ihm angeführten Beispiele andererseits darauf hindeuten, dass die Regeln der Moral analytisch sind. Ich nehme an, dass Locke tatsächlich dachte, ein Teil der Ethik sei analytisch und ein anderer hänge von göttlichen Vorbestimmungen ab. Aber ein weiteres Rätsel ist, dass die angeführten Beispiele überhaupt nicht wie ethische Sätze aussehen.

Es gibt noch eine weitere Schwierigkeit, die jeder in Betracht ziehen möchte. Theologen sind im Allgemeinen der Ansicht, dass göttliche Vorbestimmungen nicht willkürlich sind, sondern von Seiner Güte und Weisheit inspiriert sind. Dies erfordert, dass es ein Konzept der Güte gibt, das den göttlichen Vorbestimmungen vorausgeht, ein Konzept, das Gott dazu veranlasst hat, genau diese und keine andere Vorbestimmung zu treffen. Welches dieses Konzept sein könnte, ist aus Lockes Sicht unmöglich zu enthüllen. Was er sagt, ist, dass der kluge Mensch auf diese und jene Weise handeln wird, weil Gott ihn sonst bestrafen wird. Aber er lässt uns völlig im Ungewissen darüber, warum die Bestrafung für bestimmte Handlungen und nicht für andere verhängt werden sollte.

Lockes ethische Theorie kann sicherlich nicht gerechtfertigt werden. Abgesehen davon, dass ein System, das Klugheit als einzige Tugend ansieht, etwas Unangenehmes hat, gibt es noch andere, weniger emotionale Einwände gegen seine Theorie.

Erstens, zu sagen, dass Menschen nur nach Vergnügen streben, bedeutet, den Karren vor das Pferd zu spannen. Was auch immer ich mir wünsche, ich werde Freude empfinden, wenn ich mein Verlangen befriedige; aber die Freude basiert auf dem Verlangen und nicht das Verlangen auf der Freude. Man kann, wie es bei Masochisten der Fall ist, Leiden wünschen; in diesem Fall gibt es immer noch Freude an der Befriedigung des Verlangens, aber sie ist mit ihrem Gegenteil vermischt. Selbst nach Lockes eigener Theorie wird nicht das Vergnügen als solches gewünscht, da das unmittelbar bevorstehende Vergnügen wünschenswerter ist als das entfernte. Wenn Moral aus der Psychologie des Verlangens abgeleitet werden soll, wie Locke und seine Schüler es versuchen, dann kann es keinen Grund geben, gegen die Missachtung entfernter Freuden zu protestieren oder Klugheit als moralische Pflicht zu predigen. Sein Argument lässt sich kurz so ausdrücken: „Wir begehren nur Freuden. Aber tatsächlich begehren viele Menschen nicht das Vergnügen als solches, sondern das unmittelbar bevorstehende Vergnügen. Dies widerspricht unserer Theorie, dass sie das Vergnügen als solches begehren, also ist es unmoralisch.“ Fast alle Philosophen in ihren ethischen Systemen stellen zuerst eine falsche Theorie auf und argumentieren dann, dass das Böse in Handlungen liegt, die als falsch anerkannt werden, was unmöglich wäre, wenn die Doktrin wahr wäre. Lockes Theorie ist ein Beispiel dafür.