Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Der „Leviathan“ von Hobbes

Hobbes (1588–1679) ist ein Philosoph, den es schwerfällt, einer bestimmten Richtung zuzuordnen. Er war ein Empirist, wie Locke, Berkeley und Hume, aber im Gegensatz zu ihnen war er ein Anhänger der mathematischen Methode, nicht nur in der reinen Mathematik, sondern auch in ihren Anwendungen auf andere Wissensbereiche. Auf seine allgemeine Anschauung übte Galilei einen größeren Einfluss aus als Bacon. Die kontinentale Philosophie, von Descartes bis Kant, bezog viele ihrer Konzepte über die Natur des menschlichen Erkennens aus der Mathematik, glaubte aber, dass die Mathematik unabhängig von der Erfahrung erkannt werden könne. Dies führte somit, wie im Platonismus, zu einer Herabminderung der Rolle, die das Denken spielt. Andererseits hatte die Mathematik wenig Einfluss auf den englischen Empirismus, der zu einer falschen Konzeption der wissenschaftlichen Methode neigte. Hobbes hatte keinen dieser Nachteile. Bis in unsere Zeit hinein ist kaum ein Philosoph zu finden, der, obwohl Empirist, der Mathematik dennoch ihren gebührenden Platz einräumt. In dieser Hinsicht sind die Verdienste von Hobbes enorm. Er hatte jedoch auch schwerwiegende Mängel, die es nicht zulassen, ihn uneingeschränkt zu den herausragendsten Denkern zu zählen. Er ist ungeduldig mit Feinheiten und zu sehr geneigt, den Gordischen Knoten zu durchschlagen. Seine Lösungen für Probleme sind logisch, gehen aber mit einer bewussten Auslassung unliebsamer Fakten einher. Er ist energisch, aber grob; er beherrscht die Hellebarde besser als den Degen. Dennoch verdient seine Staatstheorie sorgfältige Beachtung, zumal sie moderner ist als jede vorherige Theorie, selbst die von Machiavelli.

Hobbes’ Vater war ein Vikar, jähzornig und ungebildet; er verlor seine Stelle wegen eines Streits mit einem benachbarten Vikar an der Tür der Kirche. Danach wurde Hobbes von einem Onkel erzogen. Er erwarb eine gute Kenntnis der Klassiker und übersetzte im Alter von vierzehn Jahren die „Medea“ des Euripides in lateinische Iamben. (Später prahlte er zu Recht damit, dass er, obwohl er darauf verzichtete, klassische Dichter und Redner zu zitieren, dies nicht aus mangelnder Vertrautheit mit ihren Werken tat.) Mit fünfzehn Jahren trat er in die Universität Oxford ein, wo er in scholastischer Logik und der Philosophie des Aristoteles unterrichtet wurde. Diese blieben Schreckgespenster in seinem späteren Leben, und er behauptete, wenig von seinem Universitätsaufenthalt profitiert zu haben; tatsächlich kritisiert er in seinen Werken Universitäten im Allgemeinen ständig. Im Jahr 1610, im Alter von zweiundzwanzig Jahren, wurde er Hauslehrer von Lord Hardwick (später dem zweiten Earl of Devonshire), mit dem er eine lange Reise unternahm. In dieser Zeit begann er, die Werke von Galilei und Kepler zu studieren, die ihn tiefgreifend beeinflussten. Sein Schüler wurde sein Gönner und blieb es bis zu seinem Tod im Jahr 1628. Durch ihn lernte Hobbes Ben Jonson, Bacon, Lord Herbert von Cherbury und viele andere bedeutende Persönlichkeiten kennen. Nach dem Tod des Earl of Devonshire, der einen kleinen Sohn hinterließ, lebte Hobbes einige Zeit in Paris, wo er begann, Euklid zu studieren, und wurde dann Hauslehrer des Sohnes seines früheren Schülers. Mit ihm reiste er durch Italien, wo er 1636 Galilei besuchte. Im Jahr 1637 kehrte er nach England zurück.

Hobbes vertrat lange Zeit die höchst royalistischen politischen Ansichten, die er im „Leviathan“ zum Ausdruck brachte. Als das Parlament 1628 die Petition of Right verfasste, veröffentlichte er eine Übersetzung von Thukydides mit der ausdrücklichen Absicht, das Übel der Demokratie aufzuzeigen. Aber als 1640 das Lange Parlament zusammentrat und Laud und Strafford in den Tower schickte, geriet Hobbes in Angst und floh nach Frankreich. Sein Buch „De Cive“ („Über den Bürger“), das 1641 geschrieben (wenn auch erst 1647 veröffentlicht) wurde, enthielt im Wesentlichen dieselbe Theorie wie der „Leviathan“. Seine Ansichten wurden tatsächlich nicht durch den Bürgerkrieg selbst, sondern durch dessen Vorahnung ausgelöst; es ist jedoch natürlich, dass seine Überzeugungen gefestigt wurden, als sich seine Befürchtungen bestätigten.

In Paris wurde er von vielen führenden Mathematikern und Wissenschaftlern begrüßt. Er war einer derjenigen, die die „Metaphysischen Meditationen“ von Descartes vor ihrer Veröffentlichung sahen und Einwände dagegen verfassten, die von Descartes mit seinen Antworten veröffentlicht wurden. Bald bildete sich um Hobbes eine große Gruppe englischer royalistischer Emigranten, mit denen er verkehrte. Eine Zeit lang, nämlich von 1646 bis 1648, unterrichtete er den zukünftigen König Karl II. in Mathematik. Die Veröffentlichung des „Leviathan“ im Jahr 1651 rief jedoch Unzufriedenheit ihm gegenüber hervor. Sein Rationalismus beleidigte die meisten Emigranten, und seine scharfen Angriffe auf die katholische Kirche beleidigten die französische Regierung. Daher floh Hobbes heimlich nach London, wo er sich Cromwell unterwarf und sich jeglicher politischer Tätigkeit enthielt.

Er blieb jedoch weder in dieser noch in irgendeiner anderen Periode seines langen Lebens untätig. Er hatte eine Kontroverse mit Bischof Bramhall über die Frage der Willensfreiheit; er selbst war ein überzeugter Determinismus. Seine Fähigkeiten als Geometer überschätzend, bildete er sich ein, die Quadratur des Kreises entdeckt zu haben; zu dieser Frage begann er sehr anmaßend mit Wallis, Professor für Geometrie in Oxford, zu diskutieren. Und natürlich verspottete der Professor ihn erfolgreich.

Bei der Restauration wurde Hobbes von den am wenigsten aufrichtigen Freunden des Königs und vom König selbst begünstigt, der nicht nur ein Porträt von Hobbes an der Wand hielt, sondern ihm auch eine Pension von 100 Pfund Sterling pro Jahr gewährte, deren Auszahlung Seine Majestät jedoch vergaß. Lordkanzler Clarendon war beleidigt durch die Gunst, die einem des Atheismus Verdächtigen erwiesen wurde; das Parlament war derselben Meinung. Nach der Pest und dem Großen Brand, als die abergläubischen Ängste des Volkes zunahmen, setzte das Unterhaus einen Ausschuss ein, um atheistische Werke zu untersuchen, wobei die Werke von Hobbes ausdrücklich erwähnt wurden. Von dieser Zeit an konnte er keine Erlaubnis mehr erhalten, in England etwas zu kontroversen Themen zu drucken. Sogar seine Geschichte des Langen Parlaments, die er „Behemoth“ nannte (obwohl sie die orthodoxeste Lehre darlegte), musste im Ausland gedruckt werden (1668). Und eine Sammlung seiner Werke erschien 1688 in Amsterdam. Im Alter war sein Ruhm im Ausland deutlich größer als in England. Um seine Muße auszufüllen, schrieb er im Alter von 84 Jahren eine Autobiographie in lateinischen Versen und veröffentlichte mit 87 Jahren eine Übersetzung von Homer. Ich konnte nicht feststellen, dass er nach seinem 87. Lebensjahr noch ein größeres Buch geschrieben hat.

Wenden wir uns nun den Doktrinen des „Leviathan“ zu, auf denen Hobbes’ Ruhm hauptsächlich beruht.

Gleich zu Beginn des Buches proklamiert er seinen radikalen Materialismus. Das Leben, sagt er, ist nichts anderes als die Bewegung der Glieder, und daher haben Automaten ein künstliches Leben. Der Staat, den er Leviathan nennt, ist ein Produkt der Kunst und tatsächlich ein künstlicher Mensch. Dies ist mehr als eine bloße Analogie und wird im Detail ausgearbeitet. Die höchste Gewalt ist die künstliche Seele.

Die Verträge und Vereinbarungen, durch die der Leviathan ursprünglich geschaffen wurde, traten an die Stelle des göttlichen Befehls, als dieser sagte: „Es werde Mensch.“

Der erste Teil befasst sich mit dem Menschen als Individuum und mit der allgemeinen Philosophie, die Hobbes für notwendig hielt. Empfindungen entstehen durch die Einwirkung von Objekten; Farben, Töne usw. sind in den Dingen nicht vorhanden. Die Qualitäten in den Dingen, die unseren Empfindungen entsprechen, sind Bewegungen. Das Erste Bewegungsgesetz wird festgestellt und direkt auf die Psychologie angewendet: Die Vorstellung ist eine geschwächte Empfindung, und beide sind Bewegungen. Die Vorstellung des Schlafenden sind Träume; die Religionen der Heiden entstanden aus der Unfähigkeit, Träume von Wachzuständen zu unterscheiden. (Ein unvorsichtiger Leser könnte dasselbe Argument auf die christliche Religion anwenden, aber Hobbes ist zu vorsichtig, um dies selbst zu tun.) Der Glaube, dass Träume prophetisch sind, ist derselbe Irrtum wie der Glaube an Hexerei und Geister.

Die Abfolge unserer Gedanken ist nicht willkürlich, sondern wird durch Gesetze geregelt – manchmal durch Gesetze der Assoziation, manchmal durch Gesetze, die vom Zweck unseres Denkens abhängen (dies ist wichtig als Anwendung des Determinismus auf die Psychologie).

Hobbes ist, wie zu erwarten, ein überzeugter Nominalist. Es gibt nichts Allgemeines, sagt er, außer den Namen, und ohne Worte könnten wir keine allgemeinen Ideen wahrnehmen. Außerhalb der Sprache gäbe es weder Wahrheit noch Lüge, da „Wahrheit“ und „Lüge“ Eigenschaften der Rede sind.

Er betrachtet die Geometrie als die einzige bisher geschaffene echte Wissenschaft. Der Verstand ist von Natur aus Berechnung und muss mit Definitionen beginnen. Aber in den Definitionen müssen innerlich widersprüchliche Konzepte vermieden werden, was in der Philosophie normalerweise nicht geschieht. Zum Beispiel ist „körperlose Substanz“ ein Unsinn. Als dagegen eingewendet wurde, dass die körperlose Substanz Gott sei, antwortete Hobbes auf diese Einwände: erstens, dass Gott nicht Gegenstand der Philosophie sei, und zweitens, dass viele Philosophen dachten, Gott sei körperlich. Alle Fehler in allgemeinen Aussagen, sagt er, kommen von der Absurdität (d. h. von inneren Widersprüchen); er führt als Beispiele für Absurdität die Idee der Willensfreiheit und Käse mit Brotzusatz an. (Es ist bekannt, dass nach dem katholischen Glauben die Elemente des Brotes einer Substanz eigen sein können, die nicht Brot ist.)

In diesem Abschnitt zeigt sich bei Hobbes ein altmodischer Rationalismus. Kepler gelangte zu der allgemeinen Aussage: „Die Planeten bewegen sich auf Ellipsen um die Sonne“ – aber auch andere Ansichten, wie die von Ptolemäus, sind nicht logisch absurd. Hobbes verstand trotz seiner Bewunderung für Kepler und Galilei nicht den Nutzen der Induktion zur Erfassung allgemeiner Gesetze.

Im Gegensatz zu Platon war Hobbes der Ansicht, dass der Verstand nicht angeboren, sondern durch Fleiß entwickelt werde.

Als Nächstes geht er zur Betrachtung der Leidenschaften über. „Anstrengung“ kann als ein kleiner Bewegungsbeginn definiert werden; wenn die Anstrengung auf etwas gerichtet ist, ist es Verlangen, wenn sie in die entgegengesetzte Richtung von etwas geht, ist es Abneigung. Liebe ist dasselbe wie Verlangen, und Hass ist dasselbe wie Abneigung. Wir nennen eine Sache „gut“, wenn sie Gegenstand des Verlangens ist, und schlecht, wenn sie Gegenstand der Abneigung ist. (Man beachte, dass diese Definitionen keine objektive Grundlage für „gut“ und „schlecht“ bieten; und wenn die Wünsche der Menschen auseinandergehen, gibt es keine theoretische Methode, um ihre Meinungsverschiedenheiten beizulegen.) Die Definitionen verschiedener Leidenschaften basieren größtenteils auf aufeinanderprallenden Lebenskonzepten. Zum Beispiel ist Lachen ein plötzlicher Triumph. Die Furcht vor einer unsichtbaren Macht ist, wenn sie öffentlich zugelassen wird, Religion, wenn nicht zugelassen, Aberglaube. Somit liegt die Entscheidung darüber, was Religion und was Aberglaube ist, im Ermessen des Gesetzgebers. Glück beinhaltet ständigen Fortschritt; es besteht im Gelingen und nicht darin, dass der Erfolg bereits erreicht ist; es gibt keine so etwas wie dauerhaftes Glück, außer natürlich der himmlischen Glückseligkeit, die unser Verständnis übersteigt.

Der Wille ist nichts anderes als das endgültige Verlangen oder die endgültige Abneigung, das/die aus der Überlegung verbleibt. Mit anderen Worten, der Wille ist nicht etwas anderes als Verlangen und Abneigung, sondern einfach die stärkere Seite im Falle eines Konflikts zwischen ihnen. Dies ist offensichtlich mit Hobbes’ Leugnung der Willensfreiheit verbunden.

Im Gegensatz zu den meisten Verteidigern der despotischen Regierung ist Hobbes der Ansicht, dass alle Menschen von Natur aus gleich sind. Aber im Naturzustand, bevor es irgendeine Autorität gibt, will jeder Mensch nicht nur seine eigene Freiheit bewahren, sondern auch die Herrschaft über andere erlangen; beide Wünsche werden vom Selbsterhaltungstrieb diktiert. Aus ihren Widersprüchen entsteht der Krieg aller gegen alle, der das Leben „einsam, armselig, ekelhaft, tierisch und kurz“ macht. Im Naturzustand gibt es kein Eigentum, keine Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit, es gibt nur Krieg, und „Gewalt und Betrug sind im Krieg die beiden Kardinaltugenden“.

Der zweite Teil des Buches beschreibt, wie Menschen diesen Übeln entkommen, indem sie sich zu Gemeinschaften zusammenschließen und sich einer zentralen Autorität unterwerfen. All dies wird als Ergebnis eines Gesellschaftsvertrages dargestellt. Es wird angenommen, dass eine Reihe von Menschen zusammengekommen ist und vereinbart hat, einen Herrscher oder ein höchstes Organ zu wählen, das die Rechte der Macht über sie ausüben und dem allgemeinen Krieg ein Ende setzen wird. Ich glaube nicht, dass dieser „Bund“ (wie Hobbes ihn gewöhnlich nennt) als ein bestimmtes historisches Ereignis gedacht war; die Annahme eines solchen ist für das Argument keineswegs wesentlich. Es ist ein erklärender Mythos, der verwendet wird, um zu erklären, warum sich der Mensch den Einschränkungen der persönlichen Freiheit unterwirft und unterwerfen muss, die auf die Unterwerfung unter die Autorität folgen. Der Zweck der Fesseln, die sich die Menschen auferlegen, sagt Hobbes, ist die Selbsterhaltung vor dem allgemeinen Krieg, der aus unserer Liebe zur Freiheit für uns selbst und zur Herrschaft über andere entsteht.

Hobbes behandelt auch die Frage, warum eine Zusammenarbeit, ähnlich der von Ameisen und Bienen, unmöglich ist. Bienen konkurrieren nicht miteinander im selben Bienenstock, sie haben kein Verlangen nach Ehre und sie nutzen den Verstand nicht, um die Regierung zu kritisieren. Ihre Übereinstimmung ist natürlich, aber der Bund der Menschen kann nur künstlich sein. Der Vertrag muss die Macht einem Einzelnen oder einer Versammlung von Personen übertragen, da er sonst den Gehorsam nicht erzwingen kann. „Bündnisse ohne das Schwert sind bloße Worte“. (Präsident Wilson hat das unglücklicherweise vergessen.) Der Vertrag findet nicht zwischen den Bürgern und der herrschenden Gewalt statt, wie es später bei Locke und Rousseau der Fall war – es ist ein Vertrag, den die Bürger untereinander schließen, um der herrschenden Gewalt zu gehorchen, die die Mehrheit wählt. Mit der Wahl dieser Gewalt enden ihre politischen Befugnisse. Die Minderheit ist ebenso fest an den Gehorsam gegenüber dem Staat gebunden wie die Mehrheit, da der Vertrag verpflichtet, der von der Mehrheit gewählten Regierung zu gehorchen. Sobald die Regierung gewählt ist, verlieren die Bürger alle Rechte, außer denen, die die Regierung für angemessen hält, ihnen zu gewähren. Das Recht auf Aufstand wird verneint, weil der Herrscher an keinen Vertrag gebunden ist, während seine Untertanen gebunden sind.

Die auf diese Weise vereinigte Menge von Menschen wird Staat genannt. Das ist der „Leviathan“, eine sterbliche Gottheit.

Hobbes zieht die Monarchie anderen Regierungsformen vor, aber alle seine abstrakten Argumente gelten gleichermaßen für alle anderen Regierungsformen, in denen es eine höchste Gewalt gibt, die nicht durch die gesetzlichen Rechte anderer Gewalten eingeschränkt ist. Er kann sich nur mit einem Parlament abfinden, aber nicht mit einem System, in dem die Regierungsgewalt zwischen König und Parlament geteilt ist. Dies ist die direkte Antithese zu den Ansichten von Locke und Montesquieu. Hobbes sagt, dass der englische Bürgerkrieg stattfand, weil die Macht zwischen König, House of Lords und House of Commons geteilt war.

Die höchste Gewalt, sei es ein Mensch oder eine Versammlung von Personen, wird Souverän genannt. Die Macht des Souveräns ist in Hobbes’ System unbegrenzt. Er hat das Recht der Zensur über jede Äußerung der öffentlichen Meinung. Es wird angenommen, dass sein Hauptinteresse in der Aufrechterhaltung des inneren Friedens liegt und dass er daher das Recht der Zensur nicht dazu benutzt, die Wahrheit zu unterdrücken, da eine dem Frieden widersprechende Doktrin nicht wahr sein kann (eine ausgesprochen pragmatistische Ansicht!). Die Gesetze des Eigentums müssen dem Souverän vollständig untergeordnet sein, da es im Naturzustand kein Eigentum gibt und Eigentum daher von der Regierung geschaffen wurde, die ihre Schöpfung nach Belieben kontrollieren kann.

Es wird eingeräumt, dass der Souverän despotisch sein kann, aber selbst der schlimmste Despotismus ist besser als die Anarchie. Außerdem stimmen die Interessen des Souveräns in vielerlei Hinsicht mit den Interessen seiner Untertanen überein. Er ist reicher, wenn sie reicher sind, er ist sicherer, wenn sie den Gesetzen gehorchen, und so weiter. Aufstand ist falsch, sowohl weil er normalerweise erfolglos ist, als auch weil er, wenn er erfolgreich ist, ein schlechtes Beispiel gibt und andere zum Aufstand lehrt. Die Aristotelische Unterscheidung zwischen Tyrannei und Monarchie wird abgelehnt, „Tyrannei“ ist laut Hobbes einfach eine Monarchie, die derjenige, der das Wort benutzt, nicht mag.

Als Nächstes werden verschiedene Begründungen dafür gegeben, dass die Regierung eines Monarchen der einer Versammlung vorzuziehen sei. Es wird eingeräumt, dass, da der Monarch normalerweise seinen persönlichen Interessen folgen wird, wenn diese mit den Interessen des Volkes kollidieren, eine Versammlung ebenso handeln kann. Der Monarch mag Günstlinge haben, aber jedes Mitglied einer Versammlung kann auch Günstlinge haben; daher ist die Gesamtzahl der Günstlinge in einer Monarchie wahrscheinlich geringer. Der Monarch kann Ratschläge von jedem und im Geheimen anhören, während eine Versammlung nur Ratschläge von ihren eigenen Mitgliedern und öffentlich anhören kann. Die zufällige Abwesenheit einiger Mitglieder in einer Versammlung kann dazu führen, dass die andere Partei eine Mehrheit erlangt und somit eine Änderung der Politik bewirkt. Außerdem kann es, wenn sich die Versammlung in feindliche Parteien spaltet, zu einem Bürgerkrieg kommen. Aufgrund all dessen kommt Hobbes zu dem Schluss, dass die Monarchie die beste Regierungsform ist.

Im gesamten „Leviathan“ erwägt Hobbes nirgends die Möglichkeit des Einflusses periodischer Wahlen zur Eindämmung der Neigung einer Versammlung, öffentliche Interessen zugunsten der persönlichen Interessen ihrer Mitglieder zu opfern. Anscheinend denkt er in Wirklichkeit nicht an demokratisch gewählte Parlamente, sondern an Gremien, ähnlich dem Großen Rat von Venedig oder dem House of Lords in England. Er stellt sich die Demokratie nach antikem Vorbild vor, die die direkte Beteiligung jedes Bürgers an der Gesetzgebung und der Exekutive voraussetzt; zumindest war dies seine Ansicht.

Die Beteiligung des Volkes erschöpft sich im Hobbes’schen System vollständig in der ersten Wahl des Monarchen. Die Thronfolge soll vom Monarchen bestimmt werden, wie es im Römischen Reich praktiziert wurde, wenn es nicht durch Aufstände behindert wurde. Es wird eingeräumt, dass der Monarch normalerweise eines seiner Kinder oder den nächsten Verwandten, falls er keine Kinder hat, wählen wird, aber es wird angenommen, dass keine Gesetze existieren sollten, die ihn daran hindern, eine andere Wahl zu treffen.

Es gibt ein Kapitel über die Freiheit der Untertanen, das mit einer äußerst präzisen Definition beginnt: Freiheit ist das Fehlen äußerer Hindernisse für die Bewegung. In diesem Sinne ist Freiheit mit Notwendigkeit vereinbar, zum Beispiel fließt Wasser notwendigerweise den Hügel hinunter, wenn seiner Bewegung keine Hindernisse im Wege stehen und es daher gemäß der Definition frei ist. Der Mensch ist frei zu tun, was er will, aber gezwungen zu tun, was Gott will. Alle unsere Willensakte haben Ursachen und sind in diesem Sinne notwendig. Was die Freiheit der Untertanen betrifft, so sind sie frei, wo die Gesetze nicht gelten; dies ist keine Einschränkung der höchsten Gewalt, da die Gesetze ausgeweitet werden könnten, wenn der Souverän dies wünschen würde. Die Untertanen haben keine Rechte gegenüber dem Monarchen, außer denen, die der Souverän freiwillig zugesteht. Als David Uria zum Tode verurteilte, beleidigte er ihn nicht, da Uria sein Untertan war, aber er beleidigte Gott, weil er Gottes Untertan war und Gottes Gesetz nicht gehorchte.

Die antiken Autoren haben laut Hobbes durch ihr Lob der Freiheit die Menschen dazu gebracht, Aufstände und Rebellionen gutzuheißen. Er behauptet, dass, wenn sie richtig interpretiert werden, die Freiheit, die sie lobten, die Freiheit der Souveräne war, das heißt, die Freiheit von fremder Herrschaft. Er verurteilt den inneren Widerstand gegen die Herrscher, selbst wenn er am meisten gerechtfertigt erscheint. Zum Beispiel ist er der Ansicht, dass der heilige Ambrosius nicht das Recht hatte, Kaiser Theodosius nach dem Massaker von Thessaloniki zu exkommunizieren. Und er verurteilt Papst Zacharias aufs Schärfste für seine Hilfe bei der Absetzung des letzten Merowingers zugunsten Pippins.

Er beschränkt jedoch die Pflicht zum Gehorsam gegenüber den Souveränen in einer Hinsicht. Er betrachtet das Recht auf Selbsterhaltung als absolut: Untertanen haben das Recht auf Selbstverteidigung, sogar gegen Monarchen. Das ist logisch, da die Selbsterhaltung bei ihm das Leitmotiv für die Einrichtung der Regierung ist. Auf dieser Grundlage hält er es (wenn auch mit Einschränkungen) für rechtens, dass ein Mensch sich weigert zu kämpfen, wenn die Regierung ihn dazu auffordert. Dies ist ein Recht, das keine moderne Regierung anerkennt. Ein kurioses Ergebnis seiner egoistischen Ethik ist die Behauptung, dass Widerstand gegen die Regierung nur im Falle der Selbstverteidigung gerechtfertigt ist, während Widerstand zum Schutz eines anderen immer verbrecherisch ist.

Es gibt noch eine weitere, völlig logische Ausnahme: Ein Mensch hat keine Pflichten gegenüber einem Herrscher, der nicht die Macht hat, ihn zu schützen. Dies rechtfertigte Hobbes’ Unterwerfung unter Cromwell zu der Zeit, als Karl II. im Exil war.

Natürlich darf es keine Organe wie politische Parteien oder das, was wir heute Gewerkschaften nennen würden, geben. Alle Lehrer müssen Vollstrecker des Willens des Souveräns sein und nur das lehren, was der Souverän für nützlich hält. Eigentumsrechte gelten nur gegenüber anderen Untertanen, nicht aber gegenüber dem Souverän. Der Souverän hat das Recht, den Außenhandel zu regulieren. Er unterliegt nicht dem bürgerlichen Gesetz. Sein Recht zu bestrafen leitet sich nicht aus irgendeinem Begriff der Gerechtigkeit ab, sondern daraus, dass er sich die Freiheit bewahrt hat, die alle Menschen im Naturzustand besaßen, als niemand für die Verletzung anderer bestraft werden konnte.

Interessant ist die Auflistung der Ursachen (abgesehen von der ausländischen Eroberung), die den Zerfall des Staates herbeiführen. Diese sind: dem Souverän zu wenig Macht zu gewähren; Untertanen die Erlaubnis zum persönlichen Urteil zu geben; die Theorie, dass alles, was gegen das Gewissen ist, eine Sünde sei; der Glaube an Inspiration; die Doktrin, dass der Souverän den bürgerlichen Gesetzen unterliegen müsse; die Anerkennung des absoluten Rechts auf Privateigentum; die Teilung der höchsten Gewalt; die Nachahmung der Griechen und Römer; die Trennung der weltlichen von der geistlichen Gewalt; die Verweigerung des Besteuerungsrechts für den Souverän; die Popularität mächtiger Untertanen und die Freiheit, mit dem Souverän zu streiten. Für all dies gab es viele Beispiele in der damaligen Geschichte Englands und Frankreichs.

Hobbes ist der Ansicht, dass es nicht schwierig sein sollte, die Menschen dazu zu bringen, an die Rechte des Souveräns zu glauben, denn wurden sie nicht dazu erzogen, an das Christentum und sogar an die Transsubstantiation zu glauben, was dem Verstand widerspricht? Es müssen Tage für das Studium der Pflichten des Gehorsams festgesetzt werden. Die Bildung des Volkes hängt vom Recht auf Lehre an den Universitäten ab, die daher sorgfältig überwacht werden müssen. Es muss eine Gleichförmigkeit des Glaubensbekenntnisses geben: Die Religion wird vom Souverän festgelegt.

Der zweite Teil endet mit der Hoffnung, dass irgendein Souverän das Buch lesen und sich zum absoluten Monarchen machen wird – eine Hoffnung, die weniger chimär ist als Platons Hoffnung, dass Könige zu Philosophen werden. Den Monarchen wird versichert, dass das Buch leicht zu lesen und sehr interessant ist.

Der dritte Teil, „Vom christlichen Staat“, erklärt, dass es keine allgemeine Kirche gibt, weil die Kirche von der bürgerlichen Regierung abhängen muss. In jedem Land muss der König das Oberhaupt der Kirche sein. Die Herrschaft und die Unfehlbarkeit des Papstes können nicht zugelassen werden. Er räumt, wie zu erwarten, ein, dass ein Christ, der Untertan eines nichtchristlichen Herrschers ist, sich äußerlich unterwerfen muss: Gehorchte nicht Naeman, als er im Tempel Rimmon anbetete?

Der vierte Teil, „Vom Reich der Finsternis“, befasst sich hauptsächlich mit der Kritik der römischen Kirche, die Hobbes hasste, weil sie die geistliche Macht über die weltliche stellte. Der Rest dieses Abschnitts besteht aus Angriffen auf die „leere Philosophie“, womit im Allgemeinen Aristoteles gemeint ist.

Nun wollen wir versuchen, unsere Meinung zum „Leviathan“ darzulegen. Die Frage ist nicht einfach, weil das Gute und das Schlechte in dem Buch untrennbar miteinander verbunden sind.

In der Politik gibt es zwei unterschiedliche Fragen: die nach der besten Staatsform und die nach ihrer Macht. Die beste Staatsform ist laut Hobbes die Monarchie, aber das ist nicht der wichtigste Teil seiner Doktrin. Der wichtigste Teil der Doktrin ist die Behauptung, dass die Macht des Staates absolut sein muss. Diese Doktrin (oder etwas Ähnliches) entstand in Westeuropa während der Renaissance und der Reformation. Zuerst wurde der Feudaladel von Ludwig XI., Eduard IV., Ferdinand und Isabella und ihren Nachfolgern terrorisiert. Dann ermöglichte die Reformation in protestantischen Ländern der weltlichen Regierung, über die Kirche die Oberhand zu gewinnen. Heinrich VIII. konzentrierte eine Macht in seinen Händen, die kein englischer König zuvor besessen hatte. Aber in Frankreich hatte die Reformation zunächst das gegenteilige Ergebnis; die Könige waren fast machtlos, den Kampf zwischen den Guisen und den Hugenotten zu beeinflussen. Heinrich IV. und Richelieu legten kurz vor der Zeit, als Hobbes schrieb, das Fundament für die absolute Monarchie, die in Frankreich bis zur Revolution andauerte. In Spanien siegte Karl V. über die Cortes, und Philipp II. hatte bereits absolute Macht, allerdings nicht in Bezug auf die Kirche. In England jedoch ruinierten die Puritaner das Werk Heinrichs VIII.; ihre Handlungen brachten Hobbes auf den Gedanken, dass die Folge des Widerstands gegen den Souverän Anarchie sein müsse.

Jede Gesellschaft ist mit zwei Gefahren konfrontiert: Anarchie und Despotismus. Die Puritaner, insbesondere die Independenten, wurden am meisten von der Gefahr des Despotismus erschreckt. Hobbes hingegen, der den Konflikt rivalisierender Fanatiker beobachtete, wurde von der Furcht vor der Anarchie heimgesucht. Nur die liberalen Philosophen, die nach der Restauration aufkamen und nach 1688 eine führende Stellung einnahmen, waren sich beider Gefahren bewusst; sie mochten weder Strafford noch die Täufer. Dies führte Locke zur Doktrin der Gewaltenteilung und zur Doktrin des politischen Gleichgewichts. In England gab es tatsächlich eine Gewaltenteilung, solange der König Einfluss hatte, dann erhielt das Parlament und letztendlich das Kabinett die höchste Gewalt. In Amerika existiert immer noch ein System des politischen Gleichgewichts, insofern der Kongress und der Oberste Gerichtshof der Regierung Widerstand leisten können; aber es gibt eine Tendenz zur ständigen Zunahme der Regierungsmacht. In Deutschland, Italien, Russland und Japan hat die Regierung sogar noch mehr Macht, als Hobbes für wünschenswert hielt. Im Allgemeinen ist die Welt in Bezug auf die Macht des Staates also so verlaufen, wie Hobbes es sich gewünscht hatte, nach einer langen Periode des Liberalismus, in der sie sich zumindest dem Anschein nach in die entgegengesetzte Richtung bewegte. Was auch immer der Ausgang des gegenwärtigen Krieges sein mag, es scheint offensichtlich, dass die Funktionen des Staates weiter zunehmen müssen und dass der Widerstand gegen ihn immer schwieriger werden muss.

Die Begründung, die Hobbes zur Verteidigung des Staates anführt, nämlich dass dies die einzige Alternative zur Anarchie sei, ist im Grunde richtig. Allerdings kann der Staat so schlecht sein, dass eine vorübergehende Anarchie seiner Erhaltung vorzuziehen scheint, wie es 1798 in Frankreich und 1917 in Russland der Fall war. Darüber hinaus kann die Neigung jeder Regierung zur Tyrannei nicht erkannt werden, wenn die Regierung keine Angst vor einem Aufstand hat. Regierungen wären schlimmer, als sie sind, wenn die Untertanen die Fügsamkeit, die Hobbes predigte, vollständig annähmen. Das gilt sowohl im Bereich der Politik, wo Regierungen versuchen werden, sich, soweit es in ihrer Macht steht, persönlich unablösbar zu machen, als auch im wirtschaftlichen Bereich, wo sie versuchen werden, sich und ihre Freunde auf Kosten der Öffentlichkeit zu bereichern, als auch im intellektuellen Bereich, wo sie jede neue Entdeckung oder Doktrin unterdrücken werden, die ihre Macht bedrohen könnte. Das sind Gründe, nicht nur über die Gefahr der Anarchie nachzudenken, sondern auch über die Gefahr der Ungerechtigkeit und der Trägheit, die mit der Allmacht der Regierung verbunden sind.

Die Verdienste von Hobbes zeigen sich am deutlichsten im Vergleich mit früheren politischen Theoretikern. Er ist völlig frei von Aberglauben; er streitet nicht darüber, was mit Adam und Eva beim Sündenfall geschah. Er ist klar und logisch; seine Ethik, ob richtig oder falsch, ist völlig verständlich und verwendet keine zweifelhaften Konzepte. Abgesehen von Machiavelli, der wesentlich begrenzter ist, ist er der erste wirklich moderne Autor der politischen Theorie. Wo er falsch liegt, liegt er falsch wegen zu starker Vereinfachung und nicht, weil die Grundlage seiner Gedanken unrealistisch und fantastisch wäre. Aus diesem Grund ist er immer noch wert, widerlegt zu werden.

Abgesehen von den Einwänden, die Hobbes’ Metaphysik und Ethik hervorrufen, gibt es noch zwei weitere Punkte, die ebenfalls Einwände hervorrufen. Der erste ist, dass er die nationalen Interessen immer als Ganzes betrachtet und stillschweigend annimmt, dass die grundlegenden Interessen aller Bürger gleich sind. Er versteht nicht die Bedeutung der Widersprüche zwischen verschiedenen Klassen, die Marx zur Hauptursache sozialen Wandels machte. Dies hängt mit der Annahme zusammen, dass die Interessen des Monarchen im Allgemeinen mit den Interessen seiner Untertanen übereinstimmen. Im Krieg herrscht tatsächlich eine Einheit der Interessen, besonders wenn der Krieg brutal ist, aber in Friedenszeiten können die Widersprüche zwischen den Interessen einer Klasse und den Interessen einer anderen Klasse sehr groß sein. Es ist keineswegs immer richtig, in einer solchen Situation davon auszugehen, dass der beste Weg zur Vermeidung von Anarchie darin besteht, die absolute Macht des Herrschers zu predigen: Einige Zugeständnisse in Richtung Gewaltenteilung sind möglicherweise der einzige Weg, einen Bürgerkrieg zu verhindern. Dies hätte Hobbes aus der ihm zeitgenössischen Geschichte Englands klar sein müssen. Der andere Punkt, der auf den sehr begrenzten Charakter der Hobbes’schen Doktrin hinweist, ist die Betrachtung der Beziehungen zwischen verschiedenen Staaten. Der Inhalt des „Leviathan“ gibt keinen Anlass zur Annahme irgendwelcher Beziehungen zwischen Staaten, außer denen des Krieges und der Eroberung, begleitet von seltenen Atempause. Nach seiner Ansicht ergibt sich dies aus dem Fehlen einer internationalen Regierung, da sich die Beziehungen zwischen den Staaten immer noch im Naturzustand befinden, der ein Verhältnis des Krieges aller gegen alle ist. Solange internationale Anarchie besteht, ist es keineswegs offensichtlich, dass eine Steigerung der Produktivität in einem einzelnen Staat im Interesse der Menschheit ist, da dies die Brutalität und Zerstörungskraft von Kriegen erhöht. Jedes Argument, das er zugunsten der Regierung vorbringt, ist, sofern es überhaupt richtig ist, auch in Bezug auf die internationale Regierung richtig. Solange Nationalstaaten existieren und gegeneinander kämpfen, kann nur eine geringe Produktivität die menschliche Rasse erhalten. Die Verbesserung der Streitkräfte einzelner Staaten, in Ermangelung weltweiter Mittel zur Kriegsverhütung, ist ein Weg zur allgemeinen Zerstörung.