Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Lockes politische Philosophie

1. Die Prinzipien der Erbherrschaft

In den Jahren 1689 und 1690, unmittelbar nach der Revolution von 1688, verfasste Locke seine beiden „Abhandlungen über die Regierung“ (Two Treatises of Government), von denen die zweite in der Geschichte der politischen Ideen besonders wichtig ist. Die erste dieser beiden Abhandlungen ist eine Kritik der Theorie der Erbherrschaft. Sie ist eine Antwort auf Robert Filmers Werk „Patriarcha oder Die natürliche Gewalt der Könige“ (Patriarcha, or The Natural Power of Kings), das 1680 veröffentlicht wurde, obwohl er es bereits unter Karl I. geschrieben hatte. Robert Filmer, ein überzeugter Anhänger der Theorie des göttlichen Rechts der Könige, hatte das Unglück, bis 1653 zu leben, und litt wahrscheinlich sehr unter der Hinrichtung Karls I. und dem Sieg Cromwells. Aber das Werk „Patriarcha“ wurde vor diesen traurigen Ereignissen geschrieben, wenn auch nicht vor dem Bürgerkrieg, sodass es natürlich die Existenz verderblicher Theorien offenbart. Solche Theorien, wie Filmer betont, waren 1640 nicht neu. Tatsächlich hatten sowohl protestantische als auch katholische Theologen in ihrem Streit mit protestantischen bzw. katholischen Monarchen das Recht der Untertanen, sich tyrannischen Herrschern zu widersetzen, energisch unterstützt, und ihre Schriften lieferten Robert Filmer reichlich Material für die Polemik.

Karl I. hatte Robert Filmer in den Ritterstand erhoben, und die Anhänger des Parlaments sollen sein Haus zehnmal geplündert haben. Filmer hielt es für wahrscheinlich, dass Noah das Mittelmeer überquert und Asien, Afrika und Europa entsprechend unter Ham, Sem und Japhet aufgeteilt hatte. Er war der Ansicht, dass nach der englischen Verfassung das House of Lords dem König nur beraten sollte und das House of Commons noch weniger Macht habe; er sagte, dass nur der König Gesetze erlasse und sie einzig und allein durch seinen Willen wirksam würden. Der König, so Filmer, sei niemandem untertan und könne weder durch die Handlungen seiner Vorgänger noch durch seine eigenen gebunden werden, da „es in der Natur nicht gesehen wird, dass ein Mensch Gesetze für sich selbst macht.“

Filmer gehörte, wie diese Ansichten zeigen, zum extremsten Flügel der Befürworter des göttlichen Rechts der Könige.

„Patriarcha“ beginnt mit dem Kampf gegen die „gängige Meinung“, dass „der Menschheit von Natur aus bestimmte Rechte gegeben sind und sie frei von jeglicher Unterordnung geboren wird und frei ist, die Regierungsform zu wählen, die ihr gefällt, und dass die Macht, die irgendein Mensch über andere hat, zuerst nach dem Ermessen der Masse gewährt wurde.“ „Dieses Prinzip“, sagt er, „wurde zuerst in den Universitäten gehegt.“ Die Wahrheit sei jedoch, so Filmer, eine ganz andere: Sie bestehe darin, dass Gott die königliche Gewalt ursprünglich Adam verlieh und sie von ihm auf seine Erben und letztendlich auf die verschiedenen Monarchen unserer Zeit überging. Heute, versichert er uns, sind die Könige „entweder Erben oder sollten Erben jener ersten Stammväter sein, die ursprünglich die natürlichen Eltern eines ganzen Volkes waren.“ Unser erster Ahnherr schien seine Privilegien als vollwertiger Monarch nicht ausreichend verstanden zu haben, da „das Verlangen nach Freiheit die erste Ursache für Adams Fall war.“ Das Verlangen nach Freiheit ist ein Gefühl, das Robert Filmer für ruchlos hält.

Die Forderungen, die Karl I. und seine Fürsprecher in seinem Namen stellten, waren größer als jene, die den Königen in früheren Zeiten zugestanden wurden. Filmer weist darauf hin, dass Parsons – ein englischer Jesuit – und Buchanan – ein schottischer Calvinist – in fast keinem Punkt miteinander übereinstimmten, aber dennoch behaupteten, dass Herrscher vom Volk wegen schlechter Regierung gestürzt werden könnten. Parsons dachte natürlich an die protestantische Königin Elisabeth, und Buchanan an die schottische katholische Königin Maria Stuart. Die Theorie Buchanans wurde durch Erfolg sanktioniert, während die Theorie Parsons' durch die Hinrichtung seines Kollegen Campion widerlegt wurde.

Schon vor der Reformation waren Theologen geneigt, an die Notwendigkeit von Einschränkungen der königlichen Macht zu glauben. Dies war Teil des Kampfes zwischen Kirche und Staat, der in weiten Teilen des Mittelalters in ganz Europa tobte. In diesem Kampf stützte sich der Staat auf bewaffnete Gewalt, die Kirche auf List und Heiligkeit. Solange die Kirche beide dieser Vorzüge besaß, siegte sie, als ihr nur noch die List blieb, begann sie zu verlieren; aber was bedeutende und heilige Männer gegen die Macht der Könige sagten, blieb in Erinnerung. Obwohl sie die Interessen des Papstes im Sinn hatten, konnten ihre Argumente genutzt werden, um die Rechte des Volkes auf Selbstverwaltung zu unterstützen. „Hinterlistige Scholastiker“, sagte Filmer, „versuchten, Könige der päpstlichen Autorität zu unterwerfen, und hielten es für den sichersten Weg, das Volk über den König zu stellen, damit die päpstliche Macht an die Stelle der königlichen treten könnte.“ Er zitiert den Theologen Bellarmin, der sagt, dass weltliche Macht vom Volk gewährt wird (d. h. nicht von Gott) und „beim Volk verbleibt, es sei denn, es überträgt sie einem Herrscher“; so macht Bellarmin, laut Filmer, „Gott zum unmittelbaren Schöpfer der demokratischen Einrichtung“, was für ihn genauso schockierend klingt, wie es für einen modernen Plutokraten klingen würde, dem gesagt würde, dass Gott der unmittelbare Schöpfer des Bolschewismus sei.

Filmer leitet die politische Macht nicht aus einem Vertrag und nicht einmal aus irgendeiner Behauptung des öffentlichen Wohls ab, sondern ausschließlich aus der Macht des Vaters über seine Kinder. Seine Ansicht ist, dass die Quelle der königlichen Macht die Unterordnung der Kinder unter die Eltern ist, dass die Patriarchen im Buch Genesis Monarchen waren, dass Könige Erben Adams sind oder zumindest als solche betrachtet werden sollten, dass das natürliche Recht des Königs dem Recht des Vaters ähnelt und dass Söhne von Natur aus niemals frei von der väterlichen Gewalt sind, selbst wenn der Sohn erwachsen und der Vater in die Kindheit verfallen ist.

Diese gesamte Theorie erscheint dem modernen Verstand so fantastisch, dass es schwer zu glauben ist, dass sie ernsthaft behauptet wurde. Wir sind es nicht gewohnt, politische Rechte aus der Legende von Adam und Eva abzuleiten. Wir halten es für selbstverständlich, dass die elterliche Gewalt vollständig endet, wenn der Sohn oder die Tochter das einundzwanzigste Lebensjahr erreicht, und dass sie davor sowohl durch den Staat als auch durch die Rechte auf unabhängige Initiative, die junge Menschen allmählich erwerben, streng begrenzt werden muss. Wir erkennen an, dass die Mutter mindestens das gleiche Recht wie der Vater hat. Aber abgesehen von all diesen Überlegungen würde es keinem modernen Menschen, außer einem Japaner, einfallen, anzunehmen, dass die politische Macht in irgendeiner Weise der Macht der Eltern über die Kinder ähneln sollte. Zwar hält sich in Japan immer noch eine Theorie, die der Filmers sehr ähnlich ist, und sie muss von allen Professoren und Schullehrern gelehrt werden. Der Mikado kann seine Abstammung auf die Sonnengöttin zurückführen, deren Erbe er ist; andere Japaner leiten ebenfalls ihre Abstammung von ihr ab, gehören aber zu den jüngeren Zweigen ihrer Familie. Daher ist der Mikado göttlich, und jeder Widerstand gegen ihn ist eine Blasphemie. Diese Theorie wurde größtenteils 1868 erfunden, aber heute wird behauptet, dass sie in Japan der Überlieferung nach seit der Erschaffung der Welt von Generation zu Generation weitergegeben wurde.

Der Versuch, eine ähnliche Theorie in Europa zu etablieren, was Filmers „Patriarcha“ in gewissem Maße war, war erfolglos. Warum? Die Annahme einer solchen Theorie widerspricht in keiner Weise der menschlichen Natur: Zum Beispiel wurde sie neben den Japanern auch von den alten Ägyptern, Mexikanern und Peruanern vor der spanischen Eroberung vertreten. Auf einer bestimmten Stufe der menschlichen Entwicklung ist dies natürlich. England unter den Stuarts hatte diese Stufe überschritten, und das moderne Japan hat sie nicht überschritten.

Die Niederlage der Theorie des göttlichen Rechts in England ist auf zwei Hauptursachen zurückzuführen: Die eine war die Vielfalt der Religionen, die andere der Machtkampf zwischen Monarchie, Aristokratie und Großbürgertum. Was die Religion betrifft, so war der König seit der Herrschaft Heinrichs VIII. das Oberhaupt der anglikanischen Kirche, was sowohl von Rom als auch von den meisten protestantischen Sekten gleichermaßen feindselig aufgenommen wurde. Die anglikanische Kirche rühmte sich, ein Kompromiss zu sein – das Vorwort zur englischen Bibelübersetzung begann so: „Die Weisheit der anglikanischen Kirche war es, seit der ersten Abfassung ihrer öffentlichen Liturgie, an der goldenen Mitte festzuhalten.“ Im Allgemeinen entsprach dieser Kompromiss den Interessen der meisten Menschen. Königin Maria und König Jakob II. versuchten, England auf die Seite Roms zu ziehen, und die Sieger des Bürgerkriegs versuchten, es auf die Seite Genfs zu ziehen, aber diese Versuche scheiterten, und nach 1688 wurde die Macht der anglikanischen Kirche nicht in Frage gestellt. Dennoch behielten ihre Gegner ihre Stärke. Besonders energisch waren die Dissidenten, und es gab sehr viele unter den reichen Kaufleuten und Bankiers, deren Macht allmählich zunahm.

Die Position des Königs in Bezug auf die Religion war etwas spezifisch, da er nicht nur das Oberhaupt der anglikanischen, sondern auch der schottischen Kirche war. In England musste er an Bischöfe glauben und den Calvinismus ablehnen, in Schottland musste er Bischöfe ablehnen und an den Calvinismus glauben. Die Stuarts hatten aufrichtige religiöse Überzeugungen, was diese zweideutige Position für sie unerträglich machte und ihnen in Schottland noch mehr Ärger bereitete als in England. Aber nach 1688 zwang der politische Vorteil die Könige, widerstrebend zuzustimmen, sich gleichzeitig zu zwei Religionen zu bekennen. Dies verhinderte besonderen religiösen Eifer und machte es schwierig, sie als heilige Personen zu betrachten. Auf jeden Fall konnten weder Katholiken noch Dissidenten irgendeiner religiösen Forderung im Namen der Monarchie zustimmen.

Die drei Parteien – des Königs, der Aristokraten und des reichen Mittelstands – bildeten zu verschiedenen Zeiten unterschiedliche Kombinationen. Unter Eduard IV. und Ludwig XI. vereinigten sich der König und der Mittelstand gegen die Aristokratie; unter Ludwig XIV. vereinigten sich der König und die Aristokratie gegen den Mittelstand; in England im Jahr 1688 vereinigten sich die Aristokratie und der Mittelstand gegen den König. Wenn eine dieser Parteien auf der Seite des Königs stand, war er stark, aber wenn sie sich gegen ihn vereinigten, verlor er seine Stärke.

Aus diesen Gründen war es für Locke, wie für viele andere, nicht schwer, Filmers Argumente zu widerlegen.

Was die Begründung betrifft, hatte Locke eine leichte Aufgabe; er weist darauf hin, dass, wenn elterliche Gewalt gemeint ist, die Macht der Mutter gleich der Macht des Vaters sein muss. Er betont die Ungerechtigkeit der Weitergabe des Titels an den ältesten Sohn, was unvermeidlich ist, wenn die Erbherrschaft die Grundlage der Monarchie sein soll. Er protestiert energisch gegen die absurde Annahme, dass tatsächlich existierende Monarchen in irgendeiner Weise Erben Adams sind. Adam könne nur einen Erben haben, aber niemand wisse, wer er sei. Würde Filmer behaupten, fragt er, dass, wenn der wahre Erbe festgestellt werden könnte, alle existierenden Monarchen ihre Kronen zu seinen Füßen niederlegen müssten? Wenn Filmers Begründung der Monarchie angenommen wird, wären alle Könige, höchstens einer ausgenommen, Usurpatoren und hätten kein Recht, Gehorsam von ihren Untertanen zu verlangen. Mehr noch, sagt er, die väterliche Gewalt ist zeitlich begrenzt und erstreckt sich nicht auf Leben oder Eigentum.

Aufgrund solcher Gründe, abgesehen von den substanzielleren, kann der Grundsatz der Erbherrschaft nach Locke nicht als Grundlage der legitimen politischen Macht akzeptiert werden. Dementsprechend sucht er in seiner zweiten Abhandlung über die Regierung nach einer solideren Grundlage.

Die Prinzipien der Erbherrschaft sind fast aus der Politik verschwunden. Zu meinen Lebzeiten sind die Kaiser von Brasilien, China, Russland, Deutschland und Österreich verschwunden und durch Diktatoren ersetzt worden, die nicht die Gründung einer Erbmonarchie zum Ziel hatten.

Die Aristokratie hat ihre Privilegien in ganz Europa verloren, mit Ausnahme Englands, wo sie zu etwas mehr als einer historischen Kategorie geworden ist. All diese Ereignisse haben sich in den meisten Ländern erst vor Kurzem ereignet und stehen größtenteils im Zusammenhang mit dem Aufkommen von Diktaturen, da die traditionellen Grundlagen der Macht verschwunden sind und die intellektuellen Gewohnheiten, die für die erfolgreiche Ausübung der Demokratie erforderlich sind, noch nicht gereift sind. Es gibt nur eine starke Institution, die nie Elemente der Erbherrschaft hatte, nämlich die katholische Kirche. Wir können erwarten, dass Diktaturen, wenn sie überleben, sich allmählich zu einer Regierungsform entwickeln, die der Herrschaft der Kirche ähnelt. Dies ist bereits im Falle großer Konzerne in Amerika geschehen, die eine Macht hatten oder bis Pearl Harbor hatten, die fast der Macht der Regierung entsprach.

Es ist merkwürdig, dass die Ablehnung der Prinzipien der Erbherrschaft in der Politik die Wirtschaft demokratischer Staaten fast nicht beeinflusst hat. (In totalitären Staaten wurde die wirtschaftliche Macht von der politischen Macht absorbiert.) Wir halten es immer noch für natürlich, dass ein Mensch sein Vermögen seinen Kindern hinterlässt, das heißt, wir akzeptieren die Prinzipien der Erbfolge in Bezug auf die wirtschaftliche Macht, während wir sie in Bezug auf die politische Macht ablehnen. Politische Dynastien sind verschwunden, aber wirtschaftliche sind erhalten geblieben. Im Moment trete ich weder für noch gegen diese unterschiedlichen Ansätze zu den beiden Formen der Macht ein, ich weise lediglich darauf hin, dass sie existieren und dass sich die meisten Menschen dessen nicht bewusst sind. Wenn Sie bedenken, wie natürlich es uns erscheint, dass die Macht über das Leben anderer, die aus großem Wohlstand resultiert, erblich sein sollte, werden Sie besser verstehen, wie Menschen wie R. Filmer ähnliche Ansichten in Bezug auf die Macht der Könige vertreten konnten und welch wichtige Neuerung von Menschen wie Locke gemacht wurde.

Um zu verstehen, wie man die Theorie Filmers vertreten konnte und wie die gegenteilige Theorie Lockes revolutionär erscheinen konnte, müssen wir uns nur daran erinnern, dass das Königreich damals so betrachtet wurde, wie heute der Landbesitz betrachtet wird. Der Landbesitzer besitzt verschiedene wichtige rechtliche Rechte, deren wichtigstes das Recht ist, diejenigen auszuwählen, die das Land besitzen werden. Das Eigentum kann vererbt werden, und wir verstehen, dass die Person, die ein Gut geerbt hat, aufgrund dessen Anspruch auf alle Privilegien hat, die das Gesetz ihr gewährt. Dennoch ist seine Position im Grunde die gleiche wie die der Monarchen, deren Forderungen R. Filmer verteidigte. Derzeit gibt es in Kalifornien viele riesige Güter, deren Rechte aus tatsächlichen oder vermeintlichen Schenkungsurkunden des Königs von Spanien abgeleitet werden. Nur er konnte solche Geschenke machen: a) weil Spanien Ansichten vertrat, die denen Filmers ähnelten, und b) weil die Spanier die Indianer besiegen konnten. Dennoch glauben wir, dass die Erben derer, denen er Geschenke machte, gerechte Rechte haben. Vielleicht wird dies in Zukunft genauso fantastisch erscheinen, wie die Theorie Filmers heute erscheint.

2. Der Naturzustand und das Naturgesetz

Locke beginnt seine zweite „Abhandlung über die Regierung“ mit den Worten, dass er, nachdem er die Unmöglichkeit gezeigt hat, dass Regierungsgewalt von der Macht des Vaters herrührt, darlegen wird, was ihm das richtige Verständnis des Ursprungs des Staates zu sein scheint.

Er beginnt mit der Annahme dessen, was er den „Naturzustand“ nennt, der allen menschlichen Regierungen vorausgeht. In diesem Zustand existiert das Naturgesetz, und das Naturgesetz besteht aus göttlichen Geboten und ist nicht von einem menschlichen Gesetzgeber inspiriert. Es ist nicht klar, inwieweit der Naturzustand für Locke eine bloße illustrative Hypothese ist und inwieweit er annimmt, dass er historisch existiert hat; aber ich fürchte, er neigte dazu, ihn als einen Zustand anzusehen, der tatsächlich stattgefunden hat. Die Menschen verließen den Naturzustand durch einen Gesellschaftsvertrag, der die zivile Gewalt einrichtete. Auch dies betrachtet Locke als ein mehr oder weniger historisches Phänomen, aber im Moment interessiert uns der Naturzustand.

Was Locke über den Naturzustand und das Naturgesetz sagte, ist größtenteils nicht originell, sondern eine Wiederholung mittelalterlicher scholastischer Doktrinen. So sagt Thomas von Aquin:

„Jedes von Menschen geschaffene Gesetz enthält die Eigenschaften eines Gesetzes nur in dem Maße, in dem es vom Naturgesetz abgeleitet ist. Wenn es jedoch in irgendeiner Hinsicht dem Naturgesetz widerspricht, hört es sofort auf, Gesetz zu sein; es wird lediglich zu einer Verfälschung des Gesetzes.“

Während des gesamten Mittelalters war das Naturgesetz mit der verdammten „Wucherei“, d. h. dem Verleihen von Geld gegen Zinsen, verbunden. Der Kirchenbesitz bestand fast ausschließlich aus Land, und Landbesitzer waren öfter Schuldner als Gläubiger. Aber als der Protestantismus aufkam, wurde er, insbesondere der Calvinismus, hauptsächlich von der wohlhabenden Mittelschicht unterstützt, die öfter Gläubiger als Schuldner war. Dementsprechend sanktionierten zuerst Calvin, dann andere Protestanten und schließlich die katholische Kirche die „Wucherei“. So wurde das Naturgesetz anders verstanden, aber niemand zweifelte an seiner Existenz.

Viele Theorien, die den Glauben an das Naturgesetz bewahrt haben, verdanken ihm ihren Ursprung, zum Beispiel die Theorie des Laissez-faire (Nichteinmischungspolitik) und die Theorie der Menschenrechte. Diese Theorien sind miteinander verbunden und beide haben ihre Wurzeln im Puritanismus. Zwei von Tawney zitierte Zitate veranschaulichen dies. Das Komitee des House of Commons erklärte 1604:

„Alle als freie Bürger Geborenen haben ein Erbrecht – sowohl in Bezug auf ihr Land als auch in Bezug auf ihre freien industriellen Tätigkeiten – in allen Bereichen, in denen sie ihre Fähigkeiten einsetzen und wodurch sie leben.“

Und 1656 schrieb Joseph Lee:

„Eine unbestreitbare Maxime ist, dass jeder mit Hilfe des Lichts der Natur und der Vernunft das verfolgt, was ihm den größten Nutzen bringt… Der Erfolg des Einzelnen wird zum Erfolg der Gesellschaft beitragen.“

Mit Ausnahme der Worte „mit Hilfe des Lichts der Natur und der Vernunft“ könnte dies im 19. Jahrhundert geschrieben worden sein.

Ich wiederhole, an Lockes Theorie des Staates ist wenig Originelles. Darin ähnelt Locke den meisten Menschen, die durch ihre Ideen berühmt wurden. In der Regel ist die Person, die eine neue Idee als Erste vorbringt, ihrer Zeit so weit voraus, dass sie als Sonderling angesehen wird, sodass sie unbekannt bleibt und bald vergessen wird. Dann wächst die Welt allmählich zu einem Verständnis dieser Idee heran, und die Person, die sie zur rechten Zeit verkündet, erhält alle Ehren. So war es zum Beispiel bei Darwin, und der unglückliche Lord Monboddo war zu seiner Zeit ein Gespött.

Was den Naturzustand betrifft, so war Locke hier weniger originell als Hobbes, der diesen Zustand als einen ansah, in dem ein Krieg aller gegen alle herrschte und das Leben hoffnungslos, kurz und die Menschen wie Tiere lebten. Aber Hobbes galt als Atheist. Die Sichtweise des Naturzustands und des Naturgesetzes, die Locke von seinen Vorgängern übernahm, kann nicht von ihrer theologischen Grundlage getrennt werden; wo ihr diese Grundlage fehlt, wie in den meisten Theorien des modernen Liberalismus, verliert sie ihre klare logische Grundlage.

Der Glaube an einen glücklichen „Naturzustand“ in ferner Vergangenheit geht teilweise auf biblische Berichte über das Zeitalter der Patriarchen und teilweise auf antike Mythen über das goldene Zeitalter zurück. Der allgemeine Glaube an die Schlechtigkeit der fernen Vergangenheit kam erst mit der Evolutionstheorie auf.

Hier ist die klarste Definition des Naturzustands, die bei Locke zu finden ist:

„Menschen, die nach der Vernunft zusammenleben, ohne allgemeine Überlegenheit der einen über die anderen und mit dem Recht, einander zu richten, stellen eigentlich den Naturzustand dar.“

Diese Beschreibung ist nicht die des Lebens der Wilden, sondern einer imaginären Gemeinschaft tugendhafter Anarchisten, die weder Polizei noch Gericht benötigen, weil sie immer der „Vernunft“ gehorchen, die mit dem Naturgesetz zusammenfällt, das seinerseits aus solchen Verhaltensregeln besteht, von denen angenommen wird, dass sie göttlichen Ursprungs sind (z. B. „Du sollst nicht töten“ ist Teil des Naturgesetzes, Verkehrsregeln nicht).

Hier sind einige Zitate, die helfen, klarer zu verstehen, was Locke meinte.

„Um das Recht der politischen Gewalt zu verstehen“, sagt er, „und ihren Ursprung festzustellen, müssen wir den Zustand betrachten, der für die Menschen natürlich ist, d. h. einen Zustand der vollkommenen Freiheit, ihre Handlungen zu lenken und über ihren Besitz und ihre Person nach eigenem Ermessen innerhalb der Grenzen des Naturgesetzes zu verfügen, ohne um Erlaubnis zu bitten oder vom Willen eines anderen abzuhängen.“

„Es war sicherlich ein Zustand der Gleichheit, in dem alle Macht und Gerichtsbarkeit gegenseitig sind: Kein Mensch hatte mehr als ein anderer. Nichts ist offensichtlicher, als dass Geschöpfe gleicher Art und gleichen Ranges, die unterschiedslos mit gleichen natürlichen Vorteilen und der Nutzung gleicher Fähigkeiten geboren wurden, auch untereinander gleich sein sollten, ohne Unterordnung oder Unterwerfung. Es sei denn, der Herr und Meister, der aus ihrer Mitte hervorgegangen ist, hätte durch irgendein Manifest erklärt, dass sein Wille den Willen anderer unterwirft, und es wäre ihm durch eine offensichtliche und klare Bestimmung ein unzweifelhaftes Recht auf Herrschaft und Souveränität gewährt worden.“

„Aber obwohl dies (der Naturzustand) ein Zustand der Freiheit ist, ist es kein Zustand der Zügellosigkeit: Obwohl der Mensch in diesem Zustand eine unkontrollierte Freiheit hat, über sich selbst oder seinen Besitz zu verfügen, hat er dennoch nicht die Freiheit, sich selbst oder irgendein Lebewesen, das er besitzt, zu töten, außer in Fällen, in denen ein edlerer Zweck als bloße Selbsterhaltung ihn dazu auffordert. Der Naturzustand hat ein natürliches Gesetz, das ihn regiert und das jeden bindet; und die Vernunft, die ein solches Gesetz ist, lehrt die gesamte Menschheit, wer auch immer sie befragt, dass alle Wesen gleich und unabhängig sind, niemand hat das Recht, das Leben, die Gesundheit, die Freiheit oder den Besitz eines anderen zu verletzen, da wir alle Eigentum Gottes sind.“

Es stellt sich jedoch bald heraus, dass dort, wo sich die meisten Menschen im Naturzustand befinden, dennoch Menschen angetroffen werden können, die nicht gemäß dem Naturgesetz leben, und dass das Naturgesetz übrigens vorsieht, was getan werden kann, um solchen Übeltätern entgegenzuwirken. Es wird gesagt, dass im Naturzustand jeder Mensch sich und sein Eigentum selbst verteidigen muss. „Wer das Blut eines Menschen vergießt, wird mit seinem Blut bezahlen“ – das ist Teil des Naturgesetzes. Ich habe das Recht, einen Dieb sogar zu töten, während er mein Eigentum stiehlt, und dieses Recht besteht auch nach der Einrichtung der Regierung fort, obwohl dort, wo eine Regierung existiert, ich, wenn der Dieb entkommen ist, auf persönliche Rache verzichten und das Gesetz anrufen muss.

Der größte Einwand gegen den Naturzustand besteht darin, dass, solange er existiert, jeder Mensch Richter in eigener Sache ist, da er sich zur Verteidigung seiner Rechte nur auf sich selbst verlassen muss. Für dieses Übel dient die Regierung als Heilmittel, aber sie ist kein natürliches Heilmittel. Der Naturzustand wurde nach Locke durch einen Vertrag vermieden, der den Staat schuf. Kein Vertrag beendet den Naturzustand, außer demjenigen, der den Staat schafft. Die verschiedenen Regierungen unabhängiger Staaten befinden sich nun im Naturzustand in Bezug aufeinander.

Der Naturzustand, wie in einem Abschnitt berichtet, der anscheinend gegen Hobbes gerichtet ist, ist nicht identisch mit dem Kriegszustand, sondern eher dessen Gegenteil. Nach der Erklärung des Rechts, einen Dieb zu töten, mit der Begründung, dass der Dieb möglicherweise beabsichtigte, Krieg gegen mich zu führen, sagt Locke:

„Und hier haben wir einen klaren Unterschied zwischen dem Naturzustand und dem Kriegszustand (den einige verwechseln), die so weit voneinander entfernt sind wie der Zustand des Friedens, des guten Willens, der gegenseitigen Hilfe und Bewahrung vom Zustand der Feindschaft, Bosheit, Gewalt und gegenseitiger Zerstörung.“

Vielleicht sollte das Naturgesetz als ein Gesetz mit einem breiteren Anwendungsbereich als der Naturzustand betrachtet werden, da Ersteres mit Dieben und Mördern zu tun hat, während es im Letzteren keine solchen Verbrecher gibt. Dies bietet zumindest einen Ausweg aus dem offensichtlichen Widerspruch bei Locke, der manchmal den Naturzustand als einen Zustand darstellt, in dem jeder tugendhaft ist, und ein anderes Mal darüber diskutiert, was im Naturzustand zu Recht getan werden kann, um aggressiven Handlungen von Übeltätern entgegenzuwirken.

Einige Bestimmungen von Lockes Naturgesetz sind äußerst seltsam. Er sagt zum Beispiel, dass Kriegsgefangene in einem gerechten Krieg nach dem Naturgesetz Sklaven sind. Er sagt auch, dass nach dem Naturgesetz jeder Mensch das Recht hat, Angriffe auf sich selbst oder sein Eigentum sogar mit dem Tod zu bestrafen. Er macht keine Ausnahmen, sodass ich offensichtlich nach dem Naturgesetz das Recht habe, einen kleinen Dieb zu erschießen, wenn ich ihn erwische.

In Lockes politischer Philosophie wird dem Eigentum ein zentraler Platz eingeräumt und es als Hauptgrund für die Einrichtung der zivilen Gewalt angesehen.

„Der Haupt- und Hauptzweck der Menschen, sich in einem Staat zu vereinigen und sich unter die Herrschaft einer Regierung zu stellen, ist die Erhaltung ihres Eigentums, dem im Naturzustand vieles fehlt.“

Im Allgemeinen ist die Theorie des Naturzustands und des Naturgesetzes in einem Sinne klar, in einem anderen sehr rätselhaft. Es ist klar, was Locke dachte, aber es ist nicht klar, wie er zu solchen Gedanken kommen konnte. Lockes Ethik ist, wie wir gesehen haben, utilitaristisch, aber bei der Betrachtung von „Rechten“ äußert er keine utilitaristischen Überlegungen. Etwas Ähnliches durchdringt die gesamte Rechtstheorie, wie sie von Juristen präsentiert wird. Rechtliche Rechte können wie folgt definiert werden: Im Allgemeinen hat eine Person das rechtliche Recht, sich an das Gesetz zu wenden, um sie vor einer Beleidigung zu schützen. Eine Person hat im Allgemeinen ein rechtliches Recht auf ihr Eigentum, aber wenn sie beispielsweise einen illegalen Vorrat an Kokain besitzt, hat sie kein rechtliches Mittel gegen die Person, die es stiehlt. Aber der Gesetzgeber muss entscheiden, welche rechtlichen Rechte geschaffen werden sollen, und kommt unweigerlich auf das Konzept der natürlichen Rechte zurück, als jene, die das Gesetz schützen sollte.

Ich versuche, so weit wie möglich im Rahmen von Lockes Theorie, aber ohne theologische Begriffe, zu argumentieren. Wenn man annimmt, dass Ethik und die Klassifizierung von Handlungen als „richtig“ und „falsch“ dem bestehenden Gesetz logisch vorausgehen, wird es möglich, die Theorie in Begriffen neu zu formulieren, die nicht auf einer mythischen Geschichte beruhen. Um zum Naturgesetz zu gelangen, können wir die Frage so stellen: Wenn es kein Gesetz und keine Regierung gibt, welche Arten von Handlungen von A gegen B rechtfertigen B, wenn er sich an A rächt, und welche Art von Rache ist in anderen Fällen gerechtfertigt? Im Allgemeinen wird angenommen, dass ein Mensch nicht verurteilt werden sollte, wenn er sich gegen den Angriff eines Mörders verteidigt, selbst wenn es notwendigerweise zur Tötung des Angreifers kommt. Ebenso hat er das Recht, seine Frau und Kinder oder sogar jedes Mitglied der Gesellschaft zu verteidigen. Die Existenz eines Gesetzes gegen den Mörder wird irrelevant, wenn, wie leicht geschehen kann, die angegriffene Person sterben würde, bevor die Polizei gerufen werden kann; daher kehren wir zum Naturrecht zurück. Ein Mensch hat auch das Recht, sein Eigentum zu verteidigen, obwohl die Meinungen über das Ausmaß der Körperverletzung, die er dem Dieb zufügen darf, auseinandergehen.

In den Beziehungen zwischen Staaten, wie Locke betont, ist das Naturgesetz relevant. Unter welchen Umständen ist Krieg gerechtfertigt? Solange es keine Weltregierung gibt, wird die Antwort auf diese Frage rein ethisch und nicht rechtlich sein. Man muss sie auf die gleiche Weise beantworten, wie man die Frage nach dem Verhalten eines Individuums im Zustand der Anarchie beantworten würde.

Die Rechtstheorie basiert auf der Ansicht, dass die „Rechte“ von Einzelpersonen vom Staat geschützt werden sollten. Mit anderen Worten, wenn eine Person einer Beleidigung ausgesetzt ist, die Rache rechtfertigen würde, dann sollte nach den Grundsätzen des Naturgesetzes ein gerechtes Gesetz so handeln, dass die Rache vom Staat vollzogen wird. Wenn Sie sehen, wie ein Mann Ihren Bruder mit Tötungsabsicht angreift, haben Sie das Recht, ihn zu töten, wenn Sie Ihren Bruder nicht anders retten können. Im Naturzustand – so Locke zumindest – haben Sie das Recht, einen Mann zu töten, wenn er Ihren Bruder getötet hat. Aber wo ein Gesetz existiert, verlieren Sie dieses Recht, das der Staat übernimmt. Und wenn Sie in Notwehr oder zur Verteidigung eines anderen töten, müssen Sie vor Gericht beweisen, dass dies der Grund für die Tötung war.

Wir können das Naturgesetz dann mit den Regeln der Moral gleichsetzen, soweit sie von gerechten Gesetzen unabhängig sind. Solche Regeln müssen existieren, wenn es überhaupt einen Unterschied zwischen schlechten und guten Gesetzen gibt. Für Locke ist die Sache einfach: Da die Regeln der Moral von Gott aufgestellt wurden, müssen sie in der Bibel gesucht werden. Wenn die theologische Grundlage zerstört wird, wird die Frage schwieriger. Aber solange angenommen wird, dass es ethische Unterschiede zwischen richtigen und falschen Handlungen gibt, können wir sagen: In einer Gesellschaft, die keine Regierung hat, entscheidet das Naturgesetz, welche Handlungen ethisch als richtig und welche als falsch angesehen werden sollen, und ein gerechtes Gesetz muss sich, soweit möglich, vom Naturgesetz leiten und inspirieren lassen.

In ihrer absoluten Form ist die Doktrin, dass das Individuum bestimmte unveräußerliche Rechte hat, unvereinbar mit dem Utilitarismus, das heißt mit der Doktrin, die besagt, dass die richtigen Handlungen diejenigen sind, die am meisten zum allgemeinen Glück beitragen. Aber damit diese Theorie eine geeignete Grundlage für das Gesetz sein kann, ist es nicht notwendig, dass sie in jedem möglichen Fall wahr ist; es genügt, dass sie in der überwiegenden Mehrheit der Fälle wahr ist. Wir alle können uns Fälle vorstellen, in denen Mord gerechtfertigt wäre, aber sie sind selten und geben keinen Anlass, auf Argumenten gegen die Gesetzwidrigkeit des Mordes zu bestehen. In ähnlicher Weise ist es vielleicht, ich sage nicht, dass es so ist, vom utilitaristischen Standpunkt aus wünschenswert, jedem Individuum einen gewissen Spielraum für persönliche Freiheit zu geben. Wenn dies der Fall ist, wird die Theorie der Menschenrechte eine geeignete Grundlage für die entsprechenden Gesetze sein, auch wenn diese Rechte eine Ausnahme darstellen würden. Der Utilitarist müsste die Theorie, die als Grundlage für die Gesetze angesehen wird, im Hinblick auf ihre praktischen Auswirkungen untersuchen; er kann sie nicht ab initio als dem eigenen Ethos widersprechend verurteilen.

3. Der Gesellschaftsvertrag

In der politischen Philosophie des 17. Jahrhunderts gab es zwei Haupttypen von Theorien über den Ursprung der Regierung. Ein Beispiel für den ersten findet sich bei Robert Filmer. Die Theorien dieser Richtung behaupten, dass Gott die Macht bestimmten Personen verliehen hat und dass diese Personen oder ihre Erben die rechtmäßige Regierung bilden, deren Widerstand nicht nur Hochverrat, sondern auch Gotteslästerung ist. Diese Ansicht stützte sich auf Traditionen des grauen Altertums, da in fast allen frühen Zivilisationen die Person des Monarchen heilig war. Natürlich fanden Könige diese Theorien entzückend. Und die Aristokratie hatte Gründe, sie zu unterstützen und sich gegen sie auszusprechen. Es lag in ihrem Interesse, dass diese Theorien die Prinzipien der Erbherrschaft betonten: Dadurch wurde die königliche Unterstützung in ihrem Kampf gegen das aufstrebende Kaufmannstum gesichert. Dort, wo die Furcht und der Hass der Aristokratie gegenüber den Mittelschichten stärker waren als gegenüber dem König, herrschten diese Motive vor. Wo das Gegenteil der Fall war und insbesondere dort, wo die Aristokratie die Möglichkeit hatte, die höchste Macht selbst in die Hand zu nehmen, neigte sie dazu, gegen den König zu kämpfen und lehnte daher die Theorien vom heiligen Recht der Könige auf Macht ab.

Die Theorien des zweiten Haupttyps, deren Vertreter Locke ist, behaupten, dass die zivile staatliche Gewalt das Ergebnis eines Vertrages ist und eine rein irdische Angelegenheit ist und nicht etwas von oben Etabliertes. Einige Schriftsteller dieser Richtung betrachteten den Gesellschaftsvertrag als historische Tatsache, andere als rechtliche Abstraktion, aber alle waren durch den Wunsch vereint, einen irdischen Ursprung der staatlichen Gewalt zu begründen. Und tatsächlich konnten sie außer dem angenommenen Vertrag nichts finden, was den Theorien vom heiligen Recht der Könige auf Macht entgegengesetzt werden konnte. Mit Ausnahme der Aufrührer war jeder der Meinung, dass man zumindest irgendeine Begründung für den Gehorsam gegenüber der Regierung finden müsse; man konnte nicht einfach sagen, dass die Autorität der Regierung für die meisten Menschen einfach bequem sei. Die Regierung muss in gewisser Weise das Recht haben, Gehorsam zu fordern, und das durch einen Vertrag gewährte Recht schien die einzige Alternative zum göttlichen Gebot zu sein. Folglich war die Lehre, dass die Regierung auf vertraglicher Basis eingerichtet wurde, tatsächlich bei allen Gegnern der Theorie vom heiligen Recht der Könige beliebt. Hinweise auf diese Theorie finden sich bei Thomas von Aquin, aber der Beginn ihrer ernsthaften Entwicklung ist bei Grotius zu suchen.

Die Vertragstheorie konnte auch Formen annehmen, die die Tyrannei rechtfertigten. Hobbes beispielsweise war der Ansicht, dass der Vertrag zur Übertragung der gesamten Macht an einen gewählten Souverän nur zwischen den Bürgern bestand, während der Souverän keine Vertragspartei war und daher notwendigerweise unbegrenzte Macht genoss. Es ist möglich, dass diese Theorie zunächst den totalitären Staat Cromwells rechtfertigte und nach der Restauration auch die Herrschaft Karls II. In Lockes Interpretation ist die Regierung jedoch Vertragspartei, und wenn sie ihren Teil des Vertrags nicht erfüllt, kann Widerstand gegen sie als legitim angesehen werden. Lockes Theorie ist im Wesentlichen mehr oder weniger demokratisch, aber das Element des Demokratismus darin ist durch die (eher implizite als explizite) Ansicht begrenzt, dass diejenigen, die keinen Besitz haben, nicht als Bürger betrachtet werden sollten.

Sehen wir uns an, was Locke zu diesem Thema sagt.

Betrachten wir zunächst eine der Definitionen der politischen Macht:

„Ich betrachte die politische Macht als das Recht, Gesetze zu erlassen mit dem Recht, die Todesstrafe und folglich alle geringeren Strafen anzuwenden, um das Eigentum zu regeln und zu schützen, das Recht, die Kräfte der Gesellschaft zur Durchsetzung der Gesetze und zum Schutz des Staates vor fremder Invasion einzusetzen – und all dies zum öffentlichen Wohl.“

Der Autor weist darauf hin, dass die Regierung ein Mittel zur Beilegung von Missverständnissen ist, die im Naturzustand entstehen, weil jeder Mensch in diesem Zustand sein eigener Richter ist. Wenn der König jedoch zur Streitpartei wird, ist die Regierung kein solches Mittel mehr, da der König gleichzeitig als Richter und als Kläger auftritt. Eine solche Fragestellung führte zu der Idee, dass Regierungen nicht mit unbegrenzter Macht ausgestattet sein sollten und dass die Justiz von der Exekutive unabhängig sein sollte. Solche Argumente verbreiteten sich später stark sowohl in England als auch in Amerika, aber das ist im Moment nicht unser Thema.

Nach dem natürlichen Gesetz der Selbsterhaltung, sagt Locke, hat jeder Mensch das Recht, zur Verteidigung seiner selbst oder seines Eigentums, den Angreifer sogar zu töten. Die politische Gesellschaft entsteht dort und nur dort, wo die Menschen auf dieses Recht zugunsten der Gesellschaft oder des Gesetzes verzichten.

Die absolute Monarchie ist keine Form der zivilen Regierung, da sie keine unparteiischen Autoritäten hat, die Streitigkeiten zwischen dem Monarchen und seinen Untertanen entscheiden können; tatsächlich befindet sich der Monarch in Bezug auf seine Untertanen immer noch im Rahmen des Naturzustandes. Es ist nutzlos zu hoffen, dass der Königstitel einen von Natur aus jähzornigen und ungerechten Menschen tugendhaft macht.

„Wer in den Wäldern Amerikas frech und ungerecht gewesen wäre, würde auf dem Thron nicht besser werden, wo Wissenschaft und Religion möglicherweise dazu aufgerufen würden, alles zu rechtfertigen, was er seinen Untertanen antut, und das Schwert würde bald alle zum Schweigen bringen, die es wagen würden, daran zu zweifeln.“

„Die absolute Monarchie ähnelt Menschen, die sich gegen Iltisse und Füchse geschützt hätten und dann selbstgefällig glaubten, dies würde sie vor Löwen sichern.“

Die zivile Gesellschaft unterliegt der Macht der einfachen Mehrheit, es sei denn, es wurde vereinbart, dass eine andere Mehrheit erforderlich ist, die die einfache Mehrheit übersteigt. (Wie zum Beispiel in den Vereinigten Staaten, wenn es um die Änderung der Verfassung oder die Ratifizierung eines Vertrages geht.) Das klingt demokratisch, aber es sollte bedacht werden, dass Locke annimmt, dass Frauen und Arme vom Bürgerrecht ausgeschlossen sind.

„Die Entstehung der politischen Gesellschaft hängt von der Zustimmung der Individuen ab, sich zu vereinen und eine Gesellschaft zu bilden.“ Es ist in gewissem Maße fraglich, ob eine solche Zustimmung jemals tatsächlich erreicht werden konnte, obwohl man annehmen kann, dass überall, außer bei den Juden, die Entstehung des Staates der Geschichte vorausging.

Der Zivilvertrag, durch den die Regierung eingesetzt wird, bindet nur diejenigen, die ihn geschlossen haben; der Sohn muss seine Zustimmung zu dem von seinem Vater geschlossenen Vertrag erneut zum Ausdruck bringen. (Es ist klar, dass all dies aus Lockes Grundsätzen folgt, aber es ist nicht sehr realistisch. Ein junger Amerikaner, der mit 21 Jahren erklärt: „Ich weigere mich, mich an den Vertrag gebunden zu fühlen, der die Vereinigten Staaten ins Leben gerufen hat“, würde sich in einer schwierigen Lage wiederfinden.)

Dem Leser wird mitgeteilt, dass die durch den Vertrag bedingte Macht der Regierung niemals dem allgemeinen Wohl widerspricht. Ich habe gerade die Bestimmung bezüglich der Macht der Regierung zitiert. Sie endete mit: „Und all dies nur im Namen des Wohls der Gesellschaft.“ Locke schien nicht auf die Idee zu kommen, sich zu fragen: Wer soll über das Wohl der Gesellschaft urteilen? Offensichtlich, wenn die Regierung dies tut, wird sie immer zu ihren Gunsten entscheiden. Anscheinend würde Locke sagen, dass die Entscheidung von der Mehrheit der Bürger getroffen werden sollte. Aber viele Fragen müssen schneller entschieden werden, als die Meinung der Wähler eingeholt werden kann; von diesen Fragen sind die Fragen von Krieg und Frieden wahrscheinlich die wichtigsten. Das einzige Mittel in solchen Fällen besteht darin, der Gesellschaft oder ihren Vertretern einen bestimmten Teil der Macht zu geben, wie zum Beispiel die Anklage und anschließende Bestrafung von Amtsträgern für Handlungen, die als volksfeindlich erachtet werden. Aber dies ist bei weitem kein perfektes Mittel. Ich habe bereits einen Satz zitiert, den ich erneut wiederhole: „Der Haupt- und wichtigste Zweck der Menschen, sich in einem Staat zu vereinigen und sich dem Willen der Regierung zu unterwerfen, ist der Schutz ihres Eigentums.“

In Übereinstimmung mit dieser Theorie erklärt Locke: „Die höchste Gewalt kann niemandem auch nur ein einziges Körnchen seines Eigentums ohne dessen Zustimmung nehmen.“

Noch auffälliger ist seine Behauptung, dass, obwohl das militärische Kommando Macht über Leben und Tod seiner Soldaten hat, es kein Recht hat, über ihr Geld zu verfügen. (Das bedeutet, dass es in jeder Armee als falsch angesehen würde, kleine Disziplinverstöße mit Geldstrafen zu bestrafen, und stattdessen körperliche Strafen wie Auspeitschen erlaubt wären. Das zeigt, bis zu welchem Absurdum Locke in seiner Anbetung des Eigentums geht.)

Man könnte annehmen, dass die Frage der Besteuerung Locke Schwierigkeiten bereiten würde, aber das war nicht der Fall. Die Ausgaben der Regierung, sagt er, müssen von den Bürgern getragen werden, aber nur mit ihrer Zustimmung, das heißt mit Zustimmung der Mehrheit. Aber warum, fragen wir, sollte die Zustimmung der Mehrheit ausreichen? Uns wurde gesagt, dass die Zustimmung jedes Einzelnen erforderlich sei, um es der Regierung zu erlauben, irgendeinen Teil seines Eigentums wegzunehmen. Ich nehme an, dass die stillschweigende Zustimmung eines Menschen zur Besteuerung gemäß der Entscheidung der Mehrheit als ein integraler Bestandteil seiner Bürgerschaft angenommen wird, die ihrerseits als freiwilliger Akt betrachtet wird. All dies widerspricht natürlich manchmal völlig den Tatsachen. Die meisten Menschen haben keine wirkliche Wahlfreiheit in Bezug auf den Staat, dem sie angehören wollen, und es gibt derzeit sehr wenig Freiheit, keinem Staat anzugehören. Nehmen wir zum Beispiel an, Sie sind Pazifist und lehnen den Krieg ab. Aber wo auch immer Sie leben, die Regierung wird einen Teil Ihres Einkommens für militärische Zwecke verwenden. An welches Gesetz kann hier appelliert werden? Ich kann mir viele Antworten vorstellen, aber ich glaube nicht, dass eine davon mit Lockes Ansichten übereinstimmt. Er nimmt das Prinzip der Mehrheit in seine Theorie auf, ohne es ausreichend zu berücksichtigen, und bietet keinen Übergang dazu von seinen individualistischen Prämissen, außer dem mythischen Gesellschaftsvertrag.

Der Gesellschaftsvertrag ist in dem angegebenen Sinne mythisch, selbst wenn es tatsächlich einen Vertrag gab, der in einer bestimmten Periode die jeweilige Regierung geschaffen hat, zum Beispiel die Vereinigten Staaten. Zu der Zeit, als dort die Verfassung angenommen wurde, hatten die Menschen die Wahlfreiheit. Aber selbst dann stimmten viele gegen die Verfassung und waren daher keine Vertragspartei. Sie hätten natürlich das Land verlassen können. Aber indem sie dort blieben, galten sie als an einen Vertrag gebunden, dem sie nicht zugestimmt hatten. Aber in der Praxis ist es normalerweise schwierig, sein Land zu verlassen. Und in dem Fall, in dem Menschen nach der Verabschiedung der Verfassung geboren wurden, ist ihre Zustimmung zum Vertrag noch viel gespenstischer.

Die Frage der Rechte von Individuen in Bezug auf die Regierung ist eine sehr schwierige Frage. Die Demokraten entscheiden zu leicht, dass, wenn die Regierung die Mehrheit repräsentiert, sie das Recht hat, die Minderheit zu zwingen. Übrigens muss das richtig sein, da Zwang die Essenz der Regierung ist. Aber das heilige Recht der Mehrheit kann, wenn es zu sehr durchgesetzt wird, genauso tyrannisch werden wie das heilige Recht der Könige. In seinen „Abhandlungen über die Regierung“ sagt Locke wenig zu diesem Thema, behandelt es aber recht ausführlich in seinen „Briefen über die Toleranz“, wo er argumentiert, dass kein Gläubiger an Gott für seine religiösen Ansichten bestraft werden kann.

Die Lehre, dass der Staat durch einen Gesellschaftsvertrag gebildet wurde, ist natürlich prä-evolutionär. Der Staat ist, wie Masern und Keuchhusten, anscheinend allmählich entstanden, obwohl er, wie diese, möglicherweise sofort in neuen Gebieten, wie den Inseln der Südsee, eingeführt wurde. Bevor die Menschen anfingen, Anthropologie zu studieren, hatten sie keine Vorstellung von den psychologischen Prozessen, die zur Entstehung des Staates führten, noch von den fantastischen Gründen, die Menschen dazu brachten, Institutionen und Bräuche zu verwenden, die sich später als nützlich erwiesen. Aber als rechtliche Abstraktion, die die Entstehung der Regierung rechtfertigt, hat die Theorie des Gesellschaftsvertrages einen gewissen Wahrheitsgehalt.

4. Eigentum

Aus dem Gesagten über Lockes Ansichten zum Eigentum könnte man schließen, dass er ein Verfechter des Großkapitals war, sowohl gegenüber den höheren als auch den unteren Gesellschaftsschichten, aber das wäre nur eine Halbwahrheit. Bei ihm findet man unvereinbare Positionen nebeneinander: Hier gibt es Theorien, die die Theorien des entwickelten Kapitalismus vorwegnehmen, und Theorien, die fast dem sozialistischen Standpunkt nahekommen. Indem man Locke in dieser oder einer Reihe anderer Fragen einseitig zitiert, kann man ihn leicht verfälschen.

Ich werde Lockes wichtigste Aussagen zum Eigentum in der Reihenfolge ihres Auftretens anführen.

Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass nach Locke jeder Mensch privateigentum an den Produkten seiner Arbeit hat oder zumindest haben sollte. In der vorindustriellen Zeit war dieses Prinzip nicht so unrealistisch, wie es seitdem geworden ist. Städtische Produktion wurde hauptsächlich von Handwerkern hergestellt, die Eigentümer ihrer Produktionswerkzeuge waren und ihre Produkte selbst verkauften. Was die landwirtschaftliche Produktion betrifft, so war die Schule, der Locke angehörte, der Ansicht, dass das bäuerliche Eigentum das beste System sei. Er behauptet, dass ein Mensch nur so viel Land besitzen kann, wie er bearbeiten kann, aber nicht mehr. Anscheinend versteht er einfach nicht, dass in allen Ländern Europas die Umsetzung dieses Programms ohne eine blutige Revolution kaum möglich gewesen wäre. Der Großteil des kultivierten Landes gehörte überall den Landaristokraten, die von den Bauern entweder einen bestimmten Teil der Produkte ihrer Arbeit (oft bis zur Hälfte der Ernte) oder eine Pacht verlangten, die von Zeit zu Zeit geändert werden konnte. Das erste System herrschte in Frankreich und Italien vor, das letztere in England. Weiter östlich, in Russland und Preußen, waren die Arbeiter Leibeigene, die für die Gutsbesitzer arbeiteten und faktisch aller Rechte beraubt waren. In Frankreich wurde das alte System durch die Französische Revolution zerstört, in Norditalien und Westdeutschland durch die Eroberungen der französischen Revolutionsarmee. Die Leibeigenschaft in Preußen wurde infolge der Niederlage Preußens durch Napoleon und in Russland infolge seiner Niederlage im Krimkrieg abgeschafft. Aber in beiden Ländern behielt die Aristokratie ihren Landbesitz. In Ostpreußen hat sich dieses System, obwohl es unter strenger Kontrolle der Nazis stand, bis heute gehalten; in Russland und in den Gebieten des heutigen Litauen, Lettland, Estland wurde die Landaristokratie infolge der russischen Revolution enteignet. In Ungarn, Rumänien und Polen behielt sie ihren Besitz; in Ostpolen wurde sie 1940 von der Sowjetmacht „liquidiert“. Die Sowjetregierung hat jedoch alles in ihrer Macht Stehende getan, um in ganz Russland den kleinen bäuerlichen Besitz durch kollektive Landwirtschaftsbetriebe zu ersetzen.

In England war der Entwicklungsprozess komplizierter. Zu Lockes Zeiten wurde die Lage des Landarbeiters durch das Vorhandensein von Allmendeländern gemildert, auf die er erhebliche Rechte hatte, was ihm die Möglichkeit gab, einen bestimmten Teil seiner Nahrung selbst anzubauen. Dieses System hatte sich seit dem Mittelalter gehalten, und fortschrittlich denkende Menschen verurteilten es und wiesen darauf hin, dass es aus Sicht der Produktion verschwenderisch sei. So entstand die Bewegung zur Einhegung der Allmendeländer, die unter Heinrich VIII. begann und sich unter Cromwell fortsetzte, aber erst um 1750 ein breites Ausmaß annahm. Seitdem, etwa 90 Jahre lang, wurden die Allmendeländer nacheinander eingezäunt und an die örtlichen Grundbesitzer übergeben. Für jede Einhegung war ein Parlamentsgesetz erforderlich, und die Aristokraten, die beide Kammern des Parlaments kontrollierten, nutzten die Gesetzgebungsgewalt rücksichtslos zur persönlichen Bereicherung und verurteilten gleichzeitig die Landarbeiter zum Hunger. Allmählich verbesserte sich die Lage der Landarbeiter infolge des Wachstums der Industrie, da sie sonst nicht davon abgehalten werden konnten, in die Stadt zu ziehen. Inzwischen wurden die Landaristokraten infolge der von Lloyd George eingeführten Steuern gezwungen, sich von einem Großteil ihres Landbesitzes zu trennen. Aber diejenigen, die auch städtisches oder industrielles Eigentum besitzen, hatten die Möglichkeit, ihre Güter zu behalten. Hier gab es keine plötzliche Revolution, sondern einen allmählichen Übergang, der immer noch andauert. Derzeit verdanken die Aristokraten, die noch reich sind, ihren Wohlstand dem Eigentum, das mit der industriellen Entwicklung in der Stadt verbunden ist.

Dieser lange Entwicklungsprozess aller Länder mit Ausnahme Russlands kann aus Lockes Perspektive betrachtet werden. Das Erstaunliche ist, dass er so revolutionäre Theorien verkünden konnte, bevor sie umgesetzt werden konnten, und dennoch gibt es keinen Hinweis darauf, dass er das in seinen Tagen bestehende System als ungerecht ansah oder dass er dessen Unterschied zu dem von ihm gepredigten System verstand.

Die Arbeitswerttheorie, das heißt die Lehre, dass der Wert eines Produkts von der Menge der dafür aufgewendeten Arbeit abhängt – diese Theorie wird von einigen Karl Marx, von anderen Ricardo zugeschrieben – findet sich bei Locke: Sie wurde ihm von einer ganzen Reihe von Vorgängern, beginnend bei Thomas von Aquin, nahegelegt. Oder, wie Tawney sagt, die Theorie der Scholastiker zusammenfassend:

„Die Essenz der Argumentation war, dass die Handwerker, die Waren herstellen, oder die Kaufleute, die sie bringen, einen angemessenen Lohn verlangen können, da in beiden Fällen die Arbeit ihr Beruf ist und die Bedürfnisse der Gesellschaft befriedigt. Es wird als unverzeihliche Sünde angesehen, wenn Spekulanten und Zwischenhändler auf Kosten der Ausbeutung öffentlicher Bedürfnisse profitieren. Das wahre Vergnügen der Theorien von Thomas von Aquin ist die Arbeitswerttheorie. Der letzte der Scholastiker war Karl Marx.“

Die Arbeitswerttheorie hat zwei Seiten – eine ethische und eine ökonomische. Mit anderen Worten, man kann argumentieren, dass der Wert eines Produkts proportional zur Menge der dafür aufgewendeten Arbeit sein sollte oder dass die Arbeit tatsächlich den Preis reguliert. Die letztere Theorie ist, wie Locke zugibt, nur annähernd wahr. Neun Zehntel des Wertes, behauptet er, werden durch Arbeit bestimmt, und über das zehnte Zehntel sagt er nichts. Es ist die Arbeit, bemerkt er, die die Unterschiede aller Werte schafft. Er führt als Beispiel das von Indianern besiedelte Land Amerikas an, das fast keinen Wert hatte, da die Indianer es nicht bearbeiteten. Anscheinend versteht er nicht, dass Land Wert erhält, sobald die Menschen danach streben, es zu bebauen, und sogar bevor sie es tatsächlich bebauen. Wenn Sie ein Stück Wüstenland besitzen, auf dem jemand Öl gefunden hat, können Sie es teuer verkaufen, ohne dort gearbeitet zu haben. Wie in seiner Zeit ganz natürlich, denkt Locke nicht an solche Fälle, sondern konzentriert sich nur auf die Landwirtschaft. Der bäuerliche Besitz, dessen Befürworter er ist, ist unvereinbar mit Dingen wie dem Großbergbau, der teure Maschinen und viele Arbeiter erfordert.

Der Grundsatz, dass ein Mensch ein Recht auf das Produkt seiner eigenen Arbeit hat, ist in der Zeit der industriellen Entwicklung nutzlos.

Angenommen, Sie arbeiten an einer der Operationen bei der Herstellung von Ford-Autos; wie kann bestimmt werden, welcher Teil der Gesamtproduktion durch Ihre Arbeit geschaffen wurde? Oder nehmen wir an, Sie arbeiten bei einer Eisenbahngesellschaft beim Transport von Gütern; wer kann entscheiden, welcher Anteil an der Produktion der Waren auf Sie entfällt? Ein solcher Ansatz führte diejenigen, die die Ausbeutung der Arbeit verhindern wollten, dazu, den Grundsatz des Rechts auf das Produkt ihrer eigenen Arbeit zugunsten sozialistischerer Methoden der Organisation der Produktion und Verteilung aufzugeben.

Die Arbeitswerttheorie wurde normalerweise aus Feindseligkeit gegenüber einer als räuberisch angesehenen Klasse verteidigt. Die Scholastiker, soweit sie diese Theorie vertraten, handelten aus Feindseligkeit gegenüber Wucherern, die meist Juden waren. Ricardo richtete sie gegen Grundbesitzer. Marx gegen Kapitalisten. Und bei Locke schwebte sie sozusagen im luftleeren Raum und drückte keine Feindseligkeit gegenüber irgendeiner Klasse aus. Seine gesamte Feindseligkeit richtete sich gegen Könige, aber das hängt nicht mit seinen Ansichten über den Wert zusammen.

Einige Ansichten Lockes sind so seltsam, dass ich nicht sehe, wie ich sie in einer vernünftigen Form darstellen soll. Er sagt, dass ein Mensch nicht so viele Pflaumen haben sollte, wie weder er noch seine Familie essen können, da sie verderben würden, aber er kann so viel Gold und Brillanten haben, wie er auf legale Weise bekommen kann, weil Gold und Brillanten nicht verderben. Es kommt ihm nicht in den Sinn, dass der Besitzer der Pflaumen sie verkaufen könnte, bevor sie verderben.

Er legt großen Wert auf den ewigen Charakter von Edelmetallen, die, wie er sagt, die Quelle von Geld und sozialer Ungleichheit sind. Anscheinend bedauert er abstrakt und rein theoretisch die wirtschaftliche Ungleichheit, aber er glaubt natürlich nicht, dass es vernünftig wäre, Maßnahmen zu ergreifen, die diese Ungleichheit verhindern könnten. Er war zweifellos, wie alle Menschen dieser Zeit, der Ansicht, dass die Zivilisation ihren Erfolg reichen Menschen verdankt, hauptsächlich Gönnern von Kunst und Literatur. Eine ähnliche Situation besteht im modernen Amerika, wo Wissenschaft und Kunst größtenteils von Spenden reicher Leute abhängen. In gewissem Maße hängt die weitere Entwicklung der Zivilisation mit der sozialen Ungerechtigkeit zusammen. Diese Tatsache bildet die Grundlage dessen, was am respektabelsten am Konservatismus ist.

5. Hemmungen und Gleichgewichte

Die Theorie, dass die legislative, exekutive und judikative Funktion der Regierung getrennt werden sollten, ist ein charakteristisches Merkmal des Liberalismus; sie entstand in England während des Kampfes gegen die Stuarts und wird von Locke am klarsten formuliert, zumindest in Bezug auf die legislativen und exekutiven Funktionen. Die legislative und exekutive Gewalt sollten getrennt werden, sagte er, um Machtmissbrauch zu verhindern. Man muss natürlich verstehen, dass er, wenn er von der legislativen Gewalt spricht, das Parlament meint, und wenn er von der exekutiven Gewalt spricht, er den König meint; zumindest emotional manifestiert sich dies bei ihm, unabhängig davon, was er durch logische Argumentation auszudrücken suchte. Dementsprechend hält er die legislative Gewalt für tugendhaft und die exekutive für gewöhnlich unmoralisch.

Die legislative Gewalt, sagt er, sollte die oberste sein, außer in Fällen, in denen sie von der Gesellschaft abgelöst wird. Das bedeutet, dass, ähnlich dem englischen House of Commons, die Vertreter der legislativen Gewalt von Zeit zu Zeit durch Volksabstimmung gewählt werden müssen. Die Bedingung, dass das Volk die Legislative neu wählen muss, verurteilt, wenn man sie ernst nimmt, den Teil der Macht, den die britische Verfassung in Lockes Tagen dem König und den Lords als Teil der gesetzgebenden Gewalt gewährte.

In einer gut organisierten Regierung, weist Locke darauf hin, sind die legislative und exekutive Gewalt voneinander getrennt. Aber dann stellt sich die Frage: Was tun, wenn ein Konflikt zwischen ihnen entsteht? Uns wird gesagt, dass, wenn die Exekutive die gesetzgebenden Organe nicht zur rechten Zeit einberuft, die Exekutive in einen Kriegszustand mit dem Volk tritt und mit Gewalt abgelöst werden kann. Offensichtlich ist diese Ansicht von dem inspiriert, was unter Karl I. geschah: Von 1628 bis 1640 versuchte er, ohne Parlament zu regieren; solche Dinge, glaubt Locke, müssen verhindert werden, und wenn nötig, sogar durch Bürgerkrieg.

„Ungerechter und unrechtmäßiger Gewalt“, sagt er, „kann nichts entgegengesetzt werden als eben solche Gewalt.“ Praktisch ist diese Bestimmung nutzlos, es sei denn, es existiert eine Instanz mit dem rechtlichen Recht, zu erklären, wann Gewalt „ungerecht und unrechtmäßig“ ist. Der Versuch Karls I., Schiffsgeld ohne Zustimmung des Parlaments einzuziehen, wurde von seinen Feinden für „ungerecht und unrechtmäßig“ erklärt, während er ihn für gerecht und rechtmäßig hielt. Nur der militärische Erfolg im Bürgerkrieg bewies, dass seine Auslegung der Verfassung falsch war. Das Gleiche geschah während des amerikanischen Bürgerkriegs. Hatten die Staaten das Recht, sich abzuspalten? Niemand wusste es, und nur der Sieg des Nordens entschied diese Rechtsfrage. Die Überzeugung, die man bei Locke, wie bei den meisten Schriftstellern seiner Zeit, findet, dass jeder ehrliche Mann wissen kann, was gerecht und rechtmäßig ist, ist eine Überzeugung, die den Einfluss der Partei-Voreingenommenheit auf beiden Seiten oder die Schwierigkeit, ein Gericht innerhalb oder außerhalb des menschlichen Gewissens zu schaffen, das die strittigen Fragen autoritativ entscheiden könnte, nicht berücksichtigt. Praktisch werden solche Fragen, wenn sie wichtig genug sind, einfach durch Gewalt und nicht durch Recht und Gesetz gelöst.

In gewissem Maße, wenn auch verschleiert, erkennt Locke diese Tatsache an. Im Streit zwischen der gesetzgebenden und der ausführenden Gewalt, sagt er, gibt es in einigen Fällen keine Richter auf Erden. Und da der Himmel keine klare Meinung äußert, bedeutet dies faktisch, dass die Entscheidung nur im Kampf erzielt werden kann, da man davon ausgeht, dass der Himmel dem Rechten den Sieg schenkt. Eine solche Sichtweise ist jeder Doktrin eigen, die von der Gewaltenteilung ausgeht. Dort, wo solche Doktrinen in der Verfassung verankert sind, ist der einzige Weg, einen gelegentlichen Bürgerkrieg zu vermeiden, der Rückgriff auf Kompromiss und gesunden Menschenverstand. Aber Kompromiss und gesunder Menschenverstand sind eine Eigenschaft des Geistes und können nicht in einer Verfassung festgeschrieben werden.

Es ist überraschend, dass Locke nichts über das Richterkollegium sagt, obwohl dies zu seiner Zeit ein brennendes Thema war. Bis zur Revolution konnte der König die Richter jederzeit entlassen, weshalb sie die Feinde des Königs verurteilten und seine Freunde freisprachen. Nach der Revolution wurden die Richter für unabsetzbar erklärt, außer in Fällen, in denen dies von beiden Kammern des Parlaments gefordert wurde. Man glaubte, dies würde die Richter dazu zwingen, sich bei ihren Entscheidungen vom Gesetz leiten zu lassen; tatsächlich ersetzte die Sympathie des Richters in Fällen, die parteiliche Interessen betrafen, einfach die Sympathie des Königs. Es ist jedoch möglich, dass, wo immer die Prinzipien der „Hemmungen und Gleichgewichte“ herrschten, die Justiz neben der Legislative und der Exekutive zum dritten unabhängigen Zweig der Regierung wurde.

Die Geschichte der Lehre von den „Hemmungen und Gleichgewichten“ ist interessant.

In England – dem Land, in dem sie entstand – war sie dazu bestimmt, die Macht des Königs zu begrenzen, der vor der Revolution die Exekutive vollständig kontrollierte. Aber allmählich wurde die Exekutive vom Parlament abhängig, da es für das Ministerium unmöglich war, Geschäfte zu führen, ohne sich auf eine Mehrheit im Unterhaus zu stützen. Die Exekutive wurde somit im Wesentlichen, wenn auch nicht formal, zu einem vom Parlament gewählten Ausschuss, mit der Folge, dass die Trennung der gesetzgebenden von der ausführenden Gewalt allmählich immer geringer wurde. In den letzten fünfzig Jahren oder so hat sich dieser Prozess fortgesetzt: Wir meinen das Recht des Premierministers, das Parlament aufzulösen, und die Stärkung der Parteidisziplin. Jetzt entscheidet die Mehrheit im Parlament darüber, welche Partei an der Macht sein soll, aber sobald dies entschieden ist, kann sie praktisch nichts anderes mehr entscheiden. Kaum ein Gesetz kann ohne die Vorlage durch die Regierung eingeführt werden. Somit vereint die Regierung die legislativen und exekutiven Funktionen in sich und ihre Macht wird nur durch die Notwendigkeit, von Zeit zu Zeit allgemeine Wahlen abzuhalten, begrenzt. Dieses System steht natürlich in völligem Gegensatz zu den Prinzipien Lockes.

In Frankreich predigte Montesquieu diese Theorie mit großer Begeisterung; während der Französischen Revolution wurde sie von den gemäßigteren Parteien unterstützt, aber mit dem Sieg der Jakobiner geriet sie vorübergehend in Vergessenheit. Napoleon sah natürlich keinen Nutzen darin, aber sie lebte bei der Restauration wieder auf, um mit dem Aufstieg Napoleons III. wieder zu verschwinden. Sie wurde 1871 wiederbelebt und führte zur Verabschiedung einer Verfassung, auf deren Grundlage der Präsident nur sehr wenig Macht hatte und die Regierung die Kammern nicht auflösen konnte. Das Ergebnis davon war die Übertragung großer Macht auf die Abgeordnetenkammer sowohl gegenüber der Regierung als auch gegenüber den Wählern. Dort gab es eine größere Gewaltenteilung als im modernen England, aber eine geringere, als es den Prinzipien Lockes entsprechen sollte, da die Legislative die Exekutive übertraf. Wie die französische Verfassung nach dem aktuellen Krieg aussehen wird, ist unmöglich vorherzusagen.

Das Land, in dem Lockes Prinzipien der Gewaltenteilung ihre vollständigste Anwendung fanden, sind die Vereinigten Staaten, wo Präsident und Kongress völlig unabhängig voneinander sind und der Oberste Gerichtshof von beiden unabhängig ist. Es stellte sich heraus, dass die Verfassung den Obersten Gerichtshof zu einem Teil der gesetzgebenden Gewalt machte, da das für ungesetzlich erklärt wird, was der Oberste Gerichtshof für ungesetzlich erklärt. Die Tatsache, dass sich seine Macht nominell nur auf die Auslegung von Gesetzen bezieht, erhöht diese Macht in Wirklichkeit, da sie die Kritik an dem, was als rein juristische Entscheidung erscheint, erschwert. Dies spricht Bände über die politische Klugheit der Amerikaner, die die Verfassung nur einmal in einen bewaffneten Konflikt geführt hat.

Die politische Philosophie Lockes war im Großen und Ganzen bis zur industriellen Revolution richtig und nützlich. Seitdem wuchs ihre Unfähigkeit, auf die wichtigsten Probleme eine Antwort zu geben, immer mehr. Die Macht des Eigentums, die sich in den Händen riesiger Konzerne konzentriert, übertraf alles, was Locke sich jemals vorgestellt hatte. Die notwendigen Funktionen des Staates, zum Beispiel im Bereich der Bildung, haben sich enorm vergrößert. Der Nationalismus führte zu Bündnissen und manchmal zur Verschmelzung von wirtschaftlicher und politischer Macht, wodurch der Krieg zu einem Bestandteil des Wettbewerbs wurde. Der einzelne Bürger hat nicht mehr die Macht und Unabhängigkeit, die er nach Lockes Theorien haben sollte. Unser Zeitalter ist ein Zeitalter der Organisation, und seine Konflikte sind Konflikte zwischen Organisationen und nicht zwischen einzelnen Individuen. Der Naturzustand, um Lockes Ausdruck zu verwenden, besteht immer noch zwischen den Staaten. Ein neuer internationaler Gesellschaftsvertrag ist notwendig, bevor wir die versprochenen Güter der Regierung genießen können. Wenn eine internationale Regierung geschaffen würde, würde vieles von Lockes politischer Philosophie wieder anwendbar werden, obwohl kein Teil davon mit dem Privateigentum verbunden sein wird.