Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Der Einfluss Lockes

Beginnend mit Locke bis in unsere Tage gibt es in Europa zwei Hauptrichtungen der Philosophie: die eine verdankt sowohl ihre Theorie als auch ihre Methode Locke, während die andere ihren Ursprung in erster Linie von Descartes und dann von Kant nimmt. Kant selbst dachte, er habe eine Synthese der von Descartes geschaffenen und der von Locke ausgehenden Philosophie geliefert; dem kann man jedoch nicht zustimmen, zumindest aus historischer Sicht, da die Anhänger Kants kartesianischen und nicht lockeschen Traditionen folgten. Lockes Erben sind erstens Berkeley und Hume, zweitens jene französischen Philosophen, die nicht der Schule Rousseaus angehörten, drittens Bentham und die philosophischen Radikalen, viertens, mit einer beträchtlichen Schicht kontinentaler Philosophie, Marx und seine Schüler. Aber das System von Marx ist eklektisch, und jedes einfache Urteil darüber ist mit Sicherheit falsch; ich lasse es unbewertet, bis ich zu seiner detaillierten Analyse übergehe.

Zu Lockes Lebzeiten waren seine wichtigsten philosophischen Gegner die Kartesianer und Leibniz. Und, was völlig paradox ist, die lockesche Philosophie verdankte ihren Sieg in England und Frankreich am meisten dem Prestige Newtons. Die Autorität von Descartes als Philosoph wuchs zu seinen Lebzeiten durch seine Arbeiten zur mathematischen und Naturphilosophie. Aber seine Wirbeltheorie zur Erklärung des Ursprungs des Sonnensystems war unvergleichlich schwächer als die Gravitationsgesetze Newtons. Der Sieg der Newtonschen Kosmogonie verringerte die Achtung der Menschen vor Descartes und erhöhte die Achtung vor England. Beide Gründe stimmten die Menschen Locke wohlgesinnt. Im Frankreich des 18. Jahrhunderts betrachteten gebildete Menschen, die sich scharf gegen den veralteten, käuflichen und schwachen Despotismus aussprachen, England als die Heimat der Freiheit und standen Lockes Philosophie wegen seiner politischen Theorien wohlwollend gegenüber. In der letzten Zeit vor der Revolution wurde Lockes Einfluss in Frankreich durch den Einfluss von Hume verstärkt, der einige Zeit in Frankreich lebte und persönlich mit vielen führenden Wissenschaftlern bekannt war.

Aber die größte Rolle bei der Verbreitung des englischen Einflusses in Frankreich spielte Voltaire.

In England zeigten die philosophischen Anhänger Lockes bis zur Französischen Revolution kein Interesse an seinen politischen Theorien. Berkeley war ein Bischof, der sich nicht allzu sehr für Politik interessierte, und Hume war ein Tory, der Bolingbroke folgte. In England herrschte zu ihrer Zeit politische Ruhe, und die Philosophen konnten sich mit der Theoretisierung zufrieden geben, ohne sich um die Lage in der Welt zu kümmern. Die Französische Revolution änderte dies und zwang die besten Köpfe, sich der bestehenden Ordnung zu widersetzen. Dennoch blieben die Traditionen der reinen Philosophie unverändert. Shelleys Buch „Die Notwendigkeit des Atheismus“, für das er aus Oxford ausgeschlossen wurde, ist von Lockes Einfluss durchdrungen[375].

Bis zur Veröffentlichung von Kants „Kritik der reinen Vernunft“ im Jahr 1781 mochte es den Anschein haben, als seien die älteren philosophischen Traditionen von Descartes, Spinoza und Leibniz durch die neuere empirische Methode eindeutig besiegt worden. Diese neuere Methode setzte sich jedoch nie an den Universitäten Deutschlands durch, und nach 1792 wurde sie für die Schrecken der Revolution verantwortlich gemacht. Menschen, die der Revolution abschworen, wie zum Beispiel Coleridge, fanden in Kant intellektuelle Unterstützung für ihre Feindschaft gegen den französischen Atheismus. Die Deutschen waren in ihrem Widerstand gegen die Franzosen zufrieden damit, dass sie von der deutschen Philosophie unterstützt wurden. Sogar die Franzosen waren nach dem Fall Napoleons froh über jede Waffe gegen die Jakobiner. All diese Faktoren begünstigten Kant.

Kant war, ähnlich wie Darwin, der Begründer einer Richtung, die er verabscheut hätte. Kant war ein Liberaler, Demokrat, Pazifist, aber bei denen, die behaupteten, seine Philosophie weiterzuentwickeln, gab es nichts davon. Wenn sie sich selbst noch als Liberale bezeichneten, dann waren es Liberale neuer Art. Beginnend mit Rousseau und Kant gab es zwei Schulen des Liberalismus, die man als die „Hard-Headed“ (Hartgesottenen) und die „Soft-Hearted“ (Weichherzigen) bezeichnen kann. Die „Hartgesottenen“ führten über Bentham, Ricardo und Marx logisch zu Stalin; die „Weichherzigen“ gingen über andere logische Stufen durch Fichte, Byron, Carlyle und Nietzsche zu Hitler über. Natürlich ist diese Darstellung zu schematisch, um völlig wahr zu sein, aber sie kann als Leitfaden dienen. Die Stadien in der Evolution der Ideen hatten fast die Eigenschaften der Hegelschen Dialektik: Theorien gingen durch solche Stufen, von denen jede natürlich erschien, in ihre Gegensätze über. Aber die Entwicklung war nicht nur der inneren Entwicklung der Ideen geschuldet: Ideen wurden immer von äußeren Bedingungen und den Reflexionen dieser Bedingungen in den menschlichen Emotionen gesteuert. Dass dies so ist, kann durch eine auffällige Tatsache bestätigt werden: Die Ideen des Liberalismus in Amerika haben diese Entwicklung nicht durchlaufen und sind bis heute so geblieben, wie sie zu Lockes Zeiten waren.

Lassen wir die Politik beiseite und betrachten wir den Unterschied zwischen den beiden philosophischen Schulen, die grob in die kontinentale und die britische unterteilt werden können.

Zunächst besteht ein Unterschied in der Methode. Die britische Philosophie ist detaillierter und neigt eher dazu, einzelne Fragen zu untersuchen, als die kontinentale; wenn sie sich einige allgemeine Prinzipien erlaubt, beweist sie diese induktiv, indem sie ihre verschiedenen Anwendungen betrachtet. So beginnt zum Beispiel Hume nach der Behauptung, dass es keine Ideen ohne vorhergehende Wahrnehmung gibt, sofort mit der Betrachtung des folgenden Einwandes: Nehmen wir an, Sie sehen zwei ähnliche, aber nicht identische Farbtöne, und nehmen wir an, Sie haben nie einen Farbton gesehen, der zwischen diesen beiden liegt, können Sie sich dennoch einen solchen Farbton vorstellen? Er entscheidet diese Frage nicht und meint, dass eine Entscheidung, die seinem allgemeinen Prinzip widerspricht, für ihn nicht fatal wäre, weil sein Prinzip nicht logisch, sondern empirisch ist. Wenn Leibniz (um ein kontrastierendes Beispiel zu verwenden) seine Monadologie begründen will, behauptet er im Allgemeinen Folgendes: Alles, was komplex ist, muss aus einfachen Teilen bestehen, und das Einfache kann nicht ausgedehnt sein; folglich besteht alles aus Teilen, die keine Ausdehnung haben. Aber was nicht ausgedehnt ist, ist keine Materie. Daher sind die letzten Bestandteile der Dinge immateriell, und wenn sie nicht materiell sind, sind sie ideal. Folglich ist der Tisch in Wirklichkeit eine Ansammlung von Seelen.

Der Unterschied in der Methode kann in diesem Fall wie folgt charakterisiert werden: Bei Locke und Hume wird eine vergleichsweise bescheidene Schlussfolgerung aus einer breiten Übersicht über viele Fakten gezogen, während bei Leibniz ein umfangreiches Gebäude der Deduktion auf einem logischen Prinzip ruht, wie eine umgestürzte Pyramide auf ihrer Spitze. Bei Leibniz, wenn das Prinzip absolut richtig und die Schlussfolgerungen vollständig wahr sind, ist alles in Ordnung, aber das Gebilde ist instabil, und der geringste Windstoß von irgendeiner Seite wird es in Trümmer legen. Bei Locke oder Hume ist im Gegenteil die Grundlage der Pyramide der feste Boden der beobachteten Fakten, und die Spitze der Pyramide befindet sich nicht unten, sondern oben; folglich ist das Gleichgewicht hier stabil, und ein Schaden, der irgendwo durch Wind verursacht wird, führt nicht zur völligen Zerstörung. Dieser Unterschied in der Methode hat den Versuch Kants überlebt, etwas von der empirischen Philosophie in seine Philosophie aufzunehmen: Von Descartes bis Hegel einerseits und von Locke bis John Stuart Mill andererseits bleibt er unverändert.

Der Unterschied in der Methode ist mit allen möglichen anderen Unterschieden verbunden. Nehmen wir zuerst die Metaphysik.

Descartes ließ metaphysische Beweise für die Existenz Gottes zu, von denen der wichtigste im 11. Jahrhundert von Anselm, dem Erzbischof von Canterbury, erfunden wurde. Spinoza hatte einen pantheistischen Gott, der den Orthodoxen überhaupt nicht als Gott erschien; dennoch waren Spinozas Argumente im Wesentlichen metaphysisch, und ihre Wurzeln konnten (obwohl er es vielleicht nicht verstand) in der Theorie gefunden werden, dass jede Aussage ein Subjekt und ein Prädikat haben muss. Die Metaphysik von Leibniz hatte dieselbe Quelle.

Bei Locke ist die philosophische Richtung, deren Begründer er war, noch nicht vollständig entwickelt; er hält die Argumente von Descartes bezüglich der Existenz Gottes für wertvoll. Berkeley brachte ein völlig neues Argument vor, und Hume, der die neue Philosophie vollendete, lehnte die Metaphysik vollständig ab und glaubte, dass durch Schlussfolgerungen über die Gegenstände, mit denen sich die Metaphysik befasst, nichts aufgedeckt werden kann. Diese Ansicht herrschte in der empirischen Schule vor, während die entgegengesetzte Ansicht in leicht veränderter Form bei Kant und seinen Schülern zu finden ist.

Eine ähnliche Teilung zwischen den beiden Schulen besteht in der Ethik.

Locke glaubte, wie wir gesehen haben, dass Vergnügen ein Gut ist, und dieser Standpunkt war im 18. und 19. Jahrhundert unter den Empirikern vorherrschend. Ihre Gegner verachteten im Gegenteil das Vergnügen als etwas Niedriges und neigten zu einem anderen Ethiksystem, das ihnen erhabener erschien. Hobbes schätzte die Macht; übrigens stimmte Spinoza in dieser Hinsicht mit Hobbes überein. Spinoza hatte zwei widersprüchliche Ansichten zur Ethik: eine war dieselbe wie die von Hobbes, die andere besagte, dass das Gut die mystische Vereinigung mit Gott sei. Leibniz leistete keinen wesentlichen Beitrag zur Ethik, während Kant die Ethik zur Hauptsache machte und seine Metaphysik aus ethischen Prämissen ableitete. Kants Ethik ist wichtig, weil sie anti-utilitaristisch, apriorisch und, wie es genannt wird, „edel“ ist.

Kant sagt, wenn Sie freundlich zu Ihrem Bruder sind, weil Sie ihn lieben, haben Sie kein moralisches Verdienst: Eine Handlung hat nur dann moralisches Verdienst, wenn sie ausgeführt wird, weil das Gesetz der Moral dies vorschreibt. Obwohl Vergnügen kein Gut ist, ist es dennoch, wie Kant argumentiert, ungerecht, dass Tugend leidet. Da dies in unserer Welt oft geschieht, muss es eine andere Welt geben, in der sie nach dem Tod belohnt wird, und es muss einen Gott geben, um die Gerechtigkeit im zukünftigen Leben zu gewährleisten. Er lehnt alle alten metaphysischen Argumente für die Existenz Gottes und die Unsterblichkeit ab, hält aber sein neues ethisches Argument für unwiderlegbar.

Kant selbst war ein Mensch, dessen Ansicht über praktisches Handeln gut und human war, was man von den meisten, die das Glück als Gut ablehnten, nicht sagen kann. Die Art von Ethik, die als „edel“ bezeichnet wird, ist weniger mit dem Versuch verbunden, die Welt zu verbessern, als die bodenständigere Ansicht, dass wir versuchen sollten, den Menschen glücklicher zu machen. Das ist nicht verwunderlich. Das Glück zu verachten ist leichter, wenn es um das Glück anderer Menschen geht, als wenn es um das eigene geht. Normalerweise wird das Glück durch bestimmte Formen des Heroismus ersetzt. Dies gibt einem unbewussten Drang nach Macht Ausdruck und liefert zahlreiche Rechtfertigungen für Grausamkeit. Oder wiederum ist das wertvoll, was starke Emotionen besitzen kann: Dies war bei den Romantikern der Fall. Dies führte zu einer Toleranz gegenüber Leidenschaften wie Hass und Rache; in dieser Hinsicht sind Byrons Helden typisch, die nie ein Beispiel für vorbildliches Verhalten waren. Menschen, die viel dazu beigetragen haben, das menschliche Glück zu fördern, gehörten, wie zu erwarten war, zu denen, die das Glück für wichtig hielten, und nicht zu denen, die es verachteten und es im Namen von etwas „Erhabenerem“ ablehnten. Darüber hinaus spiegelt die Ethik eines Menschen normalerweise seinen Charakter wider, daher führt Wohlwollen zum Wunsch nach allgemeinem Glück. So neigen Menschen, die denken, dass Glück das Ziel des Lebens ist, dazu, wohlwollender zu sein, während diejenigen, die andere Ansichten predigen, oft unbewusst vom Einfluss von Grausamkeit oder dem Streben nach Macht betroffen sind.

Diese ethischen Unterschiede sind verbunden, wenn auch nicht notwendigerweise, mit Unterschieden in der Politik. Lockes Behauptungen beruhen, wie wir gesehen haben, auf Erfahrung und keineswegs auf der Anbetung von Autoritäten, und er überlässt es bereitwillig der freien Diskussion, jede Frage zu entscheiden. Das Ergebnis davon war sowohl bei ihm als auch bei seinen Anhängern der Glaube an die Reform, aber an eine allmähliche Reform. Da ihre Denksysteme Gradualismus als Ergebnis der Einzeluntersuchung vieler verschiedener Fragen implizierten, hatten auch ihre politischen Ansichten natürlich den gleichen Charakter. Sie lehnten große, ganzheitliche Programme ab und zogen es vor, jede Frage einzeln zu behandeln. In der Politik, wie in der Philosophie, stützten sie sich auf Erfahrung und Experiment. Andererseits wollten ihre Gegner, die dachten, sie könnten „dieses jämmerliche Gefüge der Dinge vollständig verstehen“, es eher „in Stücke schlagen und es dann nach ihrem Willen umschmelzen“. Sie könnten dies entweder als Revolutionäre oder als Menschen tun, die die Autorität bereits bestehender Mächte stärken wollen; in jedem Fall würden sie nicht zögern, Gewalt anzuwenden, um große Ziele zu verfolgen, und sie verurteilten die Liebe zum Frieden als ein niedriges Gefühl.

Der große politische Fehler der Lehre von Locke und seinen Schülern aus heutiger Sicht war die Anbetung des Eigentums. Aber diejenigen, die sie dafür kritisierten, taten dies oft im Interesse von Klassen, die schädlicher waren als die Kapitalisten, wie Monarchen, Aristokraten und Militärs. Der Landaristokrat, der Einkommen bezog, ohne einen Finger zu rühren, gemäß altem Brauch, sah sich nicht als raffgierig an, und die Menschen, die nicht tiefer als die schöne Hülle blickten, dachten auch nicht so über ihn. Der Unternehmer hingegen ist in einer bewussten Jagd nach Reichtum beschäftigt, und solange seine Tätigkeit mehr oder weniger neu war, erregte sie eine Empörung, die es gegenüber der gentlemanschaftlichen Erpressung der Landbesitzer nicht gab. So war es bei den Schriftstellern der Mittelschicht und denen, die sie lasen; aber nicht so bei den Bauern, wie sich in der französischen und russischen Revolution herausstellte. Aber die Bauern sind schließlich schweigsam.

Ein Großteil der Gegner der lockeschen Schule bewunderte den Krieg als ein heldenhaftes Phänomen, das die Verachtung von Komfort und Ruhe voraussetzt. Diejenigen, die die utilitaristische Ethik annahmen, neigten im Gegenteil dazu, die meisten Kriege für Wahnsinn zu halten. Dies führte sie, zumindest im 19. Jahrhundert, erneut zu einem Bündnis mit den Kapitalisten, die Kriege nicht mochten, da Kriege den Handel störten. Die Motive der Kapitalisten waren natürlich rein egoistisch, aber sie führten zu Ansichten, die mit den allgemeinen Interessen besser im Einklang standen als die Ansichten der Militaristen und ihrer Ideologen. Zwar war die Haltung der Kapitalisten zum Krieg wechselhaft. Die englischen Kriege des 18. Jahrhunderts, mit Ausnahme des amerikanischen Krieges, waren im Allgemeinen profitabel, und die Unternehmer unterstützten sie; aber während des gesamten 19. Jahrhunderts, bis vor kurzem, setzten sich die Unternehmer für den Frieden ein. Gegenwärtig sind jedoch die Interessen der Großunternehmer überall so mit den Interessen der Nationalstaaten verschmolzen, dass sich die Situation wesentlich geändert hat. Aber selbst jetzt sind die Großunternehmer in England und Amerika im Allgemeinen gegen den Krieg.

Der aufgeklärte Egoismus ist natürlich nicht das erhabenste Motiv, aber diejenigen, die ihn tadeln, ersetzen ihn oft, zufällig oder absichtlich, durch viel schlimmere Gefühle, wie Hass, Neid und Herrschsucht. Im Allgemeinen hat die Schule, die Locke ihren Ursprung verdankt und den aufgeklärten Egoismus predigt, mehr zur Steigerung des menschlichen Glücks und weniger zur Steigerung des menschlichen Unglücks beigetragen, als es die Schulen getan haben, die ihn im Namen von Heroismus und Selbstaufopferung verachteten. Ich erinnere mich an die Schrecken des frühen Industrialismus, aber sie wurden letztendlich durch das System selbst gemildert. Und ich stelle ihnen die Leibeigenschaft Russlands, die Schrecken des Krieges und seine Folgen gegenüber: Angst und Hass und die unvermeidliche Dunkelmännerei derer, die versuchten, veraltete Systeme zu bewahren, als sie sich überlebt hatten.