Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Erasmus und Morus

In den nördlichen Ländern begann die Renaissance später als in Italien und verflocht sich bald mit der Reformation. Es gab jedoch eine kurze Periode zu Beginn des 16. Jahrhunderts, in der das neue Wissen in Frankreich, England und Deutschland schnell verbreitet wurde und sich von theologischen Streitigkeiten fernhielt. Diese nordische Renaissance unterschied sich in vieler Hinsicht wesentlich von der italienischen. Ihr waren Anarchismus oder Amoralismus fremd; im Gegenteil, sie war mit Frömmigkeit und öffentlicher Tugend verbunden. Unter den Interessen der nordischen Renaissance nahm die Anwendung der Prinzipien der wissenschaftlichen Forschung auf die Bibel und die Schaffung eines genaueren Textes als der Text der Vulgata einen großen Platz ein. Die nordische Renaissance war weniger brillant, dafür aber gründlicher als ihr italienischer Vorfahre, weniger mit dem persönlichen Gelehrtenruhm beschäftigt, dafür aber mehr darauf bedacht, das Wissen so weit wie möglich zu verbreiten.

Typische Vertreter der nordischen Renaissance sind zwei Personen – Erasmus und Thomas Morus. Sie waren enge Freunde und hatten überhaupt viel gemeinsam. Beide waren Gelehrte, obwohl Morus in dieser Hinsicht Erasmus unterlegen war; beide verachteten die scholastische Philosophie; beide strebten nach einer inneren Reform der Kirche, verurteilten jedoch die protestantische Spaltung, als sie eintrat; beide waren witzig, besaßen Humor und ein herausragendes literarisches Talent. Vor Luthers Aufruhr waren sie die intellektuellen Führer ihrer Zeit, aber danach erwiesen sich beide Lager als zu turbulent für Menschen dieses Typs. Morus starb als Märtyrer, und Erasmus verlor seinen gesamten Einfluss. Weder Erasmus noch Morus waren Philosophen im engeren Sinne des Wortes. Der Grund, warum ich über sie sprechen muss, ist, dass sie den Charakter der vorrevolutionären Ära veranschaulichen, als die Forderung nach maßvoller Reform breite Kreise erfasste und ängstliche Menschen sich noch nicht aus Angst vor Extremisten in die Arme der Reaktion stürzten. Erasmus und Morus verkörpern auch die Abneigung gegen alles Systematisierte in Theologie oder Philosophie, die die Reaktion gegen die Scholastik kennzeichnete.

Erasmus (1466–1536) wurde in Rotterdam geboren. Er war ein uneheliches Kind; später verfasste er eine sehr romantische, aber von der Wahrheit entfernte Erzählung über die Umstände seiner Geburt. In Wirklichkeit war der Vater von Erasmus ein Priester; er war der Gelehrsamkeit nicht fremd und kannte insbesondere die griechische Sprache. Bereits als Kind verlor Erasmus seine Eltern, und die Vormünder (offenbar weil sie sein Geld verschwendet hatten) überredeten ihn durch Täuschung und Schmeichelei, Mönch im Steyrover Kloster zu werden – ein Schritt, den er sein ganzes Leben lang bereute. Einer seiner Vormünder war Schullehrer, aber er beherrschte Latein schlechter, als Erasmus es bereits in seinen Schuljahren tat; als er einen Brief des Jungen auf Latein erhielt, antwortete der Schullehrer: „Wenn du wieder einmal so elegant schreiben solltest, bitte ich dich, den Brief mit einem Kommentar zu versehen.“

Im Jahr 1493 wurde Erasmus Sekretär des Bischofs von Cambrai, der Präsident des Ordens vom Goldenen Vlies war. Dies gab Erasmus die Möglichkeit, das Kloster zu verlassen und auf Reisen zu gehen, wenn auch nicht nach Italien, wie er gehofft hatte. Griechisch sprach er damals noch sehr schlecht, aber er war ein brillanter Latinist; sein Idol war Lorenzo Valla, der ein Buch über die Eleganz der lateinischen Sprache geschrieben hatte. In den Augen von Erasmus war der lateinische Stil durchaus mit wahrer Frömmigkeit vereinbar, was er mit dem Beispiel von Augustinus und Hieronymus belegte – wobei er anscheinend den Traum vergaß, in dem der Herr den letzteren wegen der Lektüre Ciceros verurteilte.

Erasmus verbrachte einige Zeit an der Universität von Paris, fand dort aber nichts Nützliches für sich. Diese Universität hatte eine glorreiche Vergangenheit – von der Entstehung der Scholastik bis zu Gerson und der Konzilsbewegung –, aber zur Zeit des Erasmus waren die alten Disputationen zu leeren Wortgefechten degeneriert. Thomisten und Scotisten, die unter dem gemeinsamen Namen der Alten genannt wurden, kämpften gegen die Occamisten, die als Terministen oder Neue bezeichnet wurden. Schließlich versöhnten sie sich 1482 und vereinigten sich gegen die Humanisten, die außerhalb der Universitätskreise in Paris spürbare Erfolge erzielten. Erasmus hasste die Scholastiker, deren Ansichten er für veraltet und überholt hielt. In einem Brief erzählt er, welche Anstrengungen es ihn kostete, sich vor eleganten oder witzigen Ausdrücken zurückzuhalten, als er seinen Doktortitel erwerben wollte. Er hegte keine echte Liebe zu irgendeiner Philosophie, nicht einmal zur Philosophie Platons und Aristoteles', obwohl über die letzteren respektvoll gesprochen werden musste, da sie alt waren.

Im Jahr 1499 besuchte Erasmus zum ersten Mal England, wo ihm der Brauch gefiel, Mädchen zu küssen. In England freundete er sich mit Colet und Morus an, die ihn ermutigten, literarischen Tand aufzugeben und sich ernster Arbeit zu widmen. Colet hielt Vorlesungen über die Bibel, ohne Griechisch zu können; Erasmus verspürte den Wunsch, sich der Bibelwissenschaft zu widmen, hielt es aber für notwendig, dafür die griechische Sprache zu beherrschen. Obwohl Erasmus zu arm war, um einen Lehrer zu engagieren, begann er nach seiner Abreise aus England Anfang 1500 mit dem Studium des Griechischen; im Herbst 1502 beherrschte er die Sprache bereits gut, und als er 1506 nach Italien reiste, stellte er fest, dass er von den Italienern nichts mehr zu lernen hatte. Erasmus beschloss, die Schriften des heiligen Hieronymus herauszugeben und den griechischen Text des Neuen Testaments mit einer neuen lateinischen Übersetzung zu veröffentlichen; beides wurde 1516 verwirklicht. Die Entdeckung von Fehlern in der Vulgata wurde später von den Protestanten zu polemischen Zwecken genutzt. Erasmus unternahm auch den Versuch, die hebräische Sprache zu erlernen, schloss ihn aber nicht ab.

Das einzige Buch von Erasmus, das auch in unserer Zeit noch Leser findet, ist die „Das Lob der Torheit“. Die Idee zu dem Buch entstand 1509, als er die Alpen auf dem Weg von Italien nach England überquerte. Das Buch wurde in kurzer Zeit in London im Hause von Thomas Morus geschrieben, dem es mit einem scherzhaften Hinweis auf die Ähnlichkeit gewidmet wurde, denn „moros“ bedeutet im Griechischen „Narr“. Das Buch ist als Monolog geschrieben, der von der Torheit selbst gehalten wird; sie singt, vor Entzücken überschäumend, Loblieder auf sich selbst, und ihre Rede wird durch die Illustrationen von Holbein noch lebendiger. Die Torheit umfasst alle Erscheinungsformen des menschlichen Lebens, alle Klassen und Berufe. Ohne die Torheit würde das menschliche Geschlecht aussterben, denn wer kann heiraten, ohne zum Narren zu werden? Sie rät als Gegenmittel zur Weisheit, „eine Frau zu heiraten, ein unverständiges und dummes, aber dafür lustiges und liebenswertes Tier, damit sie mit ihrer Dummheit die trübsinnige Ernsthaftigkeit des männlichen Geistes würzt und versüßt.“ Wer kann glücklich sein, ohne sich Schmeichelei oder Egoismus hinzugeben? Aber solches Glück ist Torheit. Die glücklichsten Menschen sind jene, die dem tierischen Zustand nahe sind und des Verstandes entbehren. Das höchste Glück ist das, das auf Täuschung beruht, denn so lebt es sich besser: Es ist leichter, in der eigenen Vorstellung König zu sein, als in Wirklichkeit. Weiterhin verspottet Erasmus den Nationalstolz und die berufliche Eitelkeit: Fast alle Männer der Künste und Wissenschaften sind äußerst eitel und schöpfen ihr Glück aus ihrer Eitelkeit.

An einigen Stellen weicht die Satire der Anklage, und die Reden der Torheit drücken die tiefsten Gedanken von Erasmus selbst aus; diese Stellen betreffen kirchliche Missbräuche. Der Ablass und die Indulgenzen, in denen Priester „die Verweildauer der Seelen aller Menschen im Fegefeuer messen“; die Verehrung der Heiligen, einschließlich der Gottesmutter, „die das einfache Volk sogar mehr ehrt als Ihren Sohn“; die Streitigkeiten der Theologen über die Dreifaltigkeit und die Inkarnation; die Lehre von der Transsubstantiation, die scholastischen Sekten; die Päpste, Kardinäle und Bischöfe – alle dienen als Zielscheibe für den bösen Spott von Erasmus. Besonders heftigen Angriffen sind die Mönchsorden ausgesetzt: Sie sind eine Ansammlung von „verrückten Idioten“, die fern von jeglicher Frömmigkeit sind, „während sie selbst mit sich völlig zufrieden sind.“ Sie verhalten sich, als ob Religion nur aus kleinlicher Formalität bestünde: „Wie viele Knoten ein Mönch an seinem Schuh tragen muss, welche Farbe sein Gürtel haben soll, durch welche äußeren Merkmale seine Kleidung sich auszeichnen muss, aus welchem Stoff es sich gehört, sie zu nähen, welche Breite der Gürtel haben soll“ und so weiter. Es wäre nicht schwer zu hören, was sie vor dem Gericht Christi sagen würden. „Der eine wird seinen Bauch zur Schau stellen, der von Fischen aller Art aufgebläht ist. Der andere wird hundert Scheffel Psalmen ausschütten… Ein anderer wird damit prahlen, dass er fünfzig Jahre lang Geld nur berührt hat, nachdem er zuvor seine Finger mit doppelten Handschuhen umwickelt hatte.“ Aber Christus wird sie unterbrechen: „Woher stammt diese neue Art von Juden? Ich erkenne nur ein Gesetz als das Meine an, und gerade davon höre ich bisher nichts.“ [„Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer… Ich habe euch nur ein Gebot hinterlassen – einander zu lieben, und gerade davon höre ich bisher nichts.“] Auf Erden flößen diese Menschen jedoch Angst ein, denn dank der Beichte kennen sie viele Geheimnisse und plaudern sie oft aus, wenn sie betrunken sind.

Auch die Päpste werden nicht verschont. Die Obersten Priester sollten ihrem Herrn in Demut und Armut nacheifern. „Sie jedoch vertrauen auf Waffen und auf jene süßen Worte, die der Apostel Paulus erwähnt und die die Päpste in ihrer Barmherzigkeit niemals gespart haben, nämlich – auf Interdikte, auf die Entbindung der Untertanen vom Eid, auf wiederholte Exkommunikationen, auf Anatheme, auf Bilder mit Darstellungen von Teufeln und schließlich auf jene schrecklichen Blitze, mit denen die Seelen der Sterblichen in die tiefste Tiefe des Tartarus gestürzt werden. Die Heiligen Väter schlagen mit diesen Blitzen jene, die, vom Teufel belehrt, versuchen, das Vermögen des heiligen Petrus zu schmälern oder zu plündern.“

Solche Passagen legen den Gedanken nahe, dass Erasmus die Reformation hätte begrüßen müssen, aber in Wirklichkeit nahm er die entgegengesetzte Position ein.

Das Buch endet mit dem ernsthaften Schluss, dass die wahre Religion eine Art Torheit ist. Im gesamten Buch spricht Erasmus von zwei Arten von Torheit – einer, die ironisch gelobt wird, und einer anderen, die ernsthaft gelobt wird; die Art von Torheit, die ernsthaft gelobt wird, offenbart sich in der christlichen Einfachheit. Dieses Lob steht in vollem Einklang mit der Abneigung von Erasmus gegen die scholastische Philosophie und gegen gelehrte Doktoren, die kein klassisches Latein kannten. Diese Bewunderung hat jedoch auch einen tieferen Aspekt. Soweit mir bekannt ist, stellt sie den ersten Ausdruck in der Literatur der Ansicht dar, die Rousseau im „Vicaire savoyard“ formulierte – der Ansicht, dass die wahre Religion vom Herzen und nicht vom Verstand kommt und daher jede komplexe Theologie unnötig ist. Im Laufe der Zeit gewann diese Ansicht immer mehr an Verbreitung und wird heute von fast allen Protestanten akzeptiert. Im Wesentlichen ist sie eine Ablehnung des hellenistischen Intellektualismus zugunsten des Sentimentalismus des Nordens.

Bei seiner zweiten Ankunft in England blieb Erasmus ganze fünf Jahre (1509–1514), teilweise in London, teilweise in Cambridge lebend. Er übte einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung des englischen Humanismus aus. Das Bildungssystem an den englischen öffentlichen Schulen blieb bis vor kurzem fast so, wie es Erasmus wünschenswert erschienen wäre: eine gründliche Ausbildung in Griechisch und Latein, die nicht nur Übersetzung, sondern auch das Verfassen von Versen und Prosa umfasste. Die Wissenschaft wurde, obwohl sie bereits seit dem 17. Jahrhundert eine beherrschende Stellung im intellektuellen Bereich eingenommen hatte, als eines Gentleman oder Kirchenmannes unwürdig erachtet; das Studium Platons wurde gebilligt, aber nicht jener Wissenszweige, die Platon selbst als studierwürdig erachtete. All dies steht in vollem Einklang mit dem Einfluss von Erasmus.

Die Menschen der Renaissance waren außergewöhnlich neugierig: Laut Huizinga konnten „diese Geister ihre Gier nach erstaunlichen Abenteuern, kuriosen Details, seltenen und ungewöhnlichen Phänomenen niemals sättigen.“ Zunächst suchten sie all dies jedoch nicht in der realen Welt, sondern in alten Büchern. Was Erasmus betrifft, so interessierte er sich für die reale Welt, konnte sie aber nicht roh verdauen: Diese Welt musste in lateinischer oder griechischer Form dargeboten werden, bevor er sie aufnehmen konnte. Reiseberichte wurden geringgeschätzt, aber jedes Wunder, das man bei Plinius las, wurde geglaubt. Allmählich verlagerte sich jedoch die Neugier von den Büchern auf die reale Welt; die Menschen begannen, sich für tatsächlich entdeckte Wilde und ungewöhnliche Tiere zu interessieren, und nicht für jene, die von klassischen Autoren beschrieben wurden. Caliban ist von Montaigne entlehnt, aber Montaignes Kannibalen sind aus Reiseberichten entlehnt. Othello sah mit eigenen Augen „Anthropophagen, Menschen mit Köpfen, die unterhalb der Schultern wuchsen“, und entlehnte sie nicht der Antike.

So wurde die Neugier der Renaissance von einer literarischen allmählich zu einer wissenschaftlichen. Eine Lawine neuer Fakten überrollte die Menschen mit solcher Kraft, dass sie anfangs nur mitgerissen werden konnten. Die alten Systeme waren offensichtlich ungeeignet; die Physik des Aristoteles, die Astronomie des Ptolemäus und die Medizin des Galen waren zu eng, um die vollendeten Entdeckungen aufzunehmen. Montaigne und Shakespeare geben sich mit der Verwirrung zufrieden: Der Entdeckungsprozess selbst ist bewundernswert, und das System ist sein Feind. Erst im 17. Jahrhundert erreichte die Fähigkeit zur Systematisierung das Niveau des neuen Wissens über die reale Welt. All dies hat uns jedoch weit von Erasmus abgelenkt, der sich selbst weniger für Kolumbus als für die Argonauten interessierte.

Erasmus war ein Literat durch und durch, hoffnungslos und streitbar. Er schrieb das Buch „Enchiridion militis christiani“, das Anweisungen für ungebildete Soldaten enthielt: Ihnen wurde aufgetragen, die Bibel sowie Platon, Ambrosius, Hieronymus und Augustinus zu lesen. Erasmus stellte eine umfangreiche Sammlung lateinischer Sprichwörter zusammen, die in späteren Ausgaben um viele griechische Sprichwörter ergänzt wurde; sein ursprünglicher Plan war es, den Menschen die Möglichkeit zu geben, Latein in umgangssprachlicher Sprache zu schreiben. Riesigen Erfolg hatte das Buch „Gespräche im Haus“ von Erasmus, das mit dem Ziel geschrieben wurde, Menschen beizubringen, Latein über alltägliche Dinge wie das Ballspiel zu sprechen. Dies brachte möglicherweise mehr Nutzen, als uns heute erscheint. Latein war die einzige internationale Sprache, und Studenten aus ganz Westeuropa strömten an die Pariser Universität. Es kam oft vor, dass die einzige Sprache, in der zwei Studenten miteinander kommunizieren konnten, Latein war.

Nach der Reformation lebte Erasmus zuerst in Löwen, das die reinste katholische Orthodoxie vertrat, und dann in Basel, das protestantisch wurde. Jede Partei versuchte, ihn auf ihre Seite zu ziehen, lange Zeit jedoch erfolglos. Erasmus hatte, wie wir gesehen haben, kirchliche Missbräuche und die Verkommenheit der Päpste scharf angeprangert; im Jahr 1518, in dem Jahr, als Luther seinen Aufruhr begann, veröffentlichte er die Satire „Julius exclusus“, in der beschrieben wurde, wie Julius II. vergeblich versuchte, in den Himmel zu gelangen. Die Heftigkeit Luthers stieß Erasmus jedoch ab, der den Kampf hasste. Schließlich schloss er sich der katholischen Partei an. Im Jahr 1524 schrieb Erasmus ein Buch zur Verteidigung des Prinzips des freien Willens, das Luther, Augustinus folgend und ihm sogar Dinge zuschreibend, die er nicht sagte, ablehnte. Luther antwortete erbittert, und dies drängte Erasmus noch mehr in die Arme der Reaktion. Von dieser Zeit an verlor er bis zu seinem Tod immer mehr die Reste seines Einflusses. Erasmus gehörte immer zu den ängstlichen Menschen, und solche Menschen waren für die angebrochenen Zeiten nicht mehr geeignet. Die einzige ehrliche Wahl für ehrliche Menschen war der Märtyrertod oder der Sieg. Sein Freund Thomas Morus musste den Märtyrertod wählen, und Erasmus bemerkte dazu: „Wie ich mir wünschte, Morus hätte sich nie in diese gefährliche Sache eingelassen und die theologische Streitigkeiten den Theologen selbst überlassen.“ Erasmus lebte zu lange, bis ins Zeitalter neuer Tugenden und neuer Laster – des Heroismus und der Intoleranz –, die er nicht erwerben konnte.

Thomas Morus (1478–1535) war als Mensch viel charmanter als Erasmus, aber er war ihm in Bezug auf den Einfluss auf seine Zeitgenossen deutlich unterlegen. Morus war ein Humanist und zugleich ein Mann tiefster Frömmigkeit. In Oxford begann er mit dem Studium des Griechischen, was damals ungewöhnlich war und ihm den Verdacht der Sympathien für die italienischen Gottlosen einbrachte. Die Universitätsbehörden und sein Vater äußerten stärkstes Missfallen, und Morus wurde von der Universität genommen. Dann wandte er sich den Lehren der Kartäuser zu, führte ein asketisches Leben und dachte über den Eintritt in den Orden nach. Von diesem Schritt sah er ab, anscheinend unter dem Einfluss von Erasmus, dem er gerade in dieser Zeit zum ersten Mal begegnete. Der Vater von Morus war Jurist, und er beschloss, sich dem Beruf des Vaters zu widmen. Im Jahr 1504 wurde Morus Mitglied des Parlaments, wo er die Opposition gegen Heinrich VII. anführte, der neue Steuern forderte. Der Kampf von Morus war von vollem Erfolg gekrönt, aber der König war wütend; er warf den Vater von Morus in den Tower, ließ ihn aber nach Zahlung einer Strafe von 100 Pfund Sterling frei. Nach dem Tod des Königs im Jahr 1509 kehrte Morus zur juristischen Tätigkeit zurück und gewann die Gunst Heinrichs VIII. Im Jahr 1514 wurde Morus zum Ritter geschlagen und arbeitete in mehreren Gesandtschaften. Der König lud ihn viele Male ein, den Hof zu besuchen, aber Morus erschien nicht; schließlich kam der König selbst uneingeladen zum Abendessen in Morus' Haus in Chelsea. Morus machte sich keine Illusionen über Heinrich VIII.; als man ihm einmal zur gnädigen Gesinnung des Königs gratulierte, antwortete Morus: „Wenn er um den Preis meines Kopfes irgendeine Burg in Frankreich erobern könnte, würde er mir sofort vom Hals fallen.“

Als Wolsey fiel, ernannte der König Morus an seiner Stelle zum Kanzler. Entgegen der üblichen Praxis weigerte er sich, Geschenke von denen anzunehmen, die sich an das königliche Gericht wandten. Aber schon bald fiel Morus in Ungnade, denn der König beschloss, sich von Katharina von Aragon zu scheiden, um Anne Boleyn zu heiraten, und Morus war ein unnachgiebiger Gegner der Scheidung. Dies war der Grund für seinen Rücktritt im Jahr 1532. Wie unbestechlich Morus im Amt des Kanzlers war, zeigt die Tatsache, dass er nach seinem Rücktritt nur 100 Pfund Sterling Jahreseinkommen bezog. Ohne Rücksicht auf Morus' Überzeugungen lud ihn der König zur Zeremonie seiner Eheschließung mit Anne Boleyn ein, aber Morus lehnte diese Einladung ab. Im Jahr 1534 erwirkte der König vom Parlament die Verabschiedung des Suprematie-Akts, der ihn anstelle des Papstes zum Oberhaupt der englischen Kirche erklärte. Aufgrund dieses Gesetzes mussten die Untertanen den „Suprematie-Eid“ leisten, den Morus verweigerte; rechtlich galt dies nur als Nichtanzeige von Verrat – ein Verbrechen, das nicht die Todesstrafe nach sich zog. Es wurde jedoch mit Hilfe sehr zweifelhafter Zeugen bewiesen, dass Morus angeblich erklärt hatte, das Parlament habe kein Recht, Heinrich zum Oberhaupt der Kirche zu erklären; aufgrund dieser Zeugenaussagen wurde Morus des Hochverrats für schuldig befunden und enthauptet. Sein Besitz wurde Prinzessin Elisabeth übertragen, die ihn bis zu ihrem Todestag aufbewahrte.

In unserer Zeit erinnert man sich an Morus fast ausschließlich als Autor der „Utopia“ (1518). Utopia ist eine Insel in der südlichen Hemisphäre, wo alles auf die bestmögliche Weise geschieht. Zufällig wurde sie von einem Seemann namens Raphael Hythlodeus besucht, der dort 5 Jahre verbrachte und nur nach England zurückkehrte, um die weisen Einrichtungen Utopias bekannt zu machen.

In Utopia, wie auch in Platons „Staat“, ist alles in Gemeineigentum, denn das Wohlergehen der Gesellschaft ist dort unmöglich, wo Privateigentum existiert; ohne Kommunismus kann es keine Gleichheit geben. Morus wendet in einem Gespräch, das sich mit Hythlodeus entspann, ein, dass der Kommunismus unweigerlich Menschen zu Faulenzern machen und jeglichen Respekt vor den Autoritäten zerstören würde; aber Raphael antwortet darauf, dass jemand, der in Utopia gelebt hat, niemals zu dieser Schlussfolgerung kommen würde.

In Utopia gibt es vierundfünfzig Städte, die nach demselben Plan gebaut sind, außer dass eine die Hauptstadt ist. Alle Straßen haben die gleiche Breite – 20 Fuß, und alle Privathäuser sind völlig gleich – mit einer Tür zur Straße und einer anderen zum Garten. Die Türen haben keine Schlösser, und jeder kann jedes Haus betreten. Die Dächer sind flach. Alle zehn Jahre wechseln die Bewohner die Häuser, offenbar um jegliche Besitzgefühle zu vermeiden. Auf dem Land gibt es Bauernhöfe, in denen jeweils mindestens vierzig Menschen leben, darunter zwei Sklaven; jeder dieser Bauernhöfe wird von einem Familienvater und einer Familienmutter verwaltet, die ältere und weise Menschen sind. Küken werden nicht von Hennen, sondern in Inkubatoren aufgezogen (die zu Morus' Zeiten unbekannt waren). Alle Utopier kleiden sich gleich, außer dass sich die Kleidung der Männer von der Kleidung der Frauen unterscheidet und die Kleidung der Verheirateten von der Kleidung der Unverheirateten. Die Moden ändern sich nie, die Sommerkleidung unterscheidet sich nicht von der Winterkleidung. Bei der Arbeit bedecken sich die Utopier mit Leder oder Fellen, die 7 Jahre halten. Nach Beendigung der Arbeit ziehen sie über ihrer Arbeitskleidung einen wollenen Mantel an. Alle diese Mäntel sind gleich und haben die natürliche Farbe der Wolle. Jede Familie stellt ihre Kleidung selbst her.

Alle – sowohl Männer als auch Frauen – arbeiten 6 Stunden am Tag: drei Stunden vor dem Mittagessen und drei Stunden danach. Alle gehen um acht Uhr ins Bett und schlafen acht Stunden. In den frühen Morgenstunden werden Vorlesungen gehalten, die viele Zuhörer anziehen, obwohl der Besuch nicht obligatorisch ist. Nach dem Abendessen wird 1 Stunde der Unterhaltung gewidmet. Sechs Stunden Arbeit sind völlig ausreichend, denn in Utopia gibt es keine Faulenzer und es wird keine Mühe für nutzlose Beschäftigungen verschwendet; bei uns hingegen, heißt es in „Utopia“, tun Frauen, Priester, Reiche, Dienstboten und Bettler größtenteils nichts Nützliches, und dank der Existenz der Reichen wird viel Arbeit für die Herstellung nutzloser Luxusgegenstände verschwendet; all dies gibt es in Utopia nicht. Manchmal zeigt sich ein Überschuss, und dann verkürzen die Stadtbehörden die Arbeitszeit vorübergehend.

Einige Personen werden für wissenschaftliche Tätigkeiten ausgewählt und von anderen Arbeiten befreit, wenn sie die in sie gesetzten Hoffnungen erfüllen. Alle höheren Amtsträger werden aus der Zahl der Gelehrten gewählt. Die Regierungsform ist eine repräsentative Demokratie, die auf einem System mehrstufiger Wahlen beruht; an der Spitze steht ein Fürst, der auf Lebenszeit gewählt wird, aber wegen des Strebens nach Tyrannei abgesetzt werden kann.

Das Familienleben ist patriarchalisch; verheiratete Söhne leben im Haus des Vaters und gehorchen ihm, es sei denn, seine geistigen Fähigkeiten haben im Alter nachgelassen. Wenn eine Familie zu kinderreich wird, werden überschüssige Kinder einer anderen Familie zugewiesen. Wenn eine ganze Stadt zu bevölkerungsreich wird, wird ein Teil der Bewohner einer anderen Stadt zugewiesen. Wenn alle Städte zu bevölkerungsreich sind, wird auf unbebautem Land eine neue Stadt gegründet. Morus sagt nichts darüber, wie vorzugehen ist, wenn das gesamte unbebaute Land genutzt ist. Das Schlachten von Vieh zum Verzehr ist nur Sklaven erlaubt, damit freie Bürger das Gefühl der Grausamkeit nicht kennenlernen. Für Kranke gibt es Krankenhäuser, die so wunderbar eingerichtet sind, dass Menschen, die an irgendeiner Krankheit leiden, es vorziehen, dort zu liegen als bei sich zu Hause. Es ist erlaubt, zu Hause zu essen, aber die meisten Bürger ziehen es vor, in den öffentlichen Speisesälen zu essen. Alle „schmutzigen Arbeiten“ werden dort von Sklaven verrichtet, aber die Zubereitung der Speisen fällt in die Pflicht der Frauen, und Kinder höheren Alters bedienen die Essenden. Männer sitzen auf einer Bank, Frauen auf einer anderen; stillende Mütter sowie alle Kinder unter fünf Jahren sitzen in einem separaten Speisesaal. Alle Mütter stillen ihre Kinder selbst. Kinder über fünf Jahren, die altersmäßig nicht bedienen können, „stehen dort, und zwar in tiefem Schweigen“, während die Älteren essen; sie haben keine spezielle Essenszeit und müssen sich mit dem begnügen, was ihnen die Sitzenden geben.

Was die Ehe betrifft, so werden sowohl Männer als auch Frauen schwer bestraft, wenn sie unverheiratet in die Ehe eintreten: Das Oberhaupt der Familie, in deren Haus die Schande begangen wurde, zieht große Unehre auf sich, weil es seine Pflicht nachlässig erfüllt hat. Bevor sie heiraten, sehen sich Braut und Bräutigam nackt; schließlich würde niemand ein Pferd kaufen, ohne vorher Sattel und Zaumzeug abzunehmen, und ebenso muss man an die Ehe herangehen. Die Scheidung ist ausschließlich im Falle von Ehebruch oder eines „unerträglich schweren Charakters“ einer der Parteien gestattet, aber die schuldige Partei darf keine neue Ehe eingehen. Manchmal ist die Scheidung jedoch auch einfach erlaubt, weil beide Parteien sie wünschen. Ehebrecher werden mit Sklaverei bestraft.

Die Utopier handeln mit anderen Ländern, hauptsächlich um Eisen zu erhalten, das es auf der Insel nicht gibt. Der Handel dient auch Zwecken, die mit dem Krieg verbunden sind. Die Utopier denken überhaupt nicht an Ruhm, der durch Krieg erworben wird, aber trotzdem lernen alle das Militärwesen – sowohl Männer als auch Frauen. Sie greifen aus drei Gründen zum Krieg: um ihr Territorium im Falle einer Invasion zu verteidigen; um das Territorium ihres Verbündeten zu verteidigen, der angegriffen wurde, und um ein unterdrücktes Volk von der Tyrannei zu befreien. Wo immer möglich, führen sie Kriege jedoch nicht selbst, sondern mithilfe von Söldnern. Die Utopier streben danach, andere Völker in Schuldabhängigkeit von sich zu bringen und erlauben ihnen, die Schuld durch die Lieferung von Söldnern zu begleichen. Aus denselben militärischen Überlegungen halten es die Utopier für nützlich, einen Vorrat an Gold und Silber zu haben, da diese für den Sold ausländischer Söldner verwendet werden können. Die Utopier selbst verwenden kein Geld, sondern nutzen Gold zur Herstellung von Nachttöpfen und Ketten, mit denen sie Sklaven fesseln, um Verachtung für Gold zu erziehen. Perlen und Diamanten dienen als Schmuck für Kleinkinder, aber keinesfalls für Erwachsene. Im Krieg versprechen die Utopier enorme Belohnungen für denjenigen, der den feindlichen Fürsten tötet, und noch größere Belohnungen für denjenigen, der ihn lebend bringt, oder für ihn selbst, wenn er sich ergibt. Sie bedauern die Masse des einfachen Volkes des Staates, mit dem sie Krieg führen, weil sie „wissen, dass diese Menschen nicht freiwillig in den Krieg ziehen, sondern vom Wahnsinn der Fürsten getrieben werden.“ Frauen kämpfen gleichberechtigt mit Männern, aber nur freiwillig. „Sie erfinden Kriegsmaschinen sehr kunstvoll.“ Man kann schlussfolgern, dass in der Haltung der Utopier zum Krieg mehr Klugheit als Heroismus liegt, obwohl sie im Bedarfsfall enorme Tapferkeit zeigen.

Was die Ethik betrifft, so erfahren wir, dass die Utopier entschlossen zu der Meinung neigen, dass Glück in der Lust besteht. Diese Ansicht hat jedoch keine schlechten Taten zur Folge, da die Utopier glauben, dass nach dem gegenwärtigen Leben Belohnungen für die Tugend und Strafen für die Laster vorgesehen sind. Sie sind keine Asketen und halten Fasten für Dummheit. Unter den Utopiern gibt es viele Religionen, und alle genießen volle Toleranz. Fast alle glauben an Gott und die Unsterblichkeit; die wenigen, die diesen Glauben ablehnen, gelten nicht als Bürger und sind von der Teilnahme am politischen Leben ausgeschlossen, werden aber ansonsten nicht bestraft. Einzelne heilige Menschen verzichten völlig auf den Verzehr von Fleisch und eheliche Freuden; sie gelten als heilige, aber nicht als vernünftige Menschen. Priester können auch Frauen sein, aber nur Witwen und zwar ältere. Es gibt sehr wenige Priester; sie genießen Ehre, aber keine Macht.

Sklaven sind Bürger, die wegen schändlicher Taten verurteilt wurden, oder Ausländer, die in ihrer Heimat zum Tode verurteilt wurden, die die Utopier jedoch als Sklaven bei sich aufzunehmen bereit waren.

Im Falle einer qualvollen, unheilbaren Krankheit wird der Leidende überredet, Selbstmord zu begehen, aber wenn er sich weigert, wird er weiterhin sorgfältig gepflegt.

Raphael Hythlodeus erzählt, dass er unter den Utopiern das Christentum predigte; viele bekehrten sich zu diesem Glauben, als sie erfuhren, dass Christus ein Gegner des Privateigentums war. Die Bedeutung des Kommunismus wird unaufhörlich betont; fast ganz am Ende erklärt Hythlodeus, dass andere Staaten nicht anderes erscheinen als eine Art Verschwörung der Reichen, die unter dem Namen und Aushängeschild des Staates für ihre persönlichen Vorteile eintreten.

Die Weitsicht, die in Morus' „Utopia“ zum Ausdruck kommt, ist in vieler Hinsicht erstaunlich. Ich meine nicht die Predigt des Kommunismus, die eine Tradition vieler religiöser Bewegungen ist. Ich meine vielmehr das, was Morus über den Krieg, über Religion und religiöse Toleranz sagt, seine Verurteilung des sinnlosen Tötens von Tieren (eine der beredsamsten Stellen des Buches ist der Verurteilung der Jagd gewidmet) und sein Eintreten für ein mildes Strafrecht. (Das Buch beginnt mit einer Argumentation gegen den Brauch, Diebstahl mit dem Tod zu bestrafen.) Man muss jedoch zugeben, dass das Leben in Morus' Utopia, wie in den meisten anderen Utopien, unerträglich langweilig wäre. Für das Glück ist Abwechslung notwendig, und in Utopia wäre es schwierig, irgendeine Abwechslung zu finden.