Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Descartes

René Descartes (1596–1650) wird allgemein und meiner Meinung nach zu Recht als der Begründer der modernen Philosophie angesehen. Er ist der erste Mensch von großen philosophischen Fähigkeiten, dessen Ansichten tiefgreifend von der neuen Physik und Astronomie beeinflusst wurden. Obwohl es stimmt, dass in seinen Theorien viel von der Scholastik erhalten bleibt, hält er sich nicht an die Grundlagen, die seine Vorgänger gelegt haben, sondern versucht, das gesamte philosophische Gebäude neu zu errichten. So etwas war seit Aristoteles nicht mehr geschehen, und es war ein Zeichen des wiedererwachten Selbstvertrauens, das aus dem Fortschritt der Wissenschaft resultierte. Von seinen Werken weht eine Frische, die seit Platon bei keinem berühmten Philosophen vor ihm zu finden war. Alle mittelalterlichen Philosophen waren Lehrer, die das berufliche Überlegenheitsgefühl besaßen, das dieser Art von Tätigkeit innewohnt. Descartes schreibt nicht als Lehrer, sondern als Forscher und Gelehrter, und er ist bestrebt, das zu vermitteln, was er entdeckt hat. Sein Stil, leicht und nicht-pedantisch, richtet sich mehr an die intelligenten Menschen der Welt als an Schüler. Und außerdem ist es ein erstaunlich ausgezeichneter Stil. Es ist ein großes Glück für die moderne Philosophie, dass ihr Begründer ein solch bemerkenswertes literarisches Talent besaß. Seine Anhänger, sowohl auf dem Kontinent als auch in England, bewahrten bis Kant den nicht-professionellen Charakter seiner Philosophie, und einige von ihnen bewahrten darüber hinaus etwas von seinen stilistischen Vorzügen.

Descartes’ Vater war Ratsherr im Parlament der Bretagne und besaß ein kleines Stück Land. Als Descartes nach dem Tod seines Vaters sein Erbe erhielt, verkaufte er das Land und legte das Geld bei einer Bank an, wodurch er ein Einkommen von sechst- oder siebentausend Franken pro Jahr erzielte. Von 1604 bis 1612 wurde er im Jesuitenkolleg La Flèche erzogen, was ihm anscheinend fundiertere Kenntnisse in der zeitgenössischen Mathematik verschaffte, als er sie an den meisten Universitäten dieser Zeit hätte erwerben können. Im Jahr 1612 zog er nach Paris, ließ sich aber, des weltlichen Lebens überdrüssig, in Abgeschiedenheit in der Vorstadt Saint-Germain nieder und beschäftigte sich dort mit Geometrie. Freunde fanden ihn jedoch auch dort, sodass er sich, um eine gesicherte Ruhe zu haben, in die holländische Armee einschrieb (1617). Da in Holland vorübergehend Frieden herrschte, konnte er anscheinend fast zwei Jahre lang ungestört seinen Überlegungen nachgehen. Der Beginn des Dreißigjährigen Krieges veranlasste ihn jedoch, in die bayerische Armee einzutreten (1619). Hier, in Bayern, geschah im Winter 1619/20 das, was er in der „Abhandlung über die Methode“ beschreibt. Da das Wetter kalt war, kroch er morgens in einen Ofen und saß dort den ganzen Tag nachdenklich; seiner eigenen Meinung nach war seine Philosophie halb fertig, als er wieder herauskam, aber man darf dies nicht zu wörtlich nehmen. Sokrates pflegte den ganzen Tag im Schnee nachzudenken, aber Descartes’ Gehirn arbeitete nur dann erfolgreich, wenn Descartes warm war.

Im Jahr 1621 trat er aus der Armee aus und ließ sich nach einem Besuch in Italien im Jahr 1625 in Paris nieder. Aber Freunde besuchten ihn erneut, meistens zu einer Zeit, als er noch schlief (und er stand selten vor Mittag auf), sodass er sich 1628 der Armee anschloss, die La Rochelle – die Festung der Hugenotten – belagerte. Als dieses Ereignis beendet war, beschloss er, sich in Holland niederzulassen, wahrscheinlich um der Gefahr der Verfolgung zu entgehen. Er war ein schüchterner Mann, ein pflichtbewusster Katholik, teilte aber die häretischen Ansichten Galileis. Einige glaubten, er habe von der ersten (geheimen) Verurteilung Galileis im Jahr 1616 gehört. Dies könnte zutreffen, da er beschloss, sein großes, an dem er arbeitete, „Abhandlung über das Licht“ nicht zu veröffentlichen. Der Grund war, dass es zwei häretische Doktrinen enthielt: die von der Erdrotation und die von der Unendlichkeit des Universums. (Dieses Buch wurde nie vollständig veröffentlicht, und Fragmente davon wurden nach seinem Tod publiziert.)

Er lebte 20 Jahre lang (1629–1649) in Holland, abgesehen von einigen kurzen Geschäftsreisen nach Frankreich und einer nach England. Es ist schwer, die Bedeutung Hollands im 17. Jahrhundert zu überschätzen – dem einzigen Land, in dem Gedankenfreiheit existierte. Dort musste Hobbes seine Bücher drucken lassen, dort fand Locke während der fünf schwersten Jahre der Reaktion in England vor 1688 Zuflucht, dort hielt es Bayle (Mitarbeiter des „Dictionnaire“) für notwendig zu leben, und Spinoza hätte sein Werk kaum in einem anderen Land verfassen dürfen.

Ich sagte, Descartes sei ein schüchterner Mann gewesen, aber vielleicht wäre es zutreffender zu sagen, dass er in Ruhe gelassen werden wollte, um in Ruhe an seinem Werk zu arbeiten. Er schmeichelte immer den Geistlichen, besonders den Jesuiten, und das nicht nur, als er in ihrer Gewalt war, sondern auch nach seiner Emigration nach Holland. Seine Psychologie ist unklar, aber ich neige zu der Annahme, dass er ein aufrichtiger Katholik war und die Kirche, ebenso in ihrem eigenen Interesse wie in seinem, davon überzeugen wollte, der modernen Wissenschaft weniger feindlich gegenüberzustehen, als sie es im Fall Galileis gezeigt hatte. Es gibt Leute, die glauben, dass sein Glaube nur Politik war, aber obwohl diese Ansicht durchaus zulässig ist, halte ich sie nicht für die wahrscheinlichste.

Sogar in Holland war er Gegenstand lästiger Angriffe, und zwar nicht nur vonseiten der römischen Kirche, sondern auch von protestantischen Fanatikern. Es wurde behauptet, dass seine Ansichten zum Atheismus führten, und er wäre verfolgt worden, wenn nicht der französische Botschafter und der Prinz von Oranien eingegriffen hätten. Dieser Angriff auf ihn schlug fehl; ein weiterer, weniger schwerwiegender Angriff wurde einige Jahre später von der Verwaltung der Universität Leiden unternommen, die jede Erwähnung seiner Person, ob günstig oder ungünstig, verbot. Aber wieder griff der Prinz von Oranien ein und riet der Universität, keine Dummheiten zu machen. Dies zeigt, dass die protestantischen Länder davon profitierten, dass die Kirche dem Staat untergeordnet war und dass die Kirchen, die nicht international waren, vergleichsweise schwach waren.

Unglücklicherweise trat Descartes über Chanut, den französischen Botschafter in Stockholm, in Korrespondenz mit der Königin Christina von Schweden, einer leidenschaftlichen und gelehrten Dame, die glaubte, sie habe als Königin das Recht, die Zeit eines großen Mannes in Anspruch zu nehmen. Er schickte ihr eine Abhandlung über die Liebe, ein Thema, das er bisher irgendwie vernachlässigt hatte. Er schickte ihr auch eine Arbeit über die Leidenschaften der Seele, die er ursprünglich für Prinzessin Elisabeth, die Tochter des Kurfürsten von der Pfalz, verfasst hatte. Diese Manuskripte veranlassten sie, ihn an ihren Hof einzuladen; schließlich stimmte er zu, und sie schickte ein Kriegsschiff, um ihn abzuholen (September 1649). Dann stellte sich heraus, dass sie täglichen Unterricht von ihm nehmen wollte, aber keine freie Zeit finden konnte, außer 5 Uhr morgens. Dieses für ihn ungewohnte frühe Aufstehen in der kalten skandinavischen Winternacht war keine angenehme Beschäftigung für einen verwöhnten Mann. Außerdem erkrankte Chanut schwer, und Descartes pflegte ihn. Der Botschafter erholte sich, aber Descartes erkrankte und starb im Februar 1650.

Descartes war nie verheiratet, hatte aber eine uneheliche Tochter, die im Alter von fünf Jahren starb; dies sei, sagte er, der größte Kummer seines Lebens gewesen. Descartes war immer gut gekleidet und trug einen Degen. Er war nicht fleißig, arbeitete nur wenige Stunden am Tag und las wenig. Als er nach Holland ging, nahm er nur wenige Bücher mit, darunter aber die Bibel und die Werke des Thomas von Aquin. Seine Werke wurden anscheinend mit großer Anstrengung, in kurzen Perioden, geschrieben, aber möglicherweise gab er vor, weniger zu arbeiten, als er tatsächlich arbeitete, um als aristokratischer Amateur zu erscheinen, da seine Erfolge sonst kaum möglich gewesen wären.

Descartes war Philosoph, Mathematiker und Naturwissenschaftler. In der Philosophie und Mathematik schuf er Werke von größter Bedeutung; in den Naturwissenschaften gereichen seine Arbeiten ihm zwar zur Ehre, sind aber nicht so bedeutend wie die einiger seiner Zeitgenossen.

Sein gewaltiger Beitrag zur Geometrie war die Schaffung der analytischen Geometrie, wenn auch nicht in ganz vollendeter Form. Er verwendete die analytische Methode, die auf der Annahme basiert, dass das Problem gelöst ist, und dann die sich aus dieser Annahme ergebenden Konsequenzen betrachtet; er wandte die Algebra auf die Geometrie an. In beiden Fällen hatte er Vorgänger, und was den ersten betrifft, gab es sogar Vorgänger unter den Alten. Was bei ihm originell war, war die Verwendung von Koordinaten, das heißt die Bestimmung der Position eines Punktes in der Ebene durch seinen Abstand von zwei festen Linien. Er selbst enthüllte nicht die volle Kraft dieser Methode, aber er tat genug, um den weiteren Fortschritt zu erleichtern. Dies war keineswegs sein einziger Beitrag zur Mathematik, aber der wichtigste.

Das Buch, in dem er die meisten seiner wissenschaftlichen Theorien darlegt, heißt „Principia Philosophiae“ („Die Prinzipien der Philosophie“); es wurde 1644 veröffentlicht. Er hat aber auch andere wichtige Bücher: „Essais Philosophiques“ (1637), das sich mit Optik sowie mit Geometrie befasst; eines seiner Bücher trägt den Titel „Über die Entwicklung des Fötus“. Er begrüßte Harveys Entdeckung des Blutkreislaufs und hoffte immer (wenn auch vergeblich), eine bedeutende Entdeckung in der Medizin zu machen. Er betrachtete die Körper von Menschen und Tieren als Maschinen; Tiere betrachtete er als Automaten, die vollständig den Gesetzen der Physik unterliegen und ohne Empfindungen oder Bewusstsein sind. Menschen unterscheiden sich von Tieren: Sie haben eine Seele, die sich in der Zirbeldrüse befindet. Dort tritt die Seele mit den „Lebensgeistern“ in Kontakt, und durch diesen Kontakt wird die Interaktion zwischen Seele und Körper vermittelt. Die Gesamtmenge der Bewegung im Universum ist konstant, und daher kann die Seele sie nicht beeinflussen, aber sie kann die Bewegungsrichtung der Lebensgeister und von da aus indirekt die anderer Körperteile ändern.

Dieser Teil von Descartes’ Theorie wurde von seiner Schule aufgegeben – zuerst von Descartes’ holländischem Schüler Geulincx und später von Malebranche und Spinoza. Die Physiker entdeckten das Gesetz von der Erhaltung des Impulses, wonach die Gesamtmenge der Bewegung in der Welt in jeder gegebenen Richtung konstant ist. Dies zeigte, dass eine Art der Einwirkung des Geistes auf die Materie, wie Descartes sie sich vorstellte, unmöglich war. Angenommen, wie es von der kartesianischen Schule allgemein angenommen wurde, dass jede physikalische Wirkung den Charakter einer Einwirkung hatte, kam man zu dem Gedanken, dass die Gesetze der Dynamik völlig ausreichend seien, um die Bewegung der Materie zu bestimmen, und somit kein Raum für irgendeinen Einfluss des Geistes blieb. Aber daraus ergab sich die Schwierigkeit: Meine Hand bewegt sich, wenn ich will, dass sie sich bewegt, aber mein Wille ist ein psychisches Phänomen, und die Bewegung der Hand ist ein physisches Phänomen. Warum verhält sich also mein Körper so, als ob mein Geist ihn kontrolliert, wenn Geist und Materie nicht interagieren können? Darauf fand Geulincx eine Antwort. Diese Antwort ist als die Theorie der „zwei Uhren“ bekannt. Angenommen, Sie hätten zwei Uhren, die synchron laufen: Jedes Mal, wenn die erste die Stunde anzeigt, schlägt die andere die Stunde, sodass Sie, wenn Sie die eine Uhr sehen und die andere hören würden, denken würden, die erste hätte die zweite zum Schlagen veranlasst. Genauso verhält es sich mit Geist und Körper. Jede Seele ist von Gott dazu bestimmt, synchron mit dem Körper zu handeln, sodass im Falle meines Wollens rein physikalische Gesetze meine Hand bewegen, obwohl mein Wille tatsächlich nicht auf meinen Körper einwirkt.

Natürlich gab es auch Schwierigkeiten in dieser Theorie. Erstens war sie sehr seltsam; zweitens, da die physikalischen Ereignisse durch die Naturgesetze fest bestimmt waren, mussten auch die mentalen Phänomene, die parallel zu ihnen verliefen, ebenso determiniert sein. Wenn die Theorie richtig war, musste es so etwas wie ein mögliches „Wörterbuch“ geben, in dem jedes Gehirnphänomen in das entsprechende mentale übersetzt werden würde. Ein idealer Rechner könnte die Gehirnphänomene nach den Gesetzen der Dynamik berechnen und mithilfe dieses „Wörterbuchs“ die begleitenden mentalen Phänomene ableiten. Selbst ohne das „Wörterbuch“ könnte der Rechner alle Worte und Handlungen ableiten, da sie gänzlich körperliche Bewegungen sind. Diese Ansicht wäre kaum mit der christlichen Ethik und der Bestrafung für Sünden vereinbar.

Diese Konsequenzen wurden jedoch nicht sofort offensichtlich. Die entstandene Theorie hatte zwei Vorteile. Der erste war, dass sie die Seele in gewisser Weise vollständig vom Körper unabhängig machte, da die Seele niemals vom Körper beeinflusst wurde. Der zweite war, dass sie die Anerkennung des Grundprinzips ermöglichte: „Eine Substanz kann nicht auf eine andere einwirken.“ Es existierten nämlich zwei Substanzen – Geist und Materie, und sie waren so unterschiedlich, dass eine Interaktion zwischen ihnen unbegreiflich schien. Geulincx’ Theorie erklärte den Anschein der Interaktion, während sie gleichzeitig deren Realität leugnete.

In der Mechanik akzeptiert Descartes das erste Bewegungsgesetz, wonach sich ein sich selbst überlassener Körper geradlinig mit konstanter Geschwindigkeit bewegt. Aber laut Descartes gibt es keine Fernwirkung, deren Existenz später in Newtons Gravitationstheorie behauptet wurde. Es gibt auch kein Vakuum, keine Atome, und dennoch hat jede Wechselwirkung den Charakter einer Einwirkung. Wenn wir genug wüssten, hätten wir die Möglichkeit, die Chemie und Biologie auf die Mechanik zu reduzieren; der Entwicklungsprozess eines Samens zu einem Tier oder einer Pflanze ist rein mechanisch. Die aristotelischen drei Seelen sind nicht notwendig; es gibt nur eine davon – die vernünftige Seele, und die nur im Menschen.

Mit ausreichender Vorsicht, um die kirchliche Zensur zu vermeiden, entwickelte Descartes eine Kosmogonie, die der einiger vorplatonischer Philosophen ähnelte. Wir wissen, sagte er, dass die Welt, wie es im Buch Genesis heißt, erschaffen wurde, aber es ist interessant zu sehen, wie sie auf natürliche Weise hätte entstehen können. Er entwickelt die Theorie der Wirbelbildung: Um die Sonne herum existiert ein riesiger Wirbel im mit Materie gefüllten Raum, der die Planeten mit sich reißt. Die Theorie ist geistreich, kann aber nicht erklären, warum sich die Planeten auf elliptischen und nicht auf kreisförmigen Bahnen bewegen. Sie wurde in Frankreich allgemein akzeptiert, wo sie erst allmählich von Newtons Theorie verdrängt wurde. Cotes – der Herausgeber der ersten englischen Ausgabe von Newtons „Principia“ – argumentierte eloquent, dass die Wirbeltheorie zum Atheismus führe, während Newtons Theorie Gott brauche, um die Planeten in einer von der Sonne abgewandten Richtung in Bewegung zu setzen. Aus diesem Grund ist er der Ansicht, dass Newtons Theorie vorzuziehen sei.

Ich wende mich nun den beiden wichtigsten Büchern Descartes’ aus Sicht der reinen Philosophie zu – der „Abhandlung über die Methode“ (1637) und den „Metaphysischen Meditationen“ (1642). Sie stimmen in den meisten Teilen überein, und es ist nicht notwendig, sie getrennt zu behandeln.

Descartes beginnt diese Bücher mit einer Erklärung der Methode des „kartesischen Zweifels“, wie sie später genannt wurde. Um eine feste Grundlage für seine Philosophie zu haben, beschließt er, an allem zu zweifeln, woran er auch nur im Geringsten zweifeln kann. Wie er voraussieht, kann dieser Prozess einige Zeit in Anspruch nehmen, und in der Zwischenzeit beschließt er, sein Verhalten auf der Grundlage üblicher, allgemein akzeptierter Regeln zu regeln. Dies befreit seinen Geist von den möglichen praktischen Konsequenzen seiner Zweifel.

Er beginnt mit Skepsis gegenüber den Sinnen. Kann ich daran zweifeln, fragt er, dass ich in einem Morgenrock hier am Kamin sitze? Ja, denn manchmal habe ich geträumt, ich sei hier, während ich tatsächlich völlig nackt im Bett lag (Pyjamas und sogar Nachthemden waren damals noch nicht in Mode). Außerdem gibt es manchmal Halluzinationen bei Geisteskranken, sodass ich möglicherweise in einem ähnlichen Zustand sein könnte.

Träume liefern uns jedoch, ähnlich wie Maler, Kopien realer Dinge, zumindest in Bezug auf deren Elemente. (Sie können von einem geflügelten Pferd träumen, aber nur, weil Sie zuvor Pferde und Flügel gesehen haben.) Daher ist die körperliche Natur im Allgemeinen, einschließlich Dingen wie Ausdehnung, Größe und Menge, weniger leicht zu bezweifeln als der Glaube an einzelne Dinge. Arithmetik und Geometrie, die sich nicht auf einzelne Dinge beziehen, sind daher glaubwürdiger als Physik und Astronomie; sie sind noch wahrer in Bezug auf die Objekte des Traumes, die sich in Bezug auf Menge und Ausdehnung nicht von realen Dingen unterscheiden. Doch auch in Bezug auf Arithmetik und Geometrie sind Zweifel möglich. Es ist möglich, dass Gott mich zwingt, Fehler zu machen, jedes Mal, wenn ich versuche, die Seiten eines Quadrats zu zählen oder 2 zu 3 zu addieren. Es mag ungerecht sein, Gott auch nur in der Vorstellung einen solchen Mangel an Güte zuzuschreiben, aber vielleicht existiert ein böser Dämon, ebenso verschlagen und lügenhaft wie mächtig, der seine ganze Kunst eingesetzt hat, um mich in die Irre zu führen. Wenn ein solcher Dämon existierte, dann sind möglicherweise alle Dinge, die ich sehe, nur Illusionen, die er als Fallen für meine Leichtgläubigkeit aufstellt.

Dennoch bleibt etwas, woran ich nicht zweifeln kann: Kein Dämon, so verschlagen er auch sei, könnte mich täuschen, wenn ich nicht existierte. Ich mag keinen Körper haben: Er mag eine Illusion sein. Aber mit dem Denken verhält es sich anders. „Während ich bereit bin zu denken, dass alles falsch ist, ist es notwendig, dass ich, der dies denkt, etwas bin; da ich bemerkte, dass die Wahrheit ich denke, also bin ich so fest und so gewiss ist, dass die ausgefallensten Annahmen der Skeptiker nicht in der Lage sind, sie zu erschüttern, urteilte ich, dass ich sie ohne Bedenken als das erste Prinzip der Philosophie annehmen kann, das ich suchte.“

Dieser Absatz bildet die Essenz von Descartes’ Erkenntnistheorie und enthält das Wichtigste seiner Philosophie. Die meisten Philosophen nach Descartes maßen der Erkenntnistheorie große Bedeutung bei, und dass sie dies taten, verdanken sie zu einem großen Teil ihm. „Ich denke, also bin ich“ macht das Bewusstsein glaubwürdiger als die Materie, und meinen Geist (für mich) glaubwürdiger als den Geist anderer. Daher gibt es in jeder Philosophie, die ihren Ausgangspunkt in Descartes’ Philosophie nimmt, eine Tendenz zum Subjektivismus und zur Betrachtung der Materie als etwas, das man nur durch Schlussfolgerung aus dem, was über den Geist bekannt ist, erkennen kann, wenn überhaupt etwas erkannt werden kann. Diese beiden Tendenzen existieren sowohl im kontinentalen Idealismus als auch im britischen Empirismus, aber im ersteren wird es feierlich verkündet, im letzteren mit Bedauern anerkannt. In jüngster Zeit wurde ein Versuch unternommen, diesen Subjektivismus durch die Philosophie zu vermeiden, die als „Instrumentalismus“ bekannt ist, aber darüber werde ich jetzt nicht sprechen. Abgesehen davon hat die moderne Philosophie die Formulierungen ihrer Probleme, die Descartes’ Philosophie vorgab, sehr weitgehend übernommen, ohne jedoch seine Lösungen zu akzeptieren.

Der Leser erinnert sich, dass der heilige Augustinus ein Argument vorbrachte, das Descartes’ Prinzip des Cogito ergo sum sehr ähnlich ist. Er maß ihm jedoch nicht die gebührende Bedeutung bei, und das Problem, das er auf der Grundlage dieses Prinzips zu lösen suchte, nahm nur einen kleinen Teil seiner Überlegungen ein. Folglich muss man die Originalität von Descartes anerkennen, obwohl sie weniger in der Findung der Argumente als vielmehr im Verständnis ihrer Bedeutung liegt.

Nachdem Descartes eine feste Grundlage gesichert hatte, machte er sich an den Wiederaufbau des gesamten Gebäudes der Erkenntnis. Die Existenz des Ich wurde durch Schlussfolgerung aus der Tatsache bewiesen, dass ich denke. Folglich existiere ich dann, wenn ich denke, und nur dann. Wenn ich aufhören würde zu denken, gäbe es keinen Beweis für meine Existenz mehr. Ich bin ein Ding, das denkt; eine Substanz, deren gesamte Natur oder Essenz nur im Denken besteht und die, um zu existieren, keines Raumes und keiner materiellen Sache bedarf. Folglich ist die Seele völlig vom Körper verschieden und leichter erkennbar als der Körper; sie wäre alles, was sie ist, auch wenn es überhaupt keinen Körper gäbe.

Als Nächstes fragt sich Descartes: Warum ist das Prinzip cogito ergo sum so offensichtlich? Und er kommt zu dem Schluss, dass dies nur daran liegt, dass es klar und deutlich ist. Daher nimmt er als allgemeine Regel das Prinzip an: Alle Dinge, die wir sehr klar und ganz deutlich wahrnehmen, sind wahr. Er räumt jedoch ein, dass es manchmal schwierig ist zu verstehen, welche Dinge deutlich wahrgenommen werden.

Descartes verwendet „Denken“ in einem sehr weiten Sinne. Eine Sache, die denkt, sagt er, ist eine Sache, die zweifelt, versteht, wahrnimmt, bejaht, verneint, will, sich vorstellt und fühlt, denn Fühlen ist, wie es in Träumen geschieht, eine Form des Denkens. Da das Denken die Essenz des Geistes ist, muss der Geist immer denken, selbst im Tiefschlaf.

Nun stellt Descartes erneut die Frage nach unserer Erkenntnis von Körpern. Er nimmt ein Stück Wachs aus einer Honigwabe als Beispiel. Einige Dinge sind den Sinnen unmittelbar ersichtlich: Das Wachs schmeckt nach Honig, riecht nach Blumen, hat eine bestimmte sichtbare Farbe, Größe und Form, es ist fest und kalt, und wenn man darauf schlägt, klingt es. Aber wenn man es in die Nähe des Feuers legt, ändern sich diese Qualitäten, obwohl das Wachs als solches weiterhin existiert; folglich war das, was den Sinnen erschien, nicht das Wachs selbst. Das Wachs selbst besteht aus Ausdehnung, Flexibilität und Bewegung, die vom Verstand und nicht von der Vorstellung erfasst werden. Das Ding, das das Wachs ist, kann nicht an sich sinnlich wahrnehmbar sein, da es gleichermaßen in allen Erscheinungen des Wachses enthalten ist, die den verschiedenen Sinnesorganen gegeben werden. Die Wahrnehmung des Wachses „besteht weder aus Sehen noch aus Tasten noch aus Vorstellung … sondern nur aus einer Einsicht des Verstandes“. Ich sehe das Wachs nicht mehr, als ich Menschen auf der Straße sehe, wenn ich Hüte und Mäntel sehe. „Allein durch die Fähigkeit des Urteils, die in meinem Geist liegt, verstehe ich das, was ich mit meinen Augen gesehen zu haben schien.“ Die Erkenntnis durch die Sinne ist ungeordnet und uns mit den Tieren gemein; aber jetzt nehme ich die Hüllen vom Wachs und nehme es geistig nackt wahr. Dass ich das Wachs mit meinen Sinnesorganen sehe, zeugt gewiss von meiner eigenen Existenz, aber nicht von der Existenz des Wachses. Die Erkenntnis äußerer Dinge muss durch den Verstand und nicht durch die Sinne erfolgen.

Dies führt zur Betrachtung der verschiedenen Arten von Ideen. Die häufigsten Fehler, sagt Descartes, bestehen darin, zu glauben, dass meine Ideen äußeren Dingen ähnlich sind. (Das Wort „Idee“, wie es Descartes gewöhnlich verwendete, schließt Sinneswahrnehmungen ein.) Es scheinen Ideen dreier Arten zu existieren: 1) angeborene; 2) fremde und von außen kommende; 3) von mir selbst erfundene. Wir nehmen natürlich an, dass die zweite Art von Ideen mit externen Objekten identisch ist. Wir nehmen dies teils an, weil uns die Natur lehrt, so zu denken, teils weil solche Ideen unabhängig vom Willen kommen (d. h. durch die Sinne), und es scheint daher vernünftig anzunehmen, dass ein fremdes Ding sein Bild in mir eindrückt. Aber ist das alles vernünftig genug? Wenn ich in diesem Zusammenhang davon spreche, dass „die Natur lehrt“, meine ich nur, dass ich eine gewisse Neigung habe, dies zu glauben, und nicht, dass ich es im natürlichen Licht meines Verstandes sehe. Was durch das natürliche Licht meines Verstandes erkannt wird, kann nicht geleugnet werden, aber eine bloße Neigung kann auf das Falsche gerichtet sein. Und was die sinnlichen Ideen betrifft, die unwillkürlich sind, so ist dies kein Argument, da auch Träume unwillkürlich sind, obwohl sie nicht von außen kommen. Die Gründe für die Annahme, dass sinnliche Ideen von außen kommen, sind daher nicht überzeugend.

Darüber hinaus gibt es manchmal zwei verschiedene Ideen desselben äußeren Objekts, zum Beispiel die Sonne, wie sie den Sinnen erscheint, und die Sonne, an die die Astronomen glauben. Diese beiden Ideen können nicht gleichermaßen der Sonne ähnlich sein, und der Verstand zeigt, dass diejenige, die direkt aus der Erfahrung stammt, der Sonne am wenigsten ähnlich sein muss.

Aber diese Überlegungen haben die skeptischen Argumente, die Zweifel an der Existenz der Außenwelt enthielten, nicht widerlegt. Dies kann zunächst durch den Beweis der Existenz Gottes geschehen.

Descartes’ Beweise für die Existenz Gottes sind nicht sehr originell; sie stammen größtenteils aus der scholastischen Philosophie. Sie wurden von Leibniz besser formuliert, und ich werde sie nicht behandeln, bis wir zu ihm kommen.

Wenn die Existenz Gottes bewiesen ist, kann alles andere leicht abgeleitet werden. Da Gott gut ist, wird er sich nicht wie der verschlagene Dämon verhalten, den Descartes als Grundlage für den Zweifel erfunden hat. Gott hat mir also eine so starke Neigung gegeben, an die Existenz von Körpern zu glauben, dass Er ein Betrüger wäre, wenn nichts existierte; folglich existieren Körper. Außerdem hat Er mir wahrscheinlich die Fähigkeit gegeben, Fehler zu korrigieren. Und ich nutze diese Fähigkeit, wenn ich von dem Prinzip ausgehe, dass alles, was klar und deutlich ist, wahr ist. Dies ermöglicht es mir, die Mathematik zu kennen, und auch die Physik, wenn ich mich daran erinnere, dass ich die Wahrheit über Körper nur durch den Verstand, nicht durch eine Kombination aus Verstand und Körper, erkennen muss.

Der konstruktive Teil von Descartes’ Erkenntnistheorie ist wesentlich weniger interessant als sein früherer negativer Teil. Hier werden alle Arten von scholastischen Prinzipien verwendet, wie zum Beispiel, dass die Wirkung niemals vollkommener sein kann als ihre Ursache, die irgendwie der anfänglichen kritischen Untersuchung entgangen sind. Für die Annahme dieser Prinzipien werden keine Begründungen gegeben, obwohl sie sicherlich weniger selbstverständlich sind als die eigene Existenz, die so lautstark bewiesen wird. Platon in seinem „Theaitetos“, der heilige Augustinus und der heilige Thomas enthielten einen Großteil dessen, was in den „Metaphysischen Meditationen“ behauptet wird.

Die Methode des kritischen Zweifels, auch wenn Descartes sie selbst sehr zögerlich anwandte, hatte eine große philosophische Bedeutung. Aus logischer Sicht war klar, dass sie nur dann positive Ergebnisse bringen konnte, wenn ihr Skeptizismus irgendwo aufhören musste. Wenn es sowohl logische als auch empirische Erkenntnis geben soll, muss es auch zwei Arten von beschränkenden Momenten geben: unzweifelhafte Fakten und unzweifelhafte Prinzipien der Schlussfolgerung. Descartes’ unzweifelhafte Fakten sind seine eigenen Gedanken, wobei das Wort „Gedanke“ im weitesten Sinne verwendet wird. Seine Ausgangsprämisse lautet: „Ich denke.“ Aber das Wort „ich“ ist hier eigentlich logisch falsch; er hätte seine Ausgangsprämisse in der Form formulieren müssen: „Es gibt Gedanken.“ Das Wort „ich“ ist grammatikalisch praktisch, aber es beschreibt nicht die Fakten. Wenn er dann sagt: „Ich bin ein Ding, das denkt“, verwendet er bereits unkritisch einen von der Scholastik ererbten Kategorienapparat. Er beweist nirgends, dass Gedanken eines Denkers bedürfen, noch gibt es einen Grund, dies anzunehmen, außer im grammatikalischen Sinne. Die Entscheidung, eher Gedanken als äußere Objekte als anfängliche empirische Gewissheiten zu betrachten, war jedoch sehr wichtig und hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die gesamte nachfolgende Philosophie.

Die Philosophie von Descartes ist auch in zwei anderen Beziehungen wichtig. Erstens führte sie den von Platon begonnenen und aus größtenteils religiösen Gründen von der christlichen Philosophie entwickelten Dualismus von Geist und Materie zum Abschluss oder nahezu zum Abschluss. Wenn man von den kuriosen Ausführungen über die Zirbeldrüse absieht, die Descartes’ Anhänger fallen ließen, stellt das kartesische System zwei parallele, aber voneinander unabhängige Welten dar: die Welt des Geistes und die Welt der Materie – von denen jede unabhängig von der anderen untersucht werden kann. Dass der Geist den Körper nicht in Bewegung setzt, war eine neue Idee, die von Geulincx explizit und von Descartes implizit geäußert wurde. Dies hatte den Vorteil, dass es möglich war zu sagen, dass der Körper den Geist nicht bewegt. In den „Metaphysischen Meditationen“ gibt es eine sehr lange Erörterung darüber, warum der Geist „Traurigkeit“ empfindet, wenn der Körper Durst hat. Die korrekte kartesische Antwort war, dass Körper und Geist wie zwei Uhren sind, und wenn die eine „Durst“ anzeigt, zeigt die andere „Traurigkeit“ an. Aus religiöser Sicht hatte diese Theorie jedoch einen schwerwiegenden Nachteil, und das bringt mich zum zweiten Merkmal des Kartesianismus, das ich oben erwähnt habe.

Im Allgemeinen war die kartesische Theorie der materiellen Welt fest deterministisch. Lebende Organismen sowie tote Materie wurden von den Gesetzen der Physik beherrscht; es bedurfte nicht länger, wie in der aristotelischen Philosophie, einer Entelechie oder Seele, um das Wachstum von Organismen und die Bewegung von Tieren zu erklären. Aber Descartes selbst machte eine kleine Ausnahme: Die menschliche Seele kann nach Belieben, wenn auch nicht die Menge der Bewegung der Lebensgeister, so doch deren Richtung ändern. Dies stand jedoch im Widerspruch zum gesamten Wesen des Systems und verstieß gegen die Gesetze der Mechanik; daher wurde es aufgegeben. Daraus folgte, dass alle Bewegungen der Materie durch physikalische Gesetze bestimmt waren, und aufgrund des Parallelismus mussten auch die psychischen Phänomene gleichermaßen determiniert sein. Folglich hatten die Kartesianer Schwierigkeiten mit der Willensfreiheit. Und für diejenigen, die Descartes’ Wissenschaft mehr Beachtung schenkten als seiner Erkenntnistheorie, war es nicht schwierig, seine Theorie, dass Tiere Automaten sind, zu erweitern; warum nicht dasselbe vom Menschen sagen und das System vereinfachen, indem man es konsequent materialistisch machte? Dieser Schritt wurde tatsächlich im 18. Jahrhundert unternommen.

Descartes hatte einen unlösbaren Dualismus zwischen dem, was er aus der ihm zeitgenössischen Wissenschaft schöpfte, und der Scholastik, die er in La Flèche studiert hatte. Dies führte ihn zu Widersprüchen, aber es führte ihn auch dazu, mehr fruchtbare Ideen zu äußern als jeder logisch konsistente Philosoph. Die Widerspruchsfreiheit seiner Ansichten hätte ihn möglicherweise nur zum Begründer einer neuen Scholastik gemacht, während die Widersprüche in seinen Ansichten ihn zur Quelle zweier wichtiger, aber in verschiedene Richtungen verlaufender Schulen der Philosophie machten.