Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Spinoza

Spinoza (1632–1677) ist der edelste und anziehendste der großen Philosophen. Intellektuell haben ihn einige übertroffen, aber moralisch steht er über allen. Die natürliche Folge davon war, dass er während seines gesamten Lebens und ein Jahrhundert nach seinem Tod als ein Mensch von schrecklicher Immoralität angesehen wurde. Er wurde in einer jüdischen Familie geboren, aber die Juden exkommunizierten ihn. Auch die Christen hassten ihn gleichermaßen. Obwohl die Idee Gottes seine gesamte Philosophie beherrscht, beschuldigten ihn die Kleriker des Atheismus. Leibniz, der ihm viel verdankte, verschwieg dies und enthielt sich aus Vorsicht jeder lobenden Äußerung über den häretischen Juden; er ging sogar so weit, die Wahrheit über das Ausmaß seiner persönlichen Bekanntschaft mit ihm zu verleugnen.

Spinozas Leben war sehr einfach. Seine Familie war aus Spanien oder vielleicht aus Portugal nach Holland gekommen, um der Inquisition zu entgehen. Er selbst war ein Kenner der jüdischen Gelehrsamkeit, hielt es aber für unmöglich, ihr weiter anzugehören. Ihm wurden 1000 Gulden pro Jahr angeboten, unter der Bedingung, dass er seine Zweifel verbergen würde. Als er ablehnte, wurde ein Attentat auf ihn versucht, und als dies fehlschlug, wurde er mit allen Flüchen des Deuteronomiums und den Flüchen, die Elisa den später von einer Bärin zerfleischten Kindern auferlegte, exkommuniziert. Aber keine Bärin griff Spinoza an. Er lebte friedlich, zuerst in Amsterdam und dann in Den Haag, und verdiente seinen Lebensunterhalt mit dem Schleifen von Linsen. Seine Bedürfnisse waren gering und einfach, und er zeigte während seines gesamten Lebens eine seltene Gleichgültigkeit gegenüber Geld. Die wenigen, die Spinoza kannten, liebten ihn, auch wenn sie seine Prinzipien nicht billigten. Die holländische Regierung tolerierte mit ihrem üblichen Liberalismus seine theologischen Meinungen, obwohl er einmal politisch in Ungnade fiel, da er auf der Seite von De Witt gegen das Haus Oranien stand. Im Alter von fünfundvierzig Jahren starb er an der Schwindsucht.

Sein Hauptwerk, die „Ethik“, wurde posthum veröffentlicht. Bevor wir uns ihr zuwenden, müssen einige Worte zu zwei seiner anderen Bücher gesagt werden – dem „Theologisch-politischen Traktat“ und dem „Politischen Traktat“. Das erstere ist eine merkwürdige Kombination aus Bibelkritik und politischer Theorie; das letztere befasst sich nur mit politischer Theorie. In der Bibelkritik nimmt Spinoza teilweise moderne Ansichten vorweg, indem er insbesondere spätere Datierungen der verschiedenen Bücher des Alten Testaments im Vergleich zu den durch die Legende angegebenen Zeitpunkten festlegt. Er versucht überall zu beweisen, dass die Heilige Schrift so ausgelegt werden kann, dass sie mit einer liberalen Theologie vereinbar ist.

Spinozas politische Theorie leitet sich im Wesentlichen von Hobbes ab, trotz des enormen Unterschieds im Charakter dieser Männer. Er ist der Ansicht, dass es im Naturzustand kein Richtig und Falsch gibt, da Falsch im Ungehorsam gegenüber dem Gesetz liegt. Er meint, dass der Souverän nichts Unrechtes tun kann, und stimmt mit Hobbes überein, dass die Kirche dem Staat vollständig untergeordnet sein sollte. Er ist gegen jede Rebellion, selbst gegen eine schlechte Regierung, und führt die Beispiele der Katastrophen in England als Beweis für den Schaden an, der aus gewaltsamem Widerstand gegen die Autoritäten entsteht. Aber er stimmt nicht mit Hobbes’ Vorstellung überein, dass die Monarchie die natürlichste Regierungsform sei. Er stimmt auch nicht zu, dass die Untertanen alle ihre Rechte zugunsten des Herrschers opfern müssen. Insbesondere hält er die Meinungsfreiheit für wichtig. Ich verstehe absolut nicht, wie er dies mit der Meinung vereinbarte, dass Fragen der Religion vom Staat entschieden werden sollten. Meiner Meinung nach meinte er, als er dies sagte, dass sie eher vom Staat als von der Kirche entschieden werden sollten; in Holland war der Staat weitaus toleranter als die Kirche.

In seinem Werk „Ethik“ befasst sich Spinoza mit drei verschiedenen Fragen. Es beginnt mit der Metaphysik, geht dann zur Psychologie der Affekte und des Willens über und legt schließlich die Ethik dar, die auf der zuvor dargelegten Metaphysik und Psychologie basiert. Spinozas Metaphysik ist eine Modifikation von Descartes’ Metaphysik, die Psychologie ähnelt der von Hobbes, aber seine Ethik ist originell und das Wertvollste in dem Buch. Spinozas Verhältnis zu Descartes ähnelt in gewisser Weise dem Verhältnis von Plotin zu Platon. Descartes war ein vielseitiger Mann mit weitreichenden intellektuellen Interessen, aber nicht allzu sehr mit der Last der Tugend beschwert. Obwohl er „Beweise“ zur Unterstützung orthodoxer Überzeugungen erfand, konnten Skeptiker ihn ebenso nutzen, wie Karneades Platon nutzte. Spinoza war zwar nicht ohne wissenschaftliche Interessen und schrieb sogar eine Abhandlung über den Regenbogen, aber er interessierte sich hauptsächlich für Religion und Tugend. Von Descartes und seinen Zeitgenossen übernahm er eine materialistische und deterministische Physik und versuchte, in diesem Rahmen einen Platz für Frömmigkeit und ein gottgeweihtes Leben zu finden. Sein Versuch war großartig und erregt Bewunderung, selbst bei denen, die nicht an seinen Erfolg glauben.

Spinozas metaphysisches System gehört zu dem Typ, der von Parmenides begründet wurde. Es gibt nur eine Substanz: „Gott oder die Natur“ – und nichts, was begrenzt ist, ist selbständig existent. Descartes ließ drei Substanzen zu: Gott, Geist und Materie; es stimmt, dass Gott selbst für ihn in gewisser Hinsicht substanzieller war als Geist und Materie, da er sie erschaffen hatte und sie bei Wunsch zerstören konnte. Aber abgesehen von der Allmacht Gottes waren Geist und Materie zwei unabhängige Substanzen, die durch die Attribute des Denkens beziehungsweise der Ausdehnung bestimmt wurden. Bei Spinoza gab es nichts davon. Für ihn waren sowohl Denken als auch Ausdehnung Attribute Gottes. Gott hat auch eine unbegrenzte Anzahl anderer Attribute, da er in jeder Hinsicht unendlich sein muss; aber diese anderen Attribute sind uns nicht bekannt. Individuelle Seelen und einzelne Teile der Materie haben laut Spinoza den Charakter von Adjektiven; sie sind keine Dinge, sondern nur Aspekte des göttlichen Wesens. Eine persönliche Unsterblichkeit, wie Christen sie glauben, kann es nicht geben, aber es kann eine unpersönliche Art von ihr geben, die in der Erreichung einer immer größeren Einheit mit Gott besteht. Endliche Dinge sind durch ihre physischen oder logischen Grenzen definiert – mit anderen Worten, dadurch, was sie nicht sind: „Jede Bestimmung ist eine Verneinung.“ Es kann nur ein Wesen geben, das völlig positiv ist, und dieses muss absolut unbegrenzt sein. Davon ausgehend gelangte Spinoza zu einem vollständigen und uneingeschränkten Pantheismus.

Laut Spinoza wird alles in der Welt von einer absoluten logischen Notwendigkeit regiert. Es gibt so etwas wie Willensfreiheit in der geistigen Sphäre oder Zufälligkeit in der physischen Welt nicht. Alles, was geschieht, ist eine Manifestation der unbegreiflichen Natur Gottes, und es ist logisch unmöglich, dass die Ereignisse anders wären, als sie sind. Das führt zu Schwierigkeiten in Bezug auf die Sünde, worauf Kritiker nicht lange warteten. Einer von ihnen fragte empört, da laut Spinoza alles von Gott kommt und daher gut ist: War es gut, dass Nero seine Mutter tötete? War es gut, dass Adam den Apfel aß? Spinoza antwortete, dass das Positive in diesen Handlungen gut und nur das Negative böse war; aber das Negative existiert nur aus der Sicht endlicher Geschöpfe. In Gott, der allein völlig real ist, gibt es nichts Negatives, und daher existiert das Böse, das uns Sünden zu sein scheinen, nicht, wenn sie als Teil des Ganzen betrachtet werden. Diese Lehre, obwohl sie in der einen oder anderen Form von den meisten Mystikern unterstützt wurde, kann offensichtlich nicht mit der offiziellen Kirchenlehre über Sünde und Verdammnis übereinstimmen. Sie ist eng mit Spinozas völliger Ablehnung der Willensfreiheit verbunden. Obwohl Spinoza keineswegs streitsüchtig war, war er zu ehrlich, um seine Ansichten zu verbergen, so schrecklich sie seinen Zeitgenossen auch erschienen; daher war die Abneigung gegen seine Lehre nicht verwunderlich.

Die „Ethik“ ist im Stil von Euklids Geometrie verfasst, mit Definitionen, Axiomen und Theoremen; es wird angenommen, dass alles, was auf die Axiome folgt, streng deduktiv bewiesen werden muss, was das Lesen dieses Werkes schwierig macht. Beim modernen Philosophiestudenten, der nicht annehmen kann, dass es strenge „Beweise“ für solche Dinge gibt, die er für etabliert hält, nimmt die Ungeduld mit der Entwicklung der Details der Beweise zu, die es tatsächlich nicht wert sind, studiert zu werden: Es genügt, die Formulierungen der Theoreme zu lesen und die Scholien zu studieren, die viel von dem enthalten, was das Beste in der „Ethik“ ist. Aber Spinoza wegen seiner geometrischen Methode zu tadeln, würde einen Mangel an Verständnis zeigen. Sowohl ethisch als auch metaphysisch war das Wesen seines Systems die Behauptung, dass alles bewiesen werden kann und es daher wichtig ist, Beweise zu liefern. Wir können seine Methode nicht akzeptieren, aber das liegt daran, dass wir seine Metaphysik nicht akzeptieren können. Wir können nicht glauben, dass die Zusammenhänge der Teile des Universums logisch sind, weil wir der Meinung sind, dass wissenschaftliche Gesetze durch Beobachtung und nicht durch bloße Überlegung aufgedeckt werden müssen. Aber für Spinoza war die geometrische Methode notwendig und mit den wesentlichsten Teilen seiner Doktrin verbunden.

Ich komme nun zu Spinozas Theorie der Affekte. Sie folgt der metaphysischen Diskussion über die Natur und den Ursprung des Geistes, die zu dem erstaunlichen Theorem führt, dass „der menschliche Geist eine adäquate Erkenntnis des ewigen und unendlichen Wesens Gottes hat“. Aber die Leidenschaften, die im dritten Teil der „Ethik“ erörtert werden, lenken uns ab und behindern unsere intellektuelle Vision des Ganzen. Uns wird mitgeteilt, dass „jede Sache, soweit sie sie selbst ist, danach strebt, in ihrem Dasein zu verharren (im Sein)“. Daraus entstehen Liebe, Hass und Kampf. Die Psychologie in Teil drei ist völlig egoistisch: „Wer sieht, dass das, was er hasst, vernichtet wird, wird Freude empfinden.“ – „Wenn wir sehen, dass jemand Freude an etwas hat, das nur er allein besitzen kann, werden wir danach streben, dass er es nicht besitzt.“ Aber selbst in diesem Teil gibt es Momente, in denen Spinoza den Anschein eines mathematisch bewiesenen Zynismus ablegt, zum Beispiel wenn er sagt: „Der Hass wird durch gegenseitigen Hass vergrößert und kann im Gegenteil durch Liebe ausgelöscht werden.“ Laut Spinoza ist die Selbsterhaltung das grundlegende Motiv der Leidenschaften, aber die Selbsterhaltung ändert ihren Charakter, wenn wir verstehen, dass das Reale und Positive in uns das ist, was uns mit dem Ganzen vereint, und nicht das, was den Anschein der Getrenntheit bewahrt.

Die letzten beiden Teile der „Ethik“, betitelt „Von der menschlichen Knechtschaft oder von den Kräften der Affekte“ und „Von der Macht des Verstandes oder von der menschlichen Freiheit“, sind am interessantesten. Wir sind in Knechtschaft, insofern das, was uns widerfährt, durch äußere Ursachen bedingt ist, und frei, insofern wir nach eigenem Ermessen handeln. Spinoza nimmt, wie Sokrates und Platon, an, dass alle falschen Handlungen mit intellektuellen Fehlern zusammenhängen: Der Mensch, der die ihn umgebenden Umstände richtig versteht, handelt weise und wird angesichts dessen glücklich sein, was für andere ein Unglück wäre. Er ruft nicht zur Selbstlosigkeit auf, er glaubt, dass das Streben nach dem eigenen Vorteil in einem bestimmten Sinne, und insbesondere im Sinne der Selbsterhaltung, das gesamte menschliche Verhalten steuert. „Keine Tugend kann einen Vorrang vor diesem Streben nach Erhaltung des eigenen Seins haben.“ Aber seine Konzeption, dass der weise Mensch seinen Vorteil als Ziel wählen wird, unterscheidet sich von der Konzeption gewöhnlicher Egoisten. „Das höchste Gut des Geistes ist die Erkenntnis Gottes, und die höchste Tugend ist, Gott zu kennen.“ Affekte werden „Leidenschaften“ genannt, wenn sie aus inadäquaten Ideen entstehen; Leidenschaften können bei verschiedenen Menschen in Konflikt geraten, aber Menschen, die nach dem Verstand leben, werden einen Weg zum Einvernehmen finden. Freude an sich ist gut, aber Hoffnung und Furcht sind böse, ebenso wie Unterwürfigkeit und Reue: „Wer irgendeine Tat bereut, ist doppelt unglücklich oder ohnmächtig.“ Spinoza hält die Zeit für nicht wirklich existierend, und daher sind alle Affekte, die ihrem Wesen nach mit einem Ereignis, ob in der Vergangenheit oder in der Zukunft, verbunden sein müssen, dem Verstand zuwider. „Insofern die Seele Dinge auf Anregung des Verstandes vorstellt, unterliegt sie demselben Affekt, gleichgültig, ob es sich um die Idee einer zukünftigen, vergangenen oder gegenwärtigen Sache handelt.“

Dies ist ein schwieriger Ausdruck, aber er ist die Essenz von Spinozas System, und wir tun gut daran, uns kurz damit aufzuhalten. Die allgemeine Meinung besagt, dass „alles gut ist, was gut endet“; wenn sich das Universum allmählich verbessert, denken wir besser darüber, als wenn es sich allmählich verschlechtert, selbst wenn die Summe von Gut und Böse in beiden Fällen gleich wäre. Wir machen uns mehr Sorgen um die Unglücke unserer Zeit als um die Zeiten Dschingis Khans. Laut Spinoza ist dies irrational. Denn alles, was geschieht, ist Teil der ewigen, zeitlosen Welt, so wie Gott sie sieht; für Ihn ist die Zeit nicht wesentlich. Und der weise Mensch versucht, soweit es die menschliche Begrenztheit zulässt, die Welt so zu sehen, wie Gott sie sieht, sub specie aeternitatis (unter dem Gesichtspunkt der Ewigkeit). Aber Sie könnten einwenden, dass wir wahrscheinlich zu Recht besorgter über zukünftige Unglücke sind, die möglicherweise verhindert werden können, als über vergangene Katastrophen, in Bezug auf die wir nichts mehr tun können. Und auf dieses Argument gibt Spinozas Determinismus die Antwort. Nur Unwissenheit lässt uns glauben, wir könnten die Zukunft ändern; was geschehen wird, wird geschehen, und die Zukunft ist ebenso unabänderlich festgelegt wie die Vergangenheit. Deshalb werden Hoffnung und Furcht verurteilt: Beide hängen von der Sichtweise der Zukunft als unbestimmt ab – und entstehen daher aus einem Mangel an Weisheit.

Wenn wir, soweit wir können, die Sichtweise der Welt erreichen, die der Gottes ähnlich ist, sehen wir alles als Teil des Ganzen und als notwendig für das Wohl des Ganzen. Daher ist „die Erkenntnis des Bösen eine inadäquate Erkenntnis“. Gott hat keine Erkenntnis des Bösen, weil es kein Böses gibt, das erkannt werden müsste; der Anschein des Bösen entsteht nur durch die Betrachtung von Teilen des Universums als selbständig existent.

Spinozas Standpunkt zielt darauf ab, die Menschen von der Tyrannei der Angst zu befreien. „Ein freier Mensch denkt an nichts weniger als an den Tod, und seine Weisheit besteht im Nachdenken nicht über den Tod, sondern über das Leben.“ Spinoza lebte vollständig nach dieser Regel. Am letzten Tag seines Lebens war er völlig ruhig, nicht exaltiert, wie Sokrates im „Phaidon“, sondern unterhielt sich mit seinem Gesprächspartner über die ihn interessierenden Fragen, wie er es an einem gewöhnlichen Tag getan hätte. Im Gegensatz zu einigen anderen Philosophen glaubte er nicht nur an seine Lehren, sondern wandte sie auch praktisch an; ich kenne keinen Fall, in dem er sich, trotz großer Erregung, etwas Ähnlichem wie Zorn oder Ärger hingegeben hätte, die von seiner Ethik verurteilt wurden. In Diskussionen war er höflich und vernünftig, klagte nie an, sondern tat seinerseits alles, um zu überzeugen.

Wenn das, was uns widerfährt, von uns selbst herrührt, ist es gut, und nur das, was von außen kommt, ist böse für uns. „Da aber alles, wofür der Mensch die bewirkende Ursache ist, notwendig gut ist, so kann folglich Böses für den Menschen nur aus äußeren Ursachen entstehen.“ Es kann daher offensichtlich nichts Schlechtes mit dem Universum als Ganzes geschehen, da es kein Subjekt für äußere Ursachen ist: „Wir sind ein Teil der gesamten Natur, deren Ordnung wir folgen. Wenn wir dies klar und deutlich erkennen, dann wird jener unser Teil, der als Verstandsfähigkeit bestimmt wird, das heißt unser besserer Teil, darin volle Befriedigung finden und danach streben, darin zu verharren.“ Insofern der Mensch ein unfreiwilliger Teil des allgemeinen Ganzen ist, ist er gebunden, aber insofern er durch Verständnis die einzige Realität des Ganzen erkennt, ist er frei. Die Konsequenzen dieser Doktrin werden im letzten Buch der „Ethik“ entwickelt.

Spinoza wendet sich, ähnlich wie die Stoiker, nicht gegen alle Affekte, er wendet sich nur gegen jene, die „Leidenschaften“ sind, d. h. jene, in denen wir uns selbst als passiv empfinden, der Macht äußerer Kräfte ausgeliefert. „Ein Affekt, der eine Leidenschaft ist, hört auf, eine solche zu sein, sobald wir eine klare und deutliche Idee von ihm bilden.“ Das Verständnis, dass alle Dinge notwendig sind, hilft unserem Geist, Macht über die Affekte zu erlangen. „Wer sich selbst und seine Affekte klar und deutlich erkennt, liebt Gott, und zwar umso mehr, je mehr er sich selbst und seine Affekte erkennt.“ Diese Aussage führt uns zur „intellektuellen Liebe zu Gott“, worin die Weisheit besteht. Die intellektuelle Liebe zu Gott ist eine Vereinigung von Denken und Emotion: Sie besteht – ich denke, man könnte sagen – in wahrem Denken zusammen mit der Freude am Begreifen der Wahrheit. Jede Freude am wahren Denken ist Teil der intellektuellen Liebe zu Gott, da sie nichts Negatives enthält und daher wirklich Teil des Ganzen ist, nicht nur scheinbar, wie es bei einzelnen Dingen der Fall ist, die im Denken so isoliert sind, dass sie als böse erscheinen.

Ich sagte etwas früher, dass die intellektuelle Liebe zu Gott Freude beinhaltet, aber vielleicht war das ein Fehler, da Spinoza sagt, dass Gott keinem Affekt der Freude oder des Unbehagens unterliegt und dass „die intellektuelle Liebe des Geistes zu Gott Teil der unendlichen Liebe ist, mit der Gott sich selbst liebt“. Dennoch denke ich, dass es etwas in der „intellektuellen Liebe“ gibt, das nicht nur Intellekt ist; vielleicht wird die darin enthaltene Freude als etwas Höheres im Verhältnis zur Lust betrachtet.

„Die Liebe zu Gott“, wird uns gesagt, „muss die Seele am meisten erfüllen.“ Ich habe Spinozas Beweise weggelassen, aber dadurch habe ich kein vollständiges Bild seiner Überlegungen gezeichnet. Da der Beweis des oben zitierten Theorems kurz ist, werde ich ihn vollständig zitieren, und dann kann der Leser die Beweise anderer Theoreme im Geiste ergänzen. Der Beweis des oben genannten Theorems lautet wie folgt:

„Diese Liebe steht (nach Th. 14) in Beziehung zu allen Zuständen des Körpers, die alle zu ihr beitragen (nach Th. 15). Und daher muss sie (nach Th. 11) die Seele immer mehr erfüllen; was zu beweisen war.“

Das Theorem (14, Teil V), auf das sich der oben genannte Beweis bezog, besagt: „Die Seele kann erreichen, dass alle Zustände des Körpers oder Bilder der Dinge sich auf die Idee Gottes beziehen“; Theorem 15, oben zitiert, besagt: „Wer sich selbst und seine Affekte klar und deutlich erkennt, liebt Gott, und zwar umso mehr, je mehr er sich selbst und seine Affekte erkennt“; Theorem 11 besagt: „Je mehr Dinge ein Bild betrifft, desto beständiger ist es, d. h. desto öfter entsteht es und desto mehr besitzt es die Seele.“

Der oben zitierte „Beweis“ könnte folgendermaßen ausgedrückt werden: Jede Vertiefung und jedes Verständnis dessen, was uns widerfährt, besteht darin, die Ereignisse auf die Idee Gottes zu beziehen, da in Wirklichkeit alles Teil Gottes ist. Dieses Verständnis von allem als Teil Gottes ist die Liebe zu Gott. Wenn alle Objekte auf Gott bezogen werden, wird die Idee Gottes die Seele vollständig beherrschen.

Die Aussage, dass „die Liebe zu Gott die Seele am meisten erfüllen muss“, ist also nicht in erster Linie eine moralische Predigt, sondern eine Argumentation darüber, was unweigerlich geschehen muss, wenn wir zum Verständnis gelangen.

Uns wird gesagt, dass niemand Gott hassen kann, aber andererseits: „Wer Gott liebt, kann nicht danach streben, dass Gott ihn seinerseits liebe.“ Goethe, der Spinoza bewunderte, ohne ihn zu verstehen, hielt diesen Satz für ein Beispiel für Selbstaufopferung. Aber so etwas ist es nicht, sondern nur eine logische Konsequenz von Spinozas Metaphysik. Er sagt nicht, dass ein Mensch nicht wollen soll, dass Gott ihn liebt, er sagt, dass ein Mensch, der Gott liebt, nicht wollen kann, dass Gott ihn liebt. Dies geht aus dem Beweis hervor, der besagt: „Wenn ein Mensch danach streben würde, so würde er (nach Kor. zu Th. 17) wünschen, dass Gott, den er liebt, nicht Gott sei, und folglich (nach Th. 19, Teil III) wünschen, Unbehagen zu erleiden, was (nach Th. 28, Teil III) absurd ist.“ Theorem 17, auf das wir uns bezogen haben, besagt, dass Gott keinem Affekt der Freude oder des Unbehagens unterliegt; das Korollar, auf das wir uns bezogen haben, besagt, dass Gott niemanden liebt und niemandem Hass entgegenbringt. Auch hier ist das Implizierte keine ethische Prämisse, sondern eine logische Notwendigkeit: Ein Mensch, der Gott lieben und wünschen würde, dass Gott ihn liebt, würde sich dadurch wünschen, Unbehagen zu erleiden, „was absurd ist“.

Die Aussage, dass Gott niemanden lieben kann, sollte nicht als Widerspruch zu der Aussage angesehen werden, dass Gott sich selbst mit unendlicher intellektueller Liebe liebt. Er kann sich selbst lieben, da dies ohne falschen Glauben möglich ist, und auf jeden Fall ist die intellektuelle Liebe eine sehr spezifische Art von Liebe.

Hier sagt Spinoza, dass er uns nun „alle Mittel gegen die Affekte“ gegeben hat. Die besten davon sind klare und deutliche Ideen über den Charakter der Affekte und ihre Beziehung zu äußeren Ursachen. Im Vergleich zur Liebe zu menschlichen Wesen hat die Liebe zu Gott noch einen weiteren Vorteil: „Die seelischen Unruhen und Misserfolge entspringen hauptsächlich der übermäßigen Liebe zu einem Ding, das vielen Veränderungen unterworfen ist.“ Aber die klare und deutliche Erkenntnis „erzeugt die Liebe zu einem unwandelbaren und ewigen Ding“, und eine solche Liebe hat nicht den stürmischen und unruhigen Charakter der Liebe zu einem vergänglichen und veränderlichen Objekt.

Obwohl die persönliche Unsterblichkeit nach dem Tod eine Illusion ist, gibt es dennoch etwas Ewiges in der menschlichen Seele. Die Seele kann sich nur vorstellen oder sich erinnern, solange der Körper weiter existiert, aber in Gott existiert eine Idee, die das Wesen des einen oder anderen menschlichen Körpers in der Form der Ewigkeit ausdrückt, und diese Idee ist der ewige Teil der Seele. Die intellektuelle Liebe zu Gott ist, wenn sie von einem Individuum erfahren wird, in diesem ewigen Teil der Seele enthalten.

Die Seligkeit, die in der Liebe zu Gott besteht, ist nicht der Lohn für die Tugend, sondern die Tugend selbst, und wir genießen sie nicht, weil wir unsere Leidenschaften zügeln, sondern umgekehrt, weil wir sie genießen, sind wir in der Lage, unsere Leidenschaften zu zügeln.

Die „Ethik“ endet mit folgenden Worten:

„Der Weise ist als solcher kaum einer seelischen Erregung ausgesetzt; indem er sich selbst, Gott und die Dinge mit einer gewissen ewigen Notwendigkeit erkennt, hört er niemals auf zu existieren, sondern besitzt immer wahre Seelenruhe. Wenn auch der Weg, der, wie ich gezeigt habe, dorthin führt, sehr schwierig erscheint, so ist er dennoch auffindbar. Ja, er muss schwierig sein, denn er wird so selten gefunden. Denn in der Tat, wenn das Heil für alle leicht zugänglich wäre und ohne besondere Mühe gefunden werden könnte, wie könnten es dann fast alle vernachlässigen? Aber alles Schöne ist so schwierig wie selten.“

Bei der kritischen Bewertung der Bedeutung Spinozas als Philosoph ist es notwendig, seine Ethik von seiner Metaphysik zu trennen und zu überlegen, wie viel von der ersteren nach der Ablehnung der letzteren überleben kann.

Spinozas Metaphysik ist das beste Beispiel für das, was man „logischen Monismus“ nennen könnte, nämlich die Doktrin, dass die Welt als Ganzes eine einzige Substanz ist, deren kein Teil logisch in der Lage ist, unabhängig zu existieren. Die ursprüngliche Grundlage dieser Ansicht ist die Überzeugung, dass jeder Satz ein Subjekt und ein Prädikat hat, was uns zu dem Schluss führt, dass Beziehungen und Vielfalt illusorisch sein müssen. Spinoza dachte, dass die Natur der Welt und des menschlichen Lebens logisch aus selbstverständlichen Axiomen abgeleitet werden könnte; wir müssen uns den Ereignissen ebenso unterwerfen, wie wir uns der Tatsache unterwerfen, dass zwei plus zwei vier ist, da beides gleichermaßen das Ergebnis logischer Notwendigkeit ist. Im Allgemeinen ist diese Metaphysik nicht akzeptabel: Sie ist unvereinbar mit der modernen Logik und der wissenschaftlichen Methode. Fakten müssen durch Beobachtung und nicht durch Schlussfolgerung aufgedeckt werden: Wenn wir erfolgreich eine Schlussfolgerung über die Zukunft ziehen, tun wir dies mithilfe von Prinzipien, die durch empirische Fakten nahegelegt werden und keine logische Notwendigkeit sind. Und die Konzeption der Substanz, auf die sich Spinoza stützte, ist eine Konzeption, die weder Wissenschaft noch Philosophie in unserer Zeit akzeptieren können.

Aber wenn wir uns Spinozas Ethik zuwenden, fühlen wir, oder zumindest fühle ich, dass einiges, wenn auch nicht alles, akzeptiert werden kann, selbst wenn ihre metaphysische Grundlage abgelehnt wird. Im Großen und Ganzen wollte Spinoza zeigen, wie man edel leben kann, auch wenn man die Grenzen der menschlichen Macht anerkennt. Er selbst macht diese Grenzen durch seine Doktrin der Notwendigkeit enger, als sie sind; aber dort, wo sie zweifellos existieren, sind Spinozas Prinzipien wahrscheinlich das Beste, was möglich ist. Nehmen wir zum Beispiel den Tod: Nichts, was ein Mensch tun kann, wird ihn unsterblich machen, und daher ist es nutzlos, Zeit mit Ängsten und Klagen über die Tatsache zu verbringen, dass wir sterben müssen. Von Todesangst gequält zu werden, ist eine Art der Knechtschaft; Spinoza hat recht, wenn er sagt, dass „ein freier Mensch an nichts weniger denkt als an den Tod“. Aber selbst in diesem Fall muss man nur den Tod im Allgemeinen so betrachten; der Tod durch eine bestimmte Krankheit sollte nach Möglichkeit durch Rückgriff auf die Medizin verhindert werden. Was auch in diesem Fall vermieden werden muss, ist jegliche Beunruhigung und jeglicher Schrecken; man muss ruhig die notwendigen Maßnahmen ergreifen, und unsere Gedanken sollten, soweit möglich, auf andere Dinge gerichtet sein. Dieselben Überlegungen gelten für alle anderen rein persönlichen Unglücke.

Nun, was ist mit Unglücken von Menschen, die Sie lieben? Denken wir an das, was heutzutage den Einwohnern Europas oder Chinas zustoßen könnte. Angenommen, Sie sind Jude und Ihre Familie wird massakriert. Angenommen, Sie sind ein Untergrundkämpfer gegen den Nationalsozialismus und Ihre Frau wird erschossen, weil man Sie nicht fassen konnte. Angenommen, Ihr Ehemann wird wegen eines rein eingebildeten Verbrechens zur Zwangsarbeit in die Arktis geschickt und stirbt dort an Grausamkeit und Hunger. Angenommen, Ihre Tochter wird von feindlichen Soldaten vergewaltigt und dann getötet. Sollten Sie unter diesen Umständen philosophische Ruhe bewahren?

Wenn Sie der Lehre Christi folgen, werden Sie sagen: „Herr, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Ich kannte Quäker, die dies aufrichtig und aus tiefstem Herzen sagen konnten und die ich gerade deshalb bewunderte, weil sie dies tun konnten. Aber bevor man bewundert, muss man zutiefst davon überzeugt sein, dass die Unglücke mit der gebührenden Tiefe empfunden werden. Man kann nicht den Standpunkt jener Stoiker einnehmen, die sagten: „Was macht es, dass meine Familie leidet? Ich kann immer noch tugendhaft sein.“ Das christliche Gebot „Liebt eure Feinde“ ist gut, aber das stoische Gebot „Seid gleichgültig gegenüber euren Freunden“ ist schlecht. Auch das christliche Gebot erweckt keine ruhige, sondern eine leidenschaftliche Liebe, selbst zu den schlimmsten Menschen. Dagegen kann nichts gesagt werden, außer dass es für die meisten von uns zu schwierig ist, dem im Leben aufrichtig zu folgen.

Die primitive Reaktion auf solche Katastrophen ist die Rache. Als Macduff erfuhr, dass seine Frau und Kinder von Macbeth getötet worden waren, beschloss er, den Tyrannen zu töten. Diese Reaktion bewundert die Mehrheit der Menschen immer noch, wenn die Beleidigung groß ist und bei Unbeteiligten moralisches Entsetzen hervorruft. Aber man kann sie auch nicht ganz verurteilen, da sie eine der Kräfte ist, die zur Bestrafung führen, und Bestrafung ist manchmal notwendig. Auch aus Sicht der psychischen Gesundheit ist der Impuls zur Rache wahrscheinlich so stark, dass das gesamte Lebensbild eines Menschen verzerrt und mehr oder weniger abnormal werden kann, wenn ihm kein Ventil gegeben wird. Dies ist keine universelle Wahrheit, aber in den meisten Fällen ist es wahr. Andererseits muss man sagen, dass Rache ein sehr gefährlicher Impuls ist. In dem Maße, in dem sie von der Gesellschaft zugelassen wird, erlaubt sie dem Menschen, Richter in eigener Sache zu sein, was genau das ist, was das Gesetz zu verhindern versucht. Darüber hinaus ist sie normalerweise ein übermäßiger Impuls: Sie führt zu mehr Bestrafung, als wünschenswert ist. Für Folter sollte beispielsweise nicht mit Folter bestraft werden, aber ein Mensch, der vom Wunsch nach Rache in den Wahnsinn getrieben wird, wird denken, dass ein schmerzloser Tod für das Objekt seines Hasses zu gut ist. Darüber hinaus, und darin hat Spinoza recht, ist ein Leben, das von einer einzigen Leidenschaft beherrscht wird, ein armseliges Leben, das mit keiner Art von Weisheit vereinbar ist. Daher ist Rache als solche nicht die beste Reaktion auf Kränkungen.

Spinoza hätte sagen können, was die Christen sagen, und sogar noch mehr. Für ihn ist die gesamte Sünde auf Unwissenheit zurückzuführen; er sagt: „Vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun.“ Aber er möchte, dass Sie die Begrenztheit des Horizonts vermeiden, aus der seiner Meinung nach die Sünde entsteht, und er fordert Sie auf, sich selbst selbst bei den größten Unglücken nicht in Ihrem Kummer zu verschließen; er möchte, dass Sie Ihr Leid verstehen, indem Sie es im Zusammenhang mit seinen Ursachen und als Teil der allgemeinen Ordnung der Natur betrachten. Wie wir gesehen haben, nimmt er an, dass Hass durch Liebe überwunden werden kann: „Der Hass nimmt infolge gegenseitigen Hasses zu und kann im Gegenteil durch Liebe ausgelöscht werden. Hass, der völlig durch Liebe besiegt wird, geht in Liebe über, und diese Liebe wird infolgedessen stärker sein, als wenn der Hass ihr überhaupt nicht vorausgegangen wäre.“ Ich möchte dies glauben, kann es aber nicht, außer in Ausnahmefällen, in denen die hassende Person völlig von der Person abhängig ist, die sich weigert zu hassen. In solchen Fällen kann die Überraschung darüber, dass keine Bestrafung erfolgte, eine entsprechende Wirkung haben. Aber solange die Übeltäter Macht haben, nützt es wenig, ihnen zu versichern, dass Sie keinen Hass gegen sie hegen, da sie Ihre Worte auf falsche Motive zurückführen werden, und Sie können ihnen ihre Macht nicht durch Gewaltlosigkeit nehmen.

Für Spinoza ist dieses ganze Problem einfacher als für jemanden, der nicht an die ursprüngliche Güte des Universums glaubt. Spinoza ist der Ansicht, dass wenn Sie Ihre Unglücke so betrachten, wie sie in Wirklichkeit sind – als ein Moment im ursächlichen Zusammenhang, der vom Anbeginn der Zeit bis zur Gegenwart reicht – Sie erkennen werden, dass sie nur für Sie ein Unglück sind, nicht aber für das Universum, für das sie nur eine vorübergehende Dissonanz in der Zunahme der endgültigen Harmonie darstellen. Ich kann dies nicht akzeptieren; ich denke, dass einzelne Ereignisse das sind, was sie sind, und sich nicht ändern, wenn sie im Ganzen aufgelöst werden. Jeder Akt der Grausamkeit ist unwiderruflich ein Teil des Universums; nichts, was später geschieht, kann diesen Akt von schlecht zu gut machen oder dem Ganzen, dessen Teil er ist, Vollkommenheit verleihen.

Dennoch, wenn Ihr Schicksal darin besteht, etwas zu erleiden, das schlimmer ist (oder Ihnen schlimmer erscheint) als das gewöhnliche Schicksal der Menschheit, sind Spinozas Prinzipien des Denkens über das Ganze, oder zumindest über Dinge, die größer sind als Ihr eigenes Leid, nützlich. Es gibt sogar Zeiten, in denen der Gedanke, dass das menschliche Leben mit all dem Bösen und Leid, das es enthält, ein unendlich kleiner Teil des Lebens des Universums ist, Trost spendet. Solche Überlegungen mögen unzureichend sein, um eine Religion zu bilden, aber in einer Welt des Kummers helfen sie der Vernunft und sind ein Gegenmittel gegen die Lähmung der absoluten Hoffnungslosigkeit.