Philosophie der Neuzeit

Von der Renaissance bis Hume

Leibniz

Leibniz (1646–1716) war einer der herausragendsten Köpfe aller Zeiten, aber als Mensch ist er schwer zu bewundern. Zwar besaß er jene Tugenden, die man sich in den Empfehlungen für einen zukünftigen Angestellten wünschen würde: Er war fleißig, sparsam, enthaltsam und in Geldangelegenheiten ehrlich. Aber ihm fehlten völlig jene erhabenen philosophischen Vorzüge, die Spinoza so kennzeichneten. Sein bestes Gedankengut hätte ihm keine Popularität eingebracht, und er ließ die Manuskripte, in denen dieser Gedanke dargelegt war, unveröffentlicht. Was er veröffentlichte, hatte den Zweck, die Zustimmung von Fürsten und Fürstinnen zu gewinnen. Die Folge davon ist, dass es zwei Systeme der Philosophie gibt, von denen jedes als Darstellung der Ansichten von Leibniz betrachtet werden kann: Das eine, das er offen verkündete, war optimistisch, orthodox, fantastisch und seicht; das andere, das allmählich von seinen relativ neuen Herausgebern aus seinen Manuskripten gewonnen wurde, war tiefgründig, klar, in vieler Hinsicht der Philosophie Spinozas ähnlich und erstaunlich logisch. Es war der populäre Leibniz, der die Theorie erfand, dass unsere Welt die beste aller möglichen Welten sei (wozu F. H. Bradley die sardonische Bemerkung hinzufügte: „und alles darin ist ein notwendiges Übel“); und es war dieser Leibniz, den Voltaire in der Figur des Doktor Pangloss karikierte. Es wäre unhistorisch, diesen Leibniz zu ignorieren, aber der andere spielte eine wesentlich größere Rolle in der Philosophie.

Leibniz wurde zwei Jahre vor dem Ende des Dreißigjährigen Krieges in Leipzig geboren, wo sein Vater Professor für Moralphilosophie war. An der Universität studierte er Rechtswissenschaften und promovierte 1666 in Altdorf; dort wurde ihm auch eine Professur angeboten, die er ablehnte mit der Begründung, er „habe etwas ganz anderes im Sinn“. 1667 trat er in die Dienste des Bischofs von Mainz, der, wie andere westeuropäische Fürsten, in ständiger Angst vor Ludwig XIV. lebte. Mit Zustimmung des Bischofs versuchte Leibniz, den französischen König zu überzeugen, besser in Ägypten als in Deutschland einzumarschieren, doch er wurde höflich daran erinnert, dass der Heilige Krieg gegen die Ungläubigen seit der Zeit Ludwigs des Heiligen aus der Mode gekommen war. Die breite Öffentlichkeit wusste nichts von seinem Projekt, bis es Napoleon entdeckte, als er 1803 (vier Jahre nach seinem gescheiterten Ägyptenfeldzug) Hannover eroberte. 1672 reiste Leibniz im Zusammenhang mit diesem Plan nach Paris, wo er den größten Teil der folgenden vier Jahre verbrachte. Seine Pariser Bekanntschaften waren von großer Bedeutung für seine geistige Entwicklung, da Paris zu dieser Zeit sowohl in der Philosophie als auch in der Mathematik an der Spitze der Welt stand. Dort entwickelte er 1675–1676 die Infinitesimalrechnung, ohne von Newtons früherer, aber unveröffentlichter Arbeit zu demselben Thema zu wissen. Leibniz’ Arbeit wurde zuerst 1684 veröffentlicht, Newtons Arbeit 1687. Der folgende Streit um die Priorität war unschön und beschämend für beide Seiten.

Leibniz war etwas geizig. Wenn eine junge Hofdame am Hofe Hannovers heiratete, überreichte er ihr gewöhnlich das, was er ein „Hochzeitsgeschenk“ nannte, bestehend aus nützlichen Regeln, die mit dem Rat endeten, das Waschen nicht aufzugeben, nachdem sie einen Ehemann bekommen hatte. Die Geschichte hat nicht überliefert, ob das Brautpaar damit zufrieden war.

In Deutschland wurde Leibniz in der neoscholastischen aristotelischen Philosophie unterrichtet, wovon er im Laufe seines späteren Lebens einiges beibehielt. Aber in Paris lernte er die kartesianische Philosophie und den Materialismus von Gassendi kennen, die ihn beeinflussten; er sagte, dass er zu dieser Zeit die „unwissenschaftlichen Schulen“ aufgegeben habe, womit er die Scholastik meinte. In Paris lernte er Malebranche und Arnauld den Jansenisten kennen. Schließlich übte die Philosophie von Spinoza, den er 1676 besuchte, einen erheblichen Einfluss auf seine Philosophie aus. Er verbrachte einen Monat in häufigen Gesprächen mit ihm und erhielt einen Teil der „Ethik“ in Manuskriptform. Später schloss er sich der Verfolgung Spinozas an und spielte seine Bekanntschaft mit ihm auf jede Weise herunter, indem er sagte, er habe ihn nur einmal getroffen und Spinoza habe ihm nur ein paar gelungene politische Anekdoten erzählt.

1673 begannen seine Verbindungen zum Hof von Hannover, in dessen Dienst er von da an sein ganzes Leben lang stand. Ab 1680 war er Bibliothekar in Wolfenbüttel, und ihm wurde offiziell die Aufgabe übertragen, eine Geschichte der Braunschweigischen Dynastie zu schreiben. Er starb, als er sie bis zum Jahr 1005 geführt hatte. Seine Arbeit wurde erst 1843 veröffentlicht. Einige Zeit widmete er einem Projekt zur Wiedervereinigung der Kirchen, das erfolglos blieb. Er reiste nach Italien, um Beweise dafür zu finden, dass die Herzöge von Braunschweig mit der Familie Este verwandt waren. Trotz dieser Dienste wurde er in Hannover zurückgelassen, als Georg I. König von England wurde; der Hauptgrund dafür war, dass sein Streit mit Newton England gegen ihn eingestellt hatte. Wie er jedoch allen seinen Korrespondenten mitteilte, stand die Prinzessin von Wales auf seiner Seite gegen Newton. Aber trotz ihrer Gunst starb er in Vergessenheit.

Die allgemein bekannte Philosophie von Leibniz ist in der „Monadologie“ und in den „Prinzipien der Natur und der Gnade“ dargelegt; eines der genannten Werke (es ist nicht bekannt, welches) schrieb er für Prinz Eugen von Savoyen, einen Kollegen des Herzogs von Marlborough. Die Grundlage seines theologischen Optimismus wird in der „Theodizee“ dargelegt, die er für Königin Charlotte von Preußen schrieb. Ich werde mit der Philosophie beginnen, die in diesen Werken dargelegt ist, und mich dann seinen fundamentaleren Schriften zuwenden, die von ihm nicht veröffentlicht wurden.

Ähnlich wie Descartes und Spinoza gründete Leibniz seine Philosophie auf dem Begriff der „Substanz“, unterschied sich jedoch radikal von ihnen in der Betrachtung des Verhältnisses von Geist und Materie und in der Betrachtung der Anzahl der Substanzen. Descartes ließ drei Substanzen zu: Gott, Geist und Materie; Spinoza ließ einen Gott zu. Für Descartes ist die Ausdehnung das Wesen der Materie; für Spinoza sind sowohl Ausdehnung als auch Denken Attribute Gottes. Leibniz hingegen vertrat die Ansicht, dass die Ausdehnung kein Attribut der Substanz sein könne. Seine Begründung dafür war, dass die Ausdehnung eine Vielheit in sich schließt und daher nur einer Gesamtheit von Substanzen gehören kann; jede einzelne Substanz müsse unausgedehnt sein. Daher glaubte er an eine unendliche Anzahl von Substanzen, die er „Monaden“ nannte. Jede von ihnen hatte einige Eigenschaften eines physischen Punktes, aber nur, wenn man sie abstrakt betrachtete, tatsächlich ist jede Monade eine Seele. Dies ergibt sich natürlich aus der Ablehnung der Ausdehnung als Attribut der Substanz; anscheinend ist das einzig verbleibende mögliche wesentliche Attribut das Denken. So gelangte Leibniz zur Leugnung der Realität der Materie und zu ihrer Ersetzung durch unendliche Ansammlungen von Seelen.

Die Theorie, dass Substanzen nicht interagieren können, die von den Nachfolgern von Descartes entwickelt wurde, wurde von Leibniz unterstützt und führte zu merkwürdigen Konsequenzen. Er war der Ansicht, dass es nicht zwei Monaden geben könne, die jemals irgendeine kausale Beziehung zueinander haben könnten; wenn es scheint, dass sie solche Beziehungen haben, ist dies nur ein Schein. Monaden, so sagt er, „haben keine Fenster“. Dies führt zu zwei Schwierigkeiten: Eine Schwierigkeit ergibt sich aus der Dynamik, wo Körper anscheinend aufeinander einwirken, insbesondere bei Kollisionen; die andere ergibt sich aus dem Verständnis der Wahrnehmung, die anscheinend eine Einwirkung des wahrgenommenen Objekts auf den Wahrnehmenden ist. Wir lassen jetzt die Schwierigkeiten beiseite, die sich aus den dynamischen Thesen ergeben, und betrachten nur die Frage der Wahrnehmung. Leibniz war der Ansicht, dass jede Monade das Universum widerspiegelt, nicht weil das Universum auf sie einwirkt, sondern weil Gott ihr eine solche Natur gegeben hat, die spontan dieses Ergebnis hervorbringt. Zwischen den Veränderungen in einer Monade und den Veränderungen in einer anderen besteht eine „prästabilierte Harmonie“, die den Anschein der Interaktion erzeugt. Offensichtlich ist dies eine Erweiterung der Theorie der zwei Uhren, die genau zur gleichen Zeit dieselbe Zeit schlagen, weil sie synchron laufen. Bei Leibniz gibt es eine unendliche Anzahl von Uhren, und es ist ihnen allen von Gott so eingerichtet, dass sie genau zur gleichen Zeit dieselbe Zeit schlagen, nicht weil sie sich gegenseitig beeinflussen, sondern weil jede von ihnen ein vollkommen präziser Mechanismus ist. Denjenigen, denen die prästabilierte Harmonie seltsam erschien, wies Leibniz darauf hin, welch wunderbaren Beweis sie für die Existenz Gottes lieferte.

Die Monaden bilden eine Hierarchie, in der einige durch die Klarheit und Deutlichkeit, mit der sie das Universum widerspiegeln, über andere erhoben werden. In allen gibt es ein gewisses Maß an Verschwommenheit in der Wahrnehmung, aber das Ausmaß der Verschwommenheit ändert sich entsprechend der Würde der Monade. Der menschliche Körper setzt sich vollständig aus Monaden zusammen, von denen jede eine Seele ist und jede unsterblich ist, aber es gibt eine herrschende Monade, die das darstellt, was man die Seele des Menschen nennt, dessen Körper sie ist. Diese Monade herrscht nicht nur im Sinne klarerer Wahrnehmungen als die anderen, sondern auch in einem anderen Sinne. Veränderungen im menschlichen Körper (unter normalen Bedingungen) erfolgen zugunsten der herrschenden Monade: Wenn sich meine Hand bewegt, liegt der Zweck, dem diese Bewegung dient, in der herrschenden Monade, d. h. in meiner Seele, und nicht in den Monaden, aus denen meine Hand besteht. Darin liegt die Wahrheit dessen, was dem gesunden Menschenverstand als Kontrolle meines Willens über meine Hand erscheint.

Der Raum – wie er den Sinnen erscheint und wie ihn die Physik betrachtet – existiert nicht, aber er hat ein reales Gegenstück, nämlich die Anordnung der Monaden in einer dreidimensionalen Ordnung entsprechend dem Blickwinkel, von dem aus sie die Welt widerspiegeln. Jede Monade sieht die Welt in einer bestimmten, nur ihr eigenen Perspektive; in diesem Sinne können wir etwas willkürlich davon sprechen, dass Monaden eine räumliche Lage haben.

Wenn wir diese Argumentationsmethode annehmen, können wir sagen, dass es so etwas wie leeren Raum nicht gibt. Jeder mögliche Blickwinkel ist mit einer und nur einer tatsächlich existierenden Monade gefüllt. Zwei absolut ähnliche Monaden existieren nicht. Dies ist das Leibniz’sche Prinzip der „Identität der Ununterscheidbaren“.

Im Gegensatz zu Spinoza lässt Leibniz in seinem System die Existenz der Willensfreiheit zu. Er stellte das „Prinzip des zureichenden Grundes“ auf, wonach nichts ohne irgendeinen Grund geschieht; aber wenn wir es mit freien Faktoren zu tun haben, ist der Grund für ihre Handlungen eine „Neigung ohne Notwendigkeit“. Jede menschliche Handlung ist immer motiviert, aber es gibt keine logische Notwendigkeit für den zureichenden Grund ihrer Handlung. So sagt es Leibniz zumindest, wenn er für ein breites Publikum schreibt, aber, wie wir sehen werden, hatte er eine andere Theorie, die er verbarg, nachdem er erfahren hatte, dass Arnauld darüber empört war.

Dieselbe Art von Freiheit haben auch die Handlungen Gottes. Er handelt immer zum Besten, aber keine Logik zwingt ihn, dies zu tun. Leibniz stimmt mit Thomas von Aquin darin überein, dass Gott nicht gegen die Gesetze der Logik handeln kann, aber er kann alles befehlen, was logisch möglich ist, und dies gewährt ihm die größte Wahlfreiheit.

Leibniz gibt die metaphysischen Beweise für die Existenz Gottes in ihrer vollendeten Form. Sie haben eine lange Geschichte; sie wurden von Aristoteles oder sogar Platon begonnen; sie wurden von den Scholastikern in vollendeter Form formuliert, und einer von ihnen – der ontologische Beweis – wurde von St. Anselm geschaffen. Dieser Beweis, obwohl er von St. Thomas abgelehnt wurde, wurde von Descartes wiederbelebt. Leibniz, der in der Kunst der Logik die höchsten Gipfel erreichte, formulierte die Beweise besser, als sie jemals zuvor formuliert worden waren. Deshalb behandle ich sie im Zusammenhang mit ihm.

Bevor wir die Beweise im Detail betrachten, sollte auch verstanden werden, dass moderne Theologen sich nicht mehr auf sie verlassen. Die mittelalterliche Theologie ist ein Derivat des griechischen Intellekts. Der Gott des Alten Testaments ist ein Gott der Macht. Der Gott des Neuen Testaments ist auch ein Gott der Liebe; aber der Gott der Theologen von Aristoteles bis Calvin ist ein Gott, dessen Anziehungskraft in der Intellektualität liegt: Seine Existenz löst einige Rätsel, die sonst Streitfragen im Verständnis des Universums aufwerfen würden. Diese Gottheit, die am Ende einer Argumentation erscheint, ähnlich wie der Beweis von Theoremen der Geometrie, befriedigte Rousseau nicht, der zu einer Konzeption Gottes zurückkehrte, die dem Gott des Evangeliums näher war. Im Grunde folgen moderne Theologen, insbesondere Protestanten, in dieser Hinsicht Rousseau. Philosophen waren konservativer; und bei Hegel, Lotze und Bradley existieren die metaphysischen Beweise weiterhin, trotz Kants Erklärung, dass solche Beweise ein für alle Mal widerlegt seien.

Leibniz hat vier Beweise für die Existenz Gottes. Sie sind folgende: 1) der ontologische Beweis; 2) der kosmologische Beweis; 3) der Beweis von den ewigen Wahrheiten; 4) der Beweis von der prästabilierte Harmonie, der zum Beweis von der Absicht, oder zum physikotheologischen Beweis, wie Kant ihn nennt, verallgemeinert werden kann. Wir werden diese Beweise nacheinander betrachten.

Der ontologische Beweis basiert auf dem Unterschied zwischen Existenz und Wesenheit. Es wird angenommen, dass jeder gewöhnliche Mensch oder jede gewöhnliche Sache einerseits existiert und andererseits bestimmte Qualitäten hat, die sein oder ihr „Wesen“ ausmachen. Hamlet hat, obwohl er nicht existiert, eine bestimmte Wesenheit: Er ist melancholisch, unentschlossen, witzig usw. Wenn wir irgendeine Person beschreiben, so detailliert unsere Beschreibung auch sein mag, bleibt die Frage offen, ob sie real oder eingebildet ist. In der Sprache der Scholastiker wird dies durch den Satz ausgedrückt, dass in Bezug auf jede endliche Substanz ihre Wesenheit ihre Existenz nicht einschließt. Aber in Bezug auf Gott, definiert als das vollkommenste Wesen, behaupten St. Anselm und nach ihm Descartes, dass die Wesenheit die Existenz einschließt, aufgrund der Tatsache, dass ein Wesen, das alle anderen Vollkommenheiten besitzt, vollkommener ist, wenn es existiert, als wenn es nicht existiert, woraus folgt, dass es, wenn es nicht existiert, nicht das vollkommenste aller möglichen Wesen ist.

Leibniz akzeptiert oder lehnt dieses Argument nicht vollständig ab, da er sagt, es müsse durch den Beweis ergänzt werden, dass Gott, so definiert, möglich ist. Er legte ausführlich den Beweis dar, dass die Idee Gottes möglich ist; mit dieser Idee machte er Spinoza bekannt, als er ihn in Den Haag traf. Dieser Beweis definiert Gott als das vollkommenste Wesen, d. h. als das Subjekt aller Vollkommenheiten, und eine Vollkommenheit wird definiert als „eine einfache Qualität, die positiv und absolut ist und ohne jede Einschränkung alles ausdrückt, was sie ausdrückt“. Leibniz beweist leicht, dass es keine zwei solcher Vollkommenheiten, die oben definiert wurden, gibt, die unvereinbar wären. Er schließt: „Folglich existiert oder kann man sich vorstellen, dass ein Subjekt aller Vollkommenheiten oder das vollkommenste Wesen existiert. Daraus folgt auch, dass es existiert, da die Existenz unter die Vollkommenheiten eingeschlossen ist.“

Kant wandte gegen dieses Argument ein, dass „Existenz“ kein Prädikat sei. Eine andere Art der Widerlegung ergibt sich aus meiner Theorie der Deskriptionen. Dem modernen Menschen erscheint der Beweis nicht sehr überzeugend, aber es ist leichter, sich zu vergewissern, dass er fehlerhaft sein muss, als genau herauszufinden, worin der Fehler liegt.

Der kosmologische Beweis ist plausibler als der ontologische. Er ist eine Form des Arguments von der ersten Ursache, das selbst vom aristotelischen Beweis des unbewegten Bewegers herrührt. Der Beweis von der ersten Ursache ist einfach. Er besagt, dass alles Begrenzte eine Ursache hat, die ihrerseits eine Ursache hat, und so weiter. Aber diese Reihe vorhergehender Ursachen kann, so wird behauptet, nicht unendlich sein, und das erste Glied in der Reihe darf keine Ursache haben, da es sonst nicht das erste Glied wäre. Folglich existiert eine grundlose Ursache von allem, und dies ist offensichtlich Gott.

Bei Leibniz hat der Beweis eine etwas andere Form. Er argumentiert, dass jede einzelne Sache in der Welt „zufällig“ ist; mit anderen Worten, dies bedeutet, dass es logisch möglich ist, dass sie nicht existierte; und dies gilt nicht nur für jede einzelne Sache, sondern auch für das gesamte Universum. Selbst wenn wir zulassen, dass das Universum ewig existiert hat, gibt es auch dann innerhalb des Universums nichts, was zeigen würde, warum es existiert. Aber gemäß der Philosophie von Leibniz muss alles einen zureichenden Grund haben, daher muss auch das Universum als Ganzes einen zureichenden Grund haben, der außerhalb seiner liegt. Dieser zureichende Grund ist Gott.

Dieser Beweis ist besser als der unbefriedigende Beweis von der ersten Ursache und kann nicht so leicht widerlegt werden.

Der Beweis von der ersten Ursache beruht auf der Annahme, dass jede Reihe ein erstes Glied haben muss, was falsch ist, zum Beispiel hat die Reihe der echten Brüche kein erstes Glied. Aber der Beweis von Leibniz hängt nicht von der Ansicht ab, dass das Universum einen zeitlichen Anfang haben muss. Der Beweis ist insofern gültig, als wir Leibniz’ Prinzip des zureichenden Grundes akzeptieren, aber wenn man es ablehnt, bricht er zusammen. Was genau Leibniz unter dem Prinzip des zureichenden Grundes versteht, ist umstritten. Couturat behauptet, es bedeute, dass jede wahre Aussage „analytisch“ sei, d. h. so, dass ihr Widerspruch selbstwidersprüchlich ist. Aber diese Interpretation (die sich auf unveröffentlichte Manuskripte von Leibniz stützt), wenn sie richtig ist, bezieht sich auf Leibniz’ esoterische Theorie. In seinen veröffentlichten Werken behauptet er, dass es einen Unterschied zwischen notwendigen und zufälligen Urteilen gibt, dass nur erstere aus den Gesetzen der Logik folgen und dass alle Urteile, die Existenz behaupten, zufällig sind, mit Ausnahme des Urteils, das die Existenz Gottes behauptet. Obwohl Gott notwendig existiert, wurde die Erschaffung der Welt durch ihn nicht durch die Anforderungen der Logik erzwungen, im Gegenteil, es war eine freie Wahl, motiviert, aber nicht erzwungen durch Seine Güte.

Es ist klar, dass Kant Recht hatte, als er sagte, dass dieser Beweis vom ontologischen Beweis abhängt. Wenn die Existenz der Welt nur durch die Existenz eines notwendigen Wesens erklärt werden kann, dann muss es ein Wesen geben, dessen Wesenheit die Existenz einschließt, da dies genau das ist, was unter einem notwendigen Wesen verstanden wird. Aber wenn es möglich ist, dass es ein Wesen geben muss, dessen Wesenheit die Existenz einschließt, dann kann ein einzelner Verstand, ohne Erfahrung, ein solches Wesen bestimmen, dessen Existenz aus dem ontologischen Beweis folgen wird, da alles, was nur mit der Wesenheit verbunden ist, unabhängig von der Erfahrung erkannt werden kann – so zumindest ist die Ansicht von Leibniz. Daher ist die scheinbar größere Plausibilität des kosmologischen Beweises gegenüber dem ontologischen Beweis trügerisch.

Der Argument von den ewigen Wahrheiten ist etwas schwierig genau zu formulieren. Grob gesagt lautet der Beweis wie folgt: Eine Aussage wie „es regnet“ ist manchmal wahr und manchmal falsch, aber „zwei und zwei sind vier“ ist immer wahr. Alle Aussagen, die nur mit der Wesenheit, nicht aber mit der Existenz verbunden sind, sind entweder immer wahr oder nie. Diejenigen, die immer wahr sind, werden „ewige Wahrheiten“ genannt. Die Essenz des Beweises ist, dass Wahrheiten Teil des Inhalts von Verstand sind und dass eine ewige Wahrheit Teil des Inhalts eines ewigen Verstandes sein muss. Bei Platon gibt es bereits etwas Ähnliches wie diesen Beweis, wenn er die Unsterblichkeit aus der Ewigkeit der Ideen ableitet. Aber bei Leibniz tritt der Beweis in einer entwickelteren Form auf. Er ist der Ansicht, dass der letzte Grund für die zufälligen Wahrheiten in den notwendigen Wahrheiten gefunden werden muss. Der Gang des Beweises ist hier derselbe wie beim kosmologischen Beweis: Für die gesamte zufällige Welt muss es einen Grund geben, und dieser Grund kann nicht selbst zufällig sein, er muss unter den ewigen Wahrheiten gesucht werden. Aber der Grund für das, was existiert, muss selbst existieren; daher müssen die ewigen Wahrheiten in gewissem Sinne existieren, und sie können nur als Gedanken im Verstand Gottes existieren. Tatsächlich ist dieser Beweis nur eine andere Form des kosmologischen Beweises. Er ist jedoch offen für den Einwand, dass die Wahrheit kaum im Verstand des Schlussfolgernden „existiert“.

Der Beweis aus der prästabilierten Harmonie ist, wie Leibniz ihn formuliert, nur für diejenigen gültig, die seine fensterlosen Monaden akzeptieren, die das Universum widerspiegeln. Der Beweis lautet, dass, da alle Uhren ohne kausale Interaktion dieselbe Zeit anzeigen, es eine einzige externe Ursache geben muss, die sie alle reguliert. Natürlich gibt es hier eine Schwierigkeit, die sich durch die gesamte Monadologie zieht: Wenn Monaden niemals interagieren, wie kann dann irgendeine von ihnen wissen, dass andere existieren? Und das, was wie eine Widerspiegelung des Universums aussieht, könnte nur ein Traum sein. Tatsächlich ist es, wenn Leibniz Recht hat, nur ein Traum, aber er hat irgendwie festgestellt, dass alle Monaden zur gleichen Zeit ähnliche Träume haben. Das ist natürlich fantastisch und würde niemals plausibel erscheinen, wenn es nicht die vorherige Geschichte des Cartesianismus gäbe.

Der Beweis von Leibniz kann jedoch von seiner speziellen Metaphysik befreit und in das umgewandelt werden, was als Beweis von der Absicht bezeichnet wird. Dieser Beweis besagt, dass wir bei der Betrachtung der bekannten Welt Dinge finden, die nicht plausibel als Produkt blinder Naturkräfte erklärt werden können, sondern viel vernünftiger als Beweis wohlwollender Zwecke angesehen werden.

Dieser Beweis hat keine formalen logischen Mängel: Seine Prämissen sind empirisch, und seine Schlussfolgerung wird in Übereinstimmung mit den üblichen Regeln der empirischen Schlussfolgerung erreicht. Daher betrifft die Frage, ob er akzeptiert werden soll oder nicht, nicht allgemeine metaphysische Fragen, sondern vergleichsweise konkrete Überlegungen. Es gibt einen wesentlichen Unterschied zwischen diesem Beweis und den anderen, nämlich dass Gott, dessen Existenz er beweist (wenn er richtig ist), nicht alle üblichen metaphysischen Attribute haben muss. Er muss nicht allmächtig oder allwissend sein. Er muss nur viel weiser und mächtiger sein als wir. Die Übel in der Welt könnten durch Seine begrenzte Macht erklärt werden. Einige moderne Theologen nutzen die Möglichkeiten, die dieser Beweis bietet, um ihre eigene Konzeption Gottes zu schaffen. Aber solche Theorien sind weit entfernt von der Philosophie von Leibniz, zu der wir nun zurückkehren sollten.

Eines der charakteristischsten Merkmale dieser Philosophie ist die Doktrin der vielen möglichen Welten. Eine Welt ist „möglich“, wenn sie nicht im Widerspruch zu den Gesetzen der Logik steht. Es gibt eine unendliche Anzahl möglicher Welten, von denen jede von Gott betrachtet wurde, bevor er die tatsächliche Welt erschuf. Als gütiges Wesen beschloss Gott, die beste aller möglichen Welten zu erschaffen, und Er war der Ansicht, dass die beste diejenige sein müsse, in der das Gute das Böse erheblich überwiegt. Er hätte eine Welt ohne Böses erschaffen können, aber sie wäre nicht so gut gewesen wie die tatsächlich existierende Welt. Deshalb ist ein großes Gut logisch mit einem gewissen Übel verbunden. Nehmen wir das gewöhnlichste Beispiel: Ein Schluck kaltes Wasser an einem heißen Tag, wenn Sie unter Durst leiden, kann Ihnen eine so große Freude bereiten, dass Sie denken, es hätte sich gelohnt, den Durst zu erleiden, obwohl er quälend war, weil ohne ihn das nachfolgende Vergnügen nicht so groß gewesen wäre. Für die Theologie sind nicht solche Beispiele wichtig, sondern die Verbindung der Sünde mit der Willensfreiheit. Die Willensfreiheit ist ein großes Gut, aber für Gott ist es logisch unmöglich, die Willensfreiheit zu gewähren und gleichzeitig zu befehlen, dass keine Sünde geschehe. Deshalb beschloss Gott, den Menschen frei zu machen, obwohl er voraussah, dass Adam den Apfel essen würde und dass die Sünde unweigerlich eine Bestrafung nach sich ziehen würde. In der Welt, die daraus resultierte, obwohl in ihr Böses existiert, überwiegt das Gute das Böse stärker als in jeder anderen möglichen Welt; daher ist sie die beste aller möglichen Welten, und das Böse, das in ihr enthalten ist, ist kein Argument gegen die Güte Gottes.

Dieser Beweis befriedigte offensichtlich die Königin von Preußen. Ihre Leibeigenen litten unter dem Bösen, während sie das Gute genoss, und es war von großem Nutzen, dass ein großer Philosoph versicherte, dass dies gerecht und richtig sei.

Leibniz’ Lösung für das Problem des Übels ist, wie die meisten seiner anderen allgemein bekannten Theorien, logisch möglich, aber nicht sehr überzeugend. Die Manichäer hätten vielleicht eingewandt, dass dies die schlechteste aller möglichen Welten sei, in der die existierenden guten Dinge nur dazu dienen, das Böse zu verstärken. Sie könnten sagen, dass die Welt von einem bösen Demiurgen erschaffen wurde, der die Willensfreiheit, die ein Gut ist, zugelassen hat, damit die Sünde, die ein Übel ist, geschehe, und in der das Böse das Gut der Willensfreiheit überwiegt. Der Demiurg, könnten sie fortfahren, schuf einige tugendhafte Menschen, damit die Bösen sie bestrafen könnten, da die Bestrafung der Tugendhaften ein so großes Übel ist, dass sie die Welt schlimmer macht, als wenn es keinen einzigen guten Menschen gäbe. Ich befürworte diese Meinung nicht und halte sie für fantastisch, ich sage nur, dass sie nicht fantastischer ist als die Theorie von Leibniz. Die Menschen wollen denken, dass das Universum gut ist, und sie sind nachsichtig gegenüber schlechten Argumenten, die beweisen, dass es so ist, während schlechte Argumente, die beweisen, dass es schlecht ist, sehr kritisch betrachtet werden. Tatsächlich ist die Welt natürlich teilweise gut und teilweise schlecht, und es entsteht kein „Problem des Übels“, es sei denn, man leugnet diese offensichtliche Tatsache.

Nun wende ich mich der esoterischen Philosophie von Leibniz zu; in ihr werden wir die Gründe für vieles finden, was in seinen allgemein bekannten Thesen willkürlich oder fantastisch erscheint; ich wende mich der Interpretation seiner Doktrinen zu, die (wenn sie allgemein bekannt geworden wären) seine Philosophie wesentlich weniger akzeptabel gemacht hätten. Es ist bemerkenswert, dass er die nachfolgenden Generationen von Philosophen so beeinflusste, dass die meisten Herausgeber, die ausgewählte Werke aus der riesigen Masse seiner Manuskripte veröffentlichten, das bevorzugten, was die allgemein akzeptierte Interpretation seines Systems bestätigte, und Entwürfe ablehnten, die bewiesen, dass er ein viel tieferer Denker war, als er es wünschte. Die meisten Texte, auf die wir uns stützen müssen, um seine Philosophie, die er geheim hielt, zu verstehen, wurden erstmals 1901 oder 1903 in zwei Werken von Louis Couturat veröffentlicht. Eines davon betitelte Leibniz sogar selbst und versah es mit der Bemerkung: „Hier habe ich enorme Fortschritte gemacht.“ Aber dennoch hielt es keiner der Herausgeber für geeignet, es für fast zwei Jahrhunderte nach seinem Tod zu drucken. Zwar wurden seine Briefe an Arnauld, in denen teilweise die tiefere Philosophie enthalten ist, im 19. Jahrhundert veröffentlicht; und ich war der Erste, der ihre Bedeutung feststellte. Die Aufnahme, die Arnauld diesen Briefen gewährte, war entmutigend. Er schreibt: „Ich finde in diesen Gedanken so viele beunruhigende Thesen, die, wenn ich mich nicht irre, fast alle Menschen empören werden, dass ich nicht sehe, welchen Nutzen Arbeiten haben können, die offensichtlich von der ganzen Welt abgelehnt werden.“ Zweifellos veranlasste diese feindselige Meinung Leibniz später, seine wahren Gedanken zu philosophischen Fragen zu verbergen.

Der Begriff der Substanz, der in der Philosophie von Descartes, Spinoza und Leibniz grundlegend ist, ist aus den logischen Kategorien von Subjekt und Prädikat ableitbar. Einige Wörter können entweder Subjekte oder Prädikate sein, zum Beispiel kann ich sagen „der Himmel ist blau“ und „blau ist eine Farbe“. Andere Wörter, wofür Eigennamen die offensichtlichsten Beispiele liefern, sind niemals Prädikate, sondern nur Subjekte oder einer der Terme einer Relation. Solche Wörter sind dazu bestimmt, Substanzen zu bezeichnen. Substanzen existieren, zusätzlich zu dieser logischen Charakteristik, dauerhaft, es sei denn, sie werden durch die göttliche Allmacht zerstört (was, wie man vermuten könnte, niemals geschehen wird). Jede wahre Aussage ist entweder allgemein, wie: „Alle Menschen sind sterblich“ – in diesem Fall behauptet sie, dass ein Prädikat ein anderes einschließt; oder partikulär, wie: „Sokrates ist sterblich“ – in diesem Fall ist das Prädikat im Subjekt enthalten, und die durch das Prädikat bezeichnete Eigenschaft ist Teil des Begriffs der durch das Subjekt bezeichneten Substanz. Was auch immer mit Sokrates geschieht, all dies kann durch eine Aussage ausgedrückt werden, in der „Sokrates“ das Subjekt ist und die Wörter, die das Geschehene beschreiben, das Prädikat sind. All diese Prädikate, zusammengenommen, bilden den „Begriff“ von Sokrates. All dies gehört ihm notwendigerweise in dem Sinne, dass die Substanz, der sie nicht wahrheitsgemäß zugeschrieben werden könnten, nicht Sokrates, sondern etwas anderes wäre.

Leibniz glaubte fest an die Bedeutung der Logik, nicht nur in ihrem eigenen Bereich, sondern auch als Grundlage der Metaphysik. Er arbeitete viel an der mathematischen Logik und erzielte große Ergebnisse, die von sehr großer Bedeutung gewesen wären, hätte er sie veröffentlicht; Leibniz wäre in diesem Fall der Begründer der mathematischen Logik gewesen, die anderthalb Jahrhunderte früher bekannt geworden wäre, als es tatsächlich geschah. Aber er enthielt sich der Veröffentlichung, da er den Beweis fand, dass die aristotelische Theorie des Syllogismus in mancher Hinsicht falsch war; der Respekt vor Aristoteles erlaubte ihm nicht, dies zu glauben, und er nahm fälschlicherweise an, er irre sich selbst. Dessen ungeachtet hegte er sein ganzes Leben lang die Hoffnung, eine Art verallgemeinerte Mathematik zu entdecken, die er „Characteristica Universalis“ nannte, mit deren Hilfe das Denken durch ein Kalkül ersetzt werden könnte. „Hätten wir sie“, sagte er, „würden wir die Möglichkeit haben, im Bereich der Metaphysik und Moral genauso zu argumentieren, wie wir es im Bereich der Geometrie und der mathematischen Analyse tun.“ „Wenn es Widersprüche gäbe, gäbe es nicht mehr Streitbedarf zwischen zwei Philosophen als zwischen zwei Buchhaltern, da es ihnen genügen würde, einen Bleistift in die Hand zu nehmen, sich an ihre Schiefertafeln zu setzen und zueinander zu sagen (wenn sie wollen, in Anwesenheit eines wohlwollenden Zeugen): Lasst uns rechnen.“

Leibniz stützte seine Philosophie auf zwei logische Prämissen: das Gesetz des Widerspruchs und das Gesetz des zureichenden Grundes. Beide hängen mit dem Begriff des „analytischen“ Urteils zusammen, das ein Urteil ist, bei dem das Prädikat im Subjekt enthalten ist, zum Beispiel: „Alle weißen Menschen sind Menschen.“ Das Gesetz des Widerspruchs besagt, dass alle analytischen Aussagen wahr sind. Das Gesetz des zureichenden Grundes (nur in esoterischen philosophischen Systemen) besagt, dass alle wahren Aussagen analytisch sind. Dies gilt sogar für das, was wir als empirische Aussagen über die reale Wirklichkeit betrachten. Wenn ich eine Reise mache, muss der Begriff von mir auf ewig den Begriff dieser Reise einschließen, die mein Prädikat ist. „Folglich besteht die Natur der individuellen Substanz, oder des vollständigen Wesens, darin, einen so vollständigen und vollendeten Begriff zu haben, dass er alle Prädikate jenes Subjekts umfassen und ableiten lassen kann, dem er beigelegt wird... So hat die Eigenschaft des Königs, die Alexander dem Großen zukommt, wenn sie vom Subjekt getrennt betrachtet wird, keine ausreichende individuelle Bestimmtheit und schließt nicht die anderen Eigenschaften desselben Subjekts oder das in sich ein, was der Begriff des genannten Fürsten enthält, während Gott, indem Er den individuellen Begriff, oder haecceity, Alexanders sieht, in ihm zugleich den Grund und die Ursache aller Prädikate sieht, die von Alexander tatsächlich ausgesagt werden können (zum Beispiel, dass er Darius und Poros besiegte), und könnte sogar a priori (und nicht durch Erfahrung) wissen, ob er eines natürlichen Todes oder durch Gift starb, was wir nur aus der Geschichte erfahren können.“

Eine der dezidiertesten Aussagen über die Grundlagen der Metaphysik von Leibniz findet sich in seinem Brief an Arnauld:

„In Anbetracht des Begriffs, den ich von jedem wahren Urteil habe, habe ich festgestellt, dass jedes Prädikat, notwendig oder zufällig, das sich auf die Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft bezieht, im Begriff des Subjekts enthalten ist, und ich frage nach nichts anderem mehr ....Das fragliche Urteil ist von großer Bedeutung und verdient es, gut bewiesen zu werden, da daraus folgt, dass jede Seele eine eigene Welt darstellt, die von allem unabhängig ist, außer von Gott, dass sie nicht nur unsterblich und, sozusagen, unempfindlich ist, sondern dass sie in ihrer Substanz die Spuren all dessen enthält, was mit ihr geschieht.“

Er erklärt weiter, dass die Substanzen nicht aufeinander einwirken, sondern alle harmonisch das Universum widerspiegeln, jede von ihrem eigenen Standpunkt aus. Es kann keine Interaktion geben, weil alles, was mit jeder Substanz geschieht, Teil ihres eigenen Begriffs ist und auf ewig bestimmt ist, wenn diese Substanz existiert.

Es ist klar, dass dieses System genauso deterministisch ist wie das System Spinozas. Arnauld drückt seinen Schrecken über die Behauptung aus (die Leibniz aufstellte), dass „der individuelle Begriff jeder Person ein für alle Mal alles einschließt, was ihr jemals widerfahren wird“. Eine solche Ansicht ist eindeutig unvereinbar mit der christlichen Lehre von der Sünde und der Willensfreiheit. Da Arnauld dies alles schmerzlich empfand, unterließ Leibniz vorsichtshalber die Veröffentlichung dieser Arbeit.

Zwar gibt es für die Menschen einen Unterschied zwischen Wahrheiten, die mittels Logik erkannt werden, und Wahrheiten, die mittels Erfahrung erkannt werden. Dieser Unterschied manifestiert sich auf zwei Arten. Erstens, obwohl alles, was mit Adam geschieht, aus seinem Begriff folgt, wenn er existiert, können wir uns seiner Existenz nur empirisch vergewissern. Zweitens ist der Begriff jeder individuellen Substanz unendlich komplex, und die Analyse, die zur Ableitung ihrer Prädikate erforderlich ist, kann nur von Gott durchgeführt werden. Diese Unterschiede sind jedoch nur auf unsere Unwissenheit und intellektuellen Beschränkungen zurückzuführen; für Gott existieren sie nicht. Gott nimmt den Begriff Adams in all seiner grenzenlosen Komplexität wahr und kann daher alle wahren Urteile über Adam als analytisch betrachten. Gott kann sich auch a priori vergewissern, ob Adam existiert. Da Gott Seine eigene Güte kennt, aus der folgt, dass Er die beste aller möglichen Welten erschaffen wird, weiß Er auch, ob Adam Teil dieser Welt bildet oder nicht. Daher gibt es keine wirkliche Rettung vor dem Determinismus durch unsere Unwissenheit.

Es gibt jedoch noch einen weiteren merkwürdigen Standpunkt. Meistens stellt Leibniz die Erschaffung der Welt als einen freien Akt Gottes dar, der die Manifestation Seines Willens erfordert. Nach dieser Theorie wird die Bestimmung dessen, was tatsächlich existiert, nicht durch Beobachtung verursacht, sondern geschieht dank der Güte Gottes. Abgesehen von der Güte Gottes, die Ihn dazu antreibt, die beste aller möglichen Welten zu erschaffen, gibt es keinen a priori Grund dafür, warum dieses Ding und nicht ein anderes existieren sollte.

Aber manchmal finden sich bei Leibniz in Arbeiten, die niemandem gezeigt wurden, völlig andere Theorien darüber, warum einige Dinge existieren und andere, ebenso mögliche, nicht existieren. Nach dieser Ansicht kämpft alles, was existiert, darum, zu existieren, aber nicht alle möglichen Dinge können existieren, weil nicht alle von ihnen „kommöglich“ sind. Es mag möglich sein, dass A existiert, und es ist auch möglich, dass B existiert, aber es ist unmöglich, dass sowohl A als auch B existieren; in diesem Fall sind A und B nicht „kommöglich“. Zwei oder mehr Dinge sind nur dann „kommöglich“, wenn sie alle existieren können. Anscheinend stellte sich Leibniz so etwas wie einen Krieg im Vorhof der Hölle vor, bevölkert von Entitäten, von denen jede versucht, zu existieren: In diesem Krieg verbünden sich Gruppen von „Kompossibilitäten“, und die größten Gruppen von ihnen siegen, ähnlich wie die einflussreichsten Gruppen in politischen Kämpfen siegen. Leibniz verwendet dieses Konzept sogar als Definition von Existenz. Er sagt: „Das Existierende kann definiert werden als das, was mit einer größeren Anzahl von Dingen kompatibel ist, als jedes mit ihm inkompatible.“ Mit anderen Worten, wenn A mit B inkompatibel ist und wenn A mit C, D und E kompatibel ist, B aber nur mit F und G, dann existiert A, und nicht B, definitionsgemäß. „Das Existierende“, sagt er, „ist das Sein, das mit der größten Anzahl von Dingen kompatibel ist.“

In diesem Fall gibt es keine Erwähnung Gottes und offensichtlich keinen Schöpfungsakt. Und es bedarf nichts anderem als reiner Logik, um zu bestimmen, was existiert. Die Frage, ob A und B kommöglich sind, ist für Leibniz eine logische Frage, nämlich: Schließt die Existenz von sowohl A als auch B einen Widerspruch ein? Daraus folgt, dass die Logik theoretisch in der Lage ist, die Frage zu entscheiden, welche Gruppe von Kompossibilitäten die größte ist, und folglich wird diese Gruppe existieren.

Es kann jedoch sein, dass Leibniz in Wirklichkeit nicht meinte, dass das oben Gesagte eine Definition von Existenz sei. Wenn es nur ein Kriterium wäre, könnte es mit seinen allgemein bekannten Ansichten durch das, was er „metaphysische Vollkommenheit“ nannte, in Einklang gebracht werden. Der Begriff „metaphysische Vollkommenheit“ in seiner Verwendung scheint die Menge der Existenz zu bedeuten. Es ist, sagt er, „nichts anderes als die Größe der positiven Realität, streng genommen.“ Er argumentierte stets, dass Gott so viel erschaffen habe, wie möglich ist, und dies war eine seiner Begründungen für die Ablehnung des leeren Raumes. Es gibt eine allgemeine Überzeugung (die ich nie verstanden habe), dass es besser ist zu existieren als nicht zu existieren; aus diesem Grund werden Kinder aufgefordert, ihren Eltern dankbar zu sein. Leibniz vertrat offensichtlich diese Ansicht und hielt es für Teil der göttlichen Gnade, das vollkommenste Universum zu erschaffen. Daraus folgt, dass die tatsächliche Welt aus den größten Gruppen von Kompossibilitäten bestehen müsste. Und es wäre immer noch wahr, dass nur die Logik, einem ausreichend fähigen Logiker gegeben, entscheiden könnte, ob eine gegebene mögliche Substanz existieren wird oder nicht.

Leibniz in seinen zu Lebzeiten unveröffentlichten Überlegungen ist das beste Beispiel für einen Philosophen, der die Logik als Schlüssel zur Metaphysik verwendet. Dieser Typus der Philosophie beginnt bei Parmenides und setzt sich in Platons Verwendung der Ideenlehre fort, um verschiedene außerlogische Urteile zu beweisen. Auch die Philosophie Spinozas und Hegels gehören zu diesem Typus. Aber keiner von ihnen konnte mit solcher Klarheit vom Syntax zur tatsächlichen Welt schließen. Diese Art von Argumentation ist aufgrund des Aufstiegs des Empirismus in Verruf geraten. Ob irgendwelche gültigen Schlüsse von der Sprache zu nicht-linguistischen Fakten möglich sind, ist eine Frage, zu der ich keine dogmatischen Urteile abgeben möchte; aber zweifellos sind die bei Leibniz und anderen aprioristischen Philosophen gefundenen Schlussfolgerungen nicht gültig, da sie alle auf fehlerhafter Logik beruhen. Die Subjekt-Prädikat-Logik, die in der Vergangenheit von allen ähnlichen Philosophen angenommen wurde, ignorierte entweder Relationen völlig oder verwendete falsche Argumente, um zu beweisen, dass Relationen nicht real sind. Leibniz ist eines besonderen Widerspruchs schuldig: der Verbindung der Subjekt-Prädikat-Logik mit dem Pluralismus, da die Aussage „es gibt viele Monaden“ kein Urteil in der Subjekt-Prädikat-Form ist. Um konsequent zu sein, muss ein Philosoph, der glaubt, dass alle Urteile genau diese Form haben, ein Monist sein, wie Spinoza. Leibniz lehnte den Monismus jedoch größtenteils aufgrund seiner Verbundenheit mit der Dynamik und wegen seines Arguments ab, dass die Ausdehnung Wiederholung voraussetzt und daher kein Attribut einer einzelnen Substanz sein könne.

Leibniz ist ein langweiliger Schriftsteller, und sein Einfluss auf die deutsche Philosophie machte diese pedantisch und trocken. Sein Schüler Wolff, dessen Theorien in den deutschen Universitäten bis zum Erscheinen von Kants „Kritik der reinen Vernunft“ dominierten, warf alles Interessanteste bei Leibniz hinaus und schuf eine trockene, professorale Denkweise. Außerhalb Deutschlands hatte Leibniz’ Philosophie wenig Einfluss; sein Zeitgenosse Locke lenkte die britische Philosophie, in Frankreich herrschte zu dieser Zeit Descartes, bis er von Voltaire abgelöst wurde, der den englischen Empirismus in Mode brachte.

Dennoch bleibt Leibniz eine majestätische Figur, und seine Größe ist heute sichtbarer als jemals zuvor. Abgesehen von der Bedeutung, die er als Mathematiker und Begründer der Infinitesimalrechnung hat, war er der Begründer der mathematischen Logik, deren Bedeutung er verstand, als sie noch niemandem klar war. Und seine philosophischen Hypothesen sind, obwohl fantastisch, sehr klar und können präzise ausgedrückt werden. Sogar seine Monaden können immer noch als vermutete mögliche Wege der sichtbaren Wahrnehmung nützlich sein, obwohl sie nicht als fensterlos betrachtet werden können. Was ich meinerseits in seiner Theorie der Monaden am besten finde, sind seine zwei Arten von Raum: der subjektive, in der Wahrnehmung jeder Monade, und der objektive, bestehend aus den Ansammlungen der Standpunkte verschiedener Monaden. Dies ist, glaube ich, immer noch nützlich bei der Korrelation von Wahrnehmung und Physik.